Церковь никогда не признавала лжемучеников

9-е и 34-е правила Лаодикийского собора запрещают посещать могилы лжемучеников:

Правило 9: «На кладбища всяких еретиков, или в так именуемые у них мученические места, да не будет позволено церковным ходить для молитвы, или для врачевания. А ходящим, если суть верные, быть лишенными общения церковного на некое время. Кающихся же и исповедующих, что согрешили, приимати в общение» (Ап. 10, 11,45, 46, 64, 70; III Всел. С. 2, 4; Лаод. 6, 32, 33, 34, 37; Карф. 83; Тимофея Алекс. 9).
Перевод: «Да не будет позволено церковным людям ходить для молитвы или для врачевания на кладбища всяких еретиков или, в так именуемые у них, мученические места. А ходящим, если они верные, быть лишенными общения церковного на некоторое время. Кающихся же и исповедующих, что согрешили, принимать в общение».
Толкование: «Подобно православным, еретики также имели своих мучеников и прославляли их, особенно монтанисты и фриги. О таких еретических мучениках говорит в истории Евсевия Аполлинарий Иерапольский. Таковые существовали в действительности, причем, принадлежа к той или иной ереси и веруя в правоту своего учения, они во время общих гонений охотно шли на мучения, где гонители мучили их и предавали смерти вместе с православными. Места, где погребались еретические мученики, назывались, так же, как и у православных усыпальницы, кладбища. Так назывались эти места и называются и теперь, потому что христиане веруют, что смерть есть не что иное, как временный сон, в котором пребывает человек до дня общего воскресения. Они назывались μαρτύρια ради почивающих в них мощей мучеников. Почитая св. мучеников, христиане часто посещали эти места, молились там и совершали божественную службу, а впоследствии начали воздвигать там и настоящие храмы. По примеру православных христиан то же стали делать и еретики в своих усыпальницах или μαρτύρια. Данное правило Лаодикийского собора воспрещает православному или, как сказано в тексте, «церковным», каждому принадлежащему к [истинной] Церкви, посещать ради молитвы и богослужения такие еретические места, так как в противном случае его можно заподозрить в склонности к той или иной ереси и не считать православным по убеждению. Преступившего это, если он верный, т. е. уже окрещен, должно отрешить на определенное время от святого причащения и удостоить последнего только после того, как он покается и исповедует свой грех. Для оглашенного, впавшего в этот грех, время его оглашения продолжалось по усмотрению подлежащего епископа». («Правила Поместных соборов, с толкованиями еп.Никодима (Милоша)», Лаодикийский собор, прав.9, изд. 1912г.).

Правило 34: «Всякому христианину не подобает оставлять мучеников Христовых, и отходить ко лжемученикам, которые, то есть, у еретиков находятся, или сами еретиками были. Ибо они удалены от Бога: поэтому прибегающие к ним да будут под клятвою».
Перевод: «Всякому христианину не подобает оставлять мучеников Христовых и отходить ко лжемученикам, которые находятся у еретиков или сами еретиками были. Ибо они удалены от Бога; и потому, прибегающие к ним да будут под клятвою (проклятием-анафемою)».
Толкование : Данное правило находится в связи с 9 правилом этого же собора и главным образом говорит об одном и том же предмете, а именно о лжемучениках, которым некоторые православные воздавали почитание. Разница заключается лишь в том, что в 9 правиле Лаодикийские отцы имеют в виду тех православных, которые делали это по незнанию или под чьим-либо влиянием, вследствие чего и налагают на таковых временное отлучение от св. причащения. В этом же правиле они говорят о тех, которые поступали в данном случае намеренно или, как говорит в толковании этого правила Вальсамон (с полным душевным расположением), почему и предают таковых анафеме, как отступивших от Бога». («Правила Поместных соборов, с толкованиями еп.Никодима (Милоша)», Лаодикийский собор, прав.34, изд. 1912г.).

Люди приходили на могилы лжемучеников за исцелениями от недугов. Церковь таковых отлучала от Церкви и предавала анафеме.

Страдания не спасают, если переносятся в неправом настрое духа. О падении и покаянии

Не всякое страдание спасает; и не само по себе — а Господь. Кто страдает в Истине, тот может страдать за Христа. Кто находится в другом духе, не может страдать за Христа. У католиков, филиппинские туземцы каждый год просят, сами, чтобы их распяли на кресте за Христа. Их распинают, и они страдают на кресте, но их страдание не спасает их, а еще более губит. Почему? — Потому что страдают они в духе сладострастном: в духе самоуверенности, самонадеянности, в духе тщеславия, в духе душевного сладострастия, в духе самости и гордыни. Одним словом, не за Христа страдают, а ради своих страстей. Есть святые и у католиков, и у других религий, и они тоже несли подвиги, страдали, творили чудеса: Тереза Алокаквийская, Франциск Ассизский, Фома Кемпийский, Тереза Албанская, Маргарита, Гертруда и др.. Почему бы апологетам современного православия, — охваченным любовью, которая есть душевное сладострастие, — и этих, тоже, не признать за святых, за мучеников? Ведь и они тоже страдали, творили чудеса? — Но страдание, само по себе, не спасает человека. А спасается человек, через посредство страдания, только тогда, когда он его переносит в должном настрое духа, в правильных душевных чувствах и расположениях.

Как мы видим, Церковь признавала мучеников, за Христовых мучеников, только тех, кто пострадал в Истине или за Истину. Подвиг мученичества не может быть без любви. А любовь может быть — только в Истине. Любовь без Истины – есть душевное сладострастие. Те, которые страдали не в Истине, но в компромиссе со злом, не могут быть истинными мучениками, потому что они попрали свою совесть, а страдали — за свои грехи, за свое отступление от Истины. — Да простит им Господь их грех. И чтобы страдания были истинными, нужно очистить свою совесть покаянием и раскаянием за свое отступничество.

Не страдания, сами по себе, делают человека угодным Богу, а то, в каком духе они претерпеваются. Ибо любое дело судится, — как говорит свт.Феофан Затворник, — по тому, в каком духе оно совершается: в Истине ли, в любви ли, во смирении ли? А это тогда, когда не омрачаешь, не топчешь и не сжигаешь свою совесть. Когда же не омрачаешь свою совесть, — то Благодать будет с тобой, и ты пострадаешь в должном настрое духа.

А отступившие от Истины, пойдя следом за митр.Сергием на компромисс со злом, тем самым омрачили свою совесть и начали сжигание ее. Поэтому, страдание с омраченной и оскверненной совестью, это есть — страдание во лжи. И для того чтобы примириться со своею совестью, необходимо покаяние в том, что пошел на компромисс со злом.

Поэтому, канонизировать таковых никак нельзя. Но кто из них, при конце, в каком духе предстал пред Господом, пусть об этом, и их, судит Господь. Но канонизировать таковых — это уже будет канонизация пути лжи и компромисса со злом. – Полнейшая дезориентация последующих поколений и направление всех на путь погибели.

А как же быть с теми, которые падали? Ведь и святые падали и потом каялись?

Они хотя и падали, но раскаивались в своем падении и приносили плоды покаяния. Святой великомуч. Иаков Персянин отрекся от Христа, но потом за Христа же перенес страшные мучения, в должном настрое духа.

Кто в чем согрешил, тот в том и должен приносить покаяние. Только тогда это и считается покаянием. Кто отрекся от Христа и пострадал за исповедание Его — это и есть покаяние.

Кто отрекся от Истины, а пострадал за исповедание Христа, тот пострадал, находясь во лжи, исповедуя Христа в неправде. Ибо Христос сказал: «Я есть Истина» (Ин. 14, 6) . И только исповедание Его в Истине и есть — исповедание Христа. А исповедание Христа во лжи, это есть исповедание, по духу, антихриста, который во всем похож на Христа. Это не покаяние, а отсутствие его. Это — дух тонкой гордыни.

Кто отрекся от Истины и пострадал за исповедание Истины, тот и пострадал за Христа. И это есть покаяние и подвиг исповедничества и мученичества. Только таковые и могут быть причислены к лику мучеников. Ибо они хотя и погрешили, но принесли истинное покаяние, вплоть до смерти. И, таким образом, являются образцом для подражания всем падающим.