архиепископ Вениамин (Румовский)

 

^ Предисловие

Священнослужение нашей православной Церкви и при одном простом воззрении на его благолепие рождает в смиренных душах благоговейные чувствования; но несравненно высшие чувства благоговения как в служителях церкви, так и в предстоящих и молящихся может возбудить разумение таинственной силы и сущности церковных священнодействий. В совершающих бескровную жертву оно усиливает священный восторг, как естественное чувство вполне понятого священнодействия, а предстоящих с сокрушенным сердцем, перенося мысленно как бы в горние ангельские жилища, нечувствительно побуждает оставить в сладостном забвении всякое житейское попечение. Многие благочестивые христиане искали средств к просвещению ума таким светом разумения и, не находя пособий, соответственных своим желаниям, принуждены были некогда почерпать общие сведения о церкви, священнослужении и о всем, касающемся сих важных предметов, единственно из книги давно изданной и именуемой «Скрижаль», но в ней, как в таблице, содержащей только оглавление предметов, с кратким их объяснением, не находили для жаждущей души своей достаточной пищи. В удовлетворение такой жажды христиан, желающих глубже вникнуть в церковные постановления, издается в свет сия «Новая Скрижаль», так названная не столько по значению слова той древней Скрижали, сколько по сходству порядка и предметов в ней содержащихся, со всевозможным при том изъяснением всего священнослужения и всех церковных утварей. По разнообразию содержания, книга эта разделена на четыре части. В первой упоминается о церкви вообще, о всех частях ее и о всех вещах и утварях к ней принадлежащих, и проч.; во второй – о службах, положенных в священническом Служебнике, и о постах; в третьей – о хиротониях, основании храмов и освящении храмов и антиминсов; в четвертой – о молитвах и последованиях, содержащихся в Требнике. Из писателей, способствовавших своими объяснениями при сочинении сей книги, преимущественно были: Симеон, епископ Солунский или Фессалонитский, скончавшийся в 1428 году, св. Герман, патриарх цареградский, которого память совершается мая 12-го дня. Во многих местах служили пособием и некоторые другие отцы Церкви, коих имена можно видеть при их свидетельствах, упоминаемых в этой книге.

^ Часть первая. О церкви вообще, о всех частях ее и о всех вещах и утварях, к ней принадлежащих

^ Глава I. Об именах и святости церкви

^ §1. Что есть церковь?

Слово церковь имеет два значения. Во-первых, церковь означает общество истинных христиан, рассеянных по всему земному кругу, и объемлет их, на каком бы месте и в какое бы время истинно верующие ни жили. Принимая в сем значении слово церковь, св. Герман, Патриарх Константинопольский, называет ее телом Христовым и Христовою невестою, которая очищена водою св. крещения, орошена честною кровию Искупителя, брачно одеяна и запечатлена миром Св. Духа. Сию-то церковь, продолжает тот же св. Герман, патриархи прообразовали, пророки провозвестили, апостолы основали, иерархи украсили и мученики прославили. Глава сей церкви Христос: потому что она управляется одним законом евангельским, воинствует под одним знамением Христовым и стремится к единой блаженной цели. Во-вторых, церковь есть храм Божий или молитвенный дом, куда верующие собираются славословить Бога и молиться Ему. В сем последнем значении слово церковь и принимается в настоящей книге, в которой имеют быть объяснены все части церкви, утвари и молитвы, в ней совершающиеся. Слово церковь не русское, но происходит от греческого χυριαχόν, что значит дом Господень. Из сего, с переменою букв χ на ц и υ на е, образовалось слово церковь, которое тоже значит дом или храм Господень. В самых российских словах многие буквы переменяются, напр., вместо на реке говорится на реце, вместо в человеках говорится в человецех и проч.

^ §2. Название церквей

Церкви или молитвенные храмы бывают многоразличны. Одни освящаются во имя Всесвятой и Живоначальной Троицы, или одного из Лиц Троицы; другие во имя Пресвятой Богородицы, а некоторые во имя ангелов, апостолов, или одного из иерархов, мучеников, святого или святой. Посему храмы и носят имена тех святых, которым они посвящены. Так мы говорим: пойдем к Троице, пойдем к Рождеству Христову, пойдем к такому-то святому, иерарху или мученику, т.е. в храмы тех святых, именам которых они посвящены. Впрочем, все эти храмы без исключения суть храмы Господни, храмы Божии и селения славы Всесвятой Троицы. Все они одинаково освящаются Божественною благодатью Отца и Сына и Святого Духа, во всех одинаково совершаются священнические молитвы и все одинаково помазуются Божественным миром. Симеон, епископ Солунский (в главе 128), пишет: «всякий храм посвящается Богу; это дом Его, и Он живет в нем: и раб Божий, которого имя носит храм, обитает в нем, как своем жилище, невидимо является там духом, часто тут полагаются и мощи его, и он действует Божественною благодатию и силою».

^ §3. Церковные вещи святы

О вещах, при молитвах в церкви употребляемых, и вообще о всех утварях церковных, тот же Симеон Солунский так рассуждает: «в вещах сея церкви благодать Божия приходит и пришедши пребывает: когда мы молимся, она действует по благоволению Отца и милости Сына, Который воплотился нас ради и возродил нас сошествием и щедротами нераздельного с Ним Св. Духа. И это мы видим ясно, потому что в храмах совершаются Божественные силы и чудеса, бывают явления ангелов и знамения святых, исполняются прошения и даруются исцеления. Потому-то в храме, где призывается имя истинного Бога, все свято, и Он Своею Божественною благодатию действует, врачует и спасает всех».

^ §4. Прообразование новозаветных церквей в ветхозаветных жертвенниках

Человек, прежде нежели чрез Моисея получил от Бога закон, воздвигал храмы и жертвенники и на них приносил жертву Богу; и все таковые жертвенники были святы. При Адаме Авель создал жертвенник: и хотя этот жертвенник был устроен из вещества, но был свят; и принесенные на нем в жертву Богу дары, хотя и состояли из закалаемых животных, также были святы, потому что посвящены были Богу; Бог явился верху их, или, как пишется, призре Бог на Авеля и на дары его (Быт.4:4). Ной, вышедши из ковчега, создал Богу жертвенник. Авраам, намереваясь принести в жертву сына своего Исаака, созда жертвенник, и рече ему Бог, глаголя: Аврааме, Аврааме! да не возложиши руки твоея на отрочища: ныне бо познах яко боишися ты Бога (Быт.22:12). – И Иаков также из камня устроил жертвенник, освятил его во имя Божие и видел при нем Бога. Но самый высокий и многознаменательный жертвенник устроил Моисей: это скиния, которая была образом храма, и которая лучше, нежели прежние жертвенники, прообразовала все вещи и таинства новой благодати. Симеон Солунский (в гл. 125) говорит: «все, что устроил Моисей внутри скинии, а особенно ковчег и трапеза, прообразовавшие Богородицу, называлось святая святых. Посему, если кто-либо кроме посвященных дерзал прикоснуться к этим вещам, погибал и умирал: так Оза, иже простре руку свою, да поддержит кивот… умре ту пред Богом (1 Пар.12:9-10). Были в скинии и хлебы предложения, двумя своими составами означающие Хлеб живой и небесный, т.е. два естества, Божеское и Человеческое».

^ Просфора двусоставная

В подражание сему и в христианских храмах хлебы или просфоры делаются двучастные; и двумя своими частями ясно означают Божество и Человечество Иисуса Христа. «Была в скинии», продолжает тот же Симеон Солунский, «и вода очищения, означающая св. крещение, елей святой, прообразовавший миропомазание, светильник, – огонь священный и кадильницы; и все это было свято. Потому-то на чело Озии, имевшего в руке кадильницу, проказа взыде пред священники в дому Господни: не его была обязанность кадить фимиамом Господеви, но обязанность священников из племени Ааронова (2 Пар.26)». В том же духе св. Герман пишет о новоблагодатной церкви: «церковь есть храм Божий, т.е. отдельное место Божие, святилище святое и дом молитвы, где воспоминаются распятие, погребение и воскресение Христово; дом прославленный паче скинии свидения и призывающий людей к покаянию и молитвам».

^ §5. Церковные вещи должно почитать

Если уже ветхозаветные жертвенники, и все вещи, бывшие прообразованием настоящих, были столь святы: то тем более мы должны благоговейно чтить новоблагодатные храмы и все принадлежащие к ним вещи и утвари. Симеон Солунский в той же главе рассуждает: «всякую вещь, посвященную имени Божию, должно почитать, какая бы она ни была, глиняная, каменная, деревянная или другая какая-нибудь. Все это освящено именем Божиим. И так как эти вещи носят на себе имя Божие, то им никто не может дать другого назначения. Мы во многих местах и не раз видали, что презирающие святых и храмы Божии и похищающие священные вещи погибали: домы, в которые положены были камни и дерева, церкви принадлежащие, совершенно разрушались и никто в них не мог жить». Итак, блажен человек, который щедротами своими созидает храм, попечениями и трудами приносит прибыль и пользу, украшает их, или, предупреждая разрушение, возобновляет старые. Всякий из нас сам знает, что этот человек своими пожертвованиями чтит и славословит Бога, и многие чрез его дела спасаются. Такой благотворитель душ привлекает себе любовь Божию, и воздаяние ему будет благое. И сама церковь об этих усердствующих, под именем создателей, плодоносящих, добродеющих и благотворящих Божиим церквам, во многих местах всенародно приносит Богу молитвы.

^ Глава II. О главнейших частях церкви

^ §1. Части храма

Церковь, принимаемая в значении храма Божия или дома молитвенного, разделяется главным образом на две части: алтарь и собственно храм; но часто к этим двум частям прилагается и третья, притвор или предхрамие; почему и храм разделяется по обыкновению на три главные части: алтарь, собственно храм и притвор.

^ §2. Различие в частях храма

Из всех частей церкви алтарь есть главнейшая, потому что он назначен для священнослужения, почему и не дозволяется входить в него непосвященным; храм назначен для верных, а притвор для оглашенных и кающихся, т.е. таких людей, которые не получили еще права входить в храм. Такое различие частей церкви повелевают соблюдать 19 и 43 правила собора Лаодикийского и 69 шестого Вселенского, в которых сказано: что в алтарь дозволяется входить только священникам для священнодействия и царской власти для причащения и приношения Даров.

^ §3. Первое знаменование церкви

Разделение церкви на две части, т.е. алтарь и храм, имеет четыре значения. Симеон Солунский (в главе 4, о храме) назвав алтарь невходным, т.е. местом, куда не всем позволяется входить, а только посвященным, а храм входным, куда все христиане входят, дает этим частям следующее значение: 1) они знаменуют Христа, Бога и вместе Человека, первое, т.е. Божество Иисуса Христа невидимо, а второе – Человечество видимо; 2) человека, состоящего из души и тела; 3) таинство Троицы, Которая непостижима по существу, но познается по Своему промыслу и силам, и 4) видимый мир и невидимый: алтарь означает небо, а храм землю.

^ §4. Второе знаменование церкви

Но церковь, разделенная на три части, т.е. алтарь, храм и притвор, имеет другие значения. Симеон Солунский в той же главе говорит: «и с другою целию храм разделяется на три части: на притвор, находящийся пред храмом, храм и алтарь; эти части знаменуют: 1) Троицу, 2) Горние силы, разделяющиеся на три чина, 3) благочестивых людей, разделяющихся на иереев, верных и находящихся в покаянии и 4) трехчастный образ храма означает то, что на земли, что на небеси и что превыше небес; паперть означает землю, храм – небо, а святейший алтарь то, что превыше небес».

^ §5. Ангелы и люди разделяются на три чина

Выше было сказано, что храм, разделенный на три части, уподобляется ангелам и людям; здесь следует объяснить, в каком смысле принимается деление ангелов и людей на три разряда. В первой части Православного исповедания, в ответе на вопрос 20-й, приводятся следующие слова св. Дионисия Ареопагита: «Ангелы», пишет он, «разделяются на десять ликов, а сии на три чина. В первом чине находятся те, кои ближе к Богу, как то: престолы, херувимы и серафимы. Во втором чине: власти, господства и силы. В третьем: ангелы, архангелы, начала. Они поставлены в таком порядке, что низшие ангелы получают просвещение и благодеяния Божия чрез высших». То есть, в первом чине находящиеся ангелы, прежде всех получая Божественное осияние и принимая оное без всякого посредства, передают тем, которые не имеют такого осияния, какое они получают. И посему первые чины, по воле Божией, причастны бывают и высших и низших чинов; так серафим может назваться ангелом и силою, но ангел не может назваться серафимом, потому что ангелы не достигают той горней страны, где находятся серафимы. Серафимы прежде всего принимают просвещение светом Божественным, а от них передается озарение прочим чинам, и потому первая третица священноначальствует над второю, а вторая над третьею. Таким образом и люди разделяются на три разряда. Симеон Солунский (в 133 гл.) говорит: «внутрь алтаря входит иерарх, носящий образ Богочеловека Иисуса и силою Его священнодействующий, другие же священные лица, каждый по своему чину, знаменуют и апостолов, и в особенности архангелов и ангелов». В 26 гл., о храме, он же говорит: «иереи, начинающие Божественные песни внутри алтаря, изображают собою первые, высшие к Богу чины; а диаконы, чтецы и песнопевцы, по порядку продолжающие Божественные псалмы и Священное Писание, образуют средний чин небесных сил; православный же народ, стоящий в храме и просящий у Бога милости, означает последний чин ангелов».

^ §6. Почему церковь разделяется на три части?

Церковь наша или храм разделяется на три части по примеру скинии Моисеевой и храма Соломонова, в которых было по три части. Так апостол Павел пишет к Евреям: имеяше убо первая скиния святое же людское: скиния бо сооружена бысть первая яже глаголется святая: по вторей же завесе скиния глаголемая святая святых (Евр.9). Одно из сих отделений, внешнее, предназначалось для евреев, еллинов, одним словом для народа. Затем была устроена завеса, отделявшая внешнюю часть храма: за эту завесу, внутрь храма всякий день входили священники для приношения жертвы; эта часть называлась святая. Далее была устроена еще вторая завеса, за которой была третья часть храма, святая святых: туда только один раз в год входил первосвященник для принесения жертвы. Все эти части храма были образом наших храмов, так как сень образовала истину. А почему как ветхозаветные, так и новозаветные храмы разделяются на три части, тому Василий Великий в своем трактате о Св. Духе (гл. 27) полагает следующую причину: «Великий Моисей», говорит он, «хотел выразить тем, что не всем дозволено приступать к тому, что было священного в храме; он вне храма назначит место для мирских людей, а в самый храм, т.е. в святая, предоставил право входить избранным. Левитов удостоил быть служителями Божиими; священникам предоставил право совершать заколения и всесожжения и совершать прочие священнослужения. Из сословия священников он избрал одного, который однажды в год, в известный день и в известный час, должен был входить в неприступное место (святая святых), для того, дабы и он сам по трудности и редкости со страхом взирал на святая святых».

^ Глава III. О святом престоле и его принадлежностях

^ §1. Знаменование и значение алтаря

Первейшая часть храма, знаменующая, как выше было сказано, невидимое Божество Христово, душу человеческую и проч., есть алтарь. Слово «алтарь» латинского происхождения; оно составлено из слов alta ага, что значит возвышенный жертвенник. Греки алтарь называли словом βῆμα, которое имеет то же значение. Βῆμα, по общему употреблению греков, означает: 1) возвышенный жертвенник, или вообще такое высокое место, которое не всякому доступно и даже для многих неприкосновенно; 2) кафедру, с которой ораторы произносили народу свои речи, и 3) судилище, с которого цари народу или военачальники воинам давали повеления, творили суд, раздавали награды за заслуги или дары от своего богатства.

^ §2. Престол есть важнейшее место в алтаре

Важнейшее в алтаре место есть святой престол. Посему все преимущества, приписываемые алтарю, ни к одному находящемуся в оном месту не могут быть так близко применены, как к святому престолу невидимого Бога, возвышающемуся посреди алтаря. Симеон Солунский (гл. 131,о храме) говорит: «священнейший алтарь в сем месте образует пренебесное и то, что превыше небес, где поставлен престол невидимого Бога».

^ Престол есть жертвенник и училище

Святой престол прежде всего есть тот истинный жертвенник, на котором приносится в жертву Христос наших ради грехов, приносится, как Архиерей и как Сын человеческий, закалаемый в тайную и бескровную жертву. Жертва сия раздается верным в словесное служение, чрез которое мы становимся причастниками живота вечного и бессмертного. Престол есть истинное для нас училище, откуда мы слышим слова Того, Которому не было равного в учении, как сказано: николиже тако есть глаголал человек, яко сей человек (Ин.7:46).

^ Евангелие на престоле

На престоле же полагается написанное слово Божие, священное Евангелие, и полагается для того, дабы с сего возвышенного места оно видимо было всеми. Симеон Солунский (о храме, в гл. 13 и 133) говорит: «Евангелие, образующее собою Иисуса Христа, лежит посреди престола, и это для того, чтобы на него все взирали, особенно когда оно проповедуется».

^ Престол есть судилище

Престол же есть для нас и то истинное судилище Христово, с которого Спаситель преподает к подкреплению душ наших небесную пищу, Божественные Дары, и преподает не только как залог Своей милости, но и вечной любви. Престол же изображает и то судилище Христово, откуда мы, исшед из сей жизни, услышим суд и решение о будущей и вечной жизни нашей. В сем-то смысле пишет и св. Герман: «βῆμα или алтарь есть место возвышенное (на которое входят по ступеням), и в нем престол, где председит Царь всех, Христос со св. апостолами, которым Он сказал: сядете и вы на двоюнадесяте престолу, судяще обеманадесяте коленома Исраилевома» (Мф.19:28). Итак, представляя себе престол судилищем Христовым, всякий из нас должен помнить то время, когда мы явимся пред суд Христов, и то предварительное решение о своей участи услышим с престола, поставленного в алтаре. Ибо сказано: суд себе всяк яст и пиет. Это слово одного из двенадцати судей наших.

^ §3

Так как на престоле, поставленном в алтаре, в продолжение Божественной литургии воспоминаются различные дела Христовы, особенно Тайная вечеря, крест, гроб, тридневное воскресение, вознесение на небеса, седение одесную, второе и славное на землю пришествие, то один и тот же престол принимает разные значения. Во-первых, престол означает святую трапезу, на которой Христос дает верным в пищу и питие жизни вечной живоносную Свою Плоть и животворящую Кровь. Св. Герман пишет: «святая трапеза означает место погребения, где положен был Христос; на этой же трапезе предлежит истинный и небесный Хлеб, таинственная и бескровная Жертва; живожертвенная Плоть и Кровь Его предлагается верным в снедь и питие жизни вечной». Симеон Солунский (гл. 138) пишет: «страшная трапеза (престол), находящаяся среди святилища (алтаря), означает гроб Христов и таинство Его страдания: на сей-то трапезе совершается живая и всемирная Жертва, и Спаситель наш, как Бог, на ней почивает и, как агнец, закалается. Посему-то трапеза и стоит среди алтаря, чтобы ее видели все и вкушали от нее все. От этого престол и называется трапезою, поелику Иисус есть животворная пища и сладость; тут находятся хлеб, укрепляющий и утверждающий верных, с вином чаша, которая веселит, животворит, согревает и упояет Божественною благодатию православных, и вода с вином, которая очищает, делает трезвым, орошает, напояет, заставляет приносить плоды и дает различные дарования. Все эту трапезу видят и все от ней причащаются. И кто от того хлеба не питается, мертв есть, по слову Давида: яко се, удаляющии себе от Тебе, погибнут (Пс.72:27). Пищу эту могут употреблять только люди, потому что пища эта словесная, и людям она пристойна. Ибо Слово только может питать без крови; и не от плоти те, которые питаются сею пищею, как и Тот, Который питает ею. Он Духом Святым рожден, и Духом Святым рождает; как Плод, происшедший бесстрастно, Он и изображается земными плодами бесстрастными же. Посему трапеза, хлеб, вино и вода суть таинства, и это Таинство бескровное, не жертва плотская и бессловная». Здесь следует заметить, что трапезою собственно называется одна только верхняя на престоле дека, которая положена и укреплена на столпах; от сей-то деки и весь святой престол называется трапезою. Симеон Солунский (106 гл.) говорит: «Архиерей в присутствии епископов и иереев берет трапезу, полагает ее на столпах и прикрепляет».

^ Престол означает гроб Христов, алтарь – гробницу

Святой престол означает еще гроб Спасителя, в котором погребли Его Иосиф и Никодим. Доказательства сего будут указаны в изъяснении литургии св. Иоанна Златоустого. Симеон Солунский (гл. 136) говорит: «святая трапеза есть гроб, а алтарь – гробница вокруг гроба». Сверх сего св. престол называется еще и престолом Божиим, скиниею, селением и жилищем славы Всесвятого.

^ Престол есть место присутствия Божия, скиния и проч

На сем престоле пренебесный Бог, седяй на херувимех, почивает таинственно. Симеон Солунский (в гл. 3, о храме) пишет: «в алтаре страшный жертвенник, т.е. трапеза, знаменует небесного Владыку; и эта трапеза называется седалищем и местом Божиим, успокоением, очистилищем и местом совершения великой жертвы, гробом Христовым и местом селения»; и (в гл. 98): «священная трапеза есть престол Божий, место воскресения Христова и честный гроб». Впрочем св. престол принимает и другие значения, смотря по тому, какое обстоятельство воспоминается из жизни Спасителя. Так он иногда означает горницу, где Христос совершил Тайную вечерю, вертоград, где иссечен был гроб Христов, гору Елеонскую, откуда Иисус вознесся. Об этих и других значениях святого престола будет упомянуто на своем месте, при объяснении литургии св. Златоуста.

^ §4. Почему престол и другие церковные утвари имеют разные значения?

Не только св. престол, но и жертвенник и все утвари церковные, как то: чаша, дискос, звездица, покровы и все одежды епископские, священнические и диаконские имеют разные значения, как увидим в чине литургии Златоустого. Причина, почему одни и те же вещи принимают различное значение, есть следующая: так как невозможно устроить столько необходимых и различных вещей, сколько воспоминается обстоятельств из жизни Спасителя, то одной и той же вещи даются многие значения, соответствующие разным местам, временам или словам. Отцы церкви не могли в алтаре устроить столько мест и вещей, сколько необходимо для служения; поэтому, избегая тесноты, одному месту и одним вещам дали многие значения. «Не всякий час», пишет св. Герман, «место и время определяют св. отцы, иначе потребовалось бы множество жертвенников и престолов, а это неприлично и для самого таинства».

^ §5. Престол бывает четвероугольный и возвышенный

Престол имеет много принадлежностей, из которых каждая имеет опять свое значение.

Во-первых, престол должен быть четверочастен или четвероуголен и возвышаться среди алтаря; так как на нем предлагается Христос для всех стран света, то и необходимо, чтобы все его видели и вкушали. Возвышаться престол должен и потому еще, что на нем совершается высокое и пренебесное таинство. Симеон Солунский (в гл. 133) говорит: «четверочастною трапеза бывает потому, что от нее питались и ныне питаются четыре страны мира, возвышаться должна, по причине высокого и небесного таинства».

Во-вторых, престол или трапеза утверждается на четырех столпах, которые означают пророков и апостолов. Симеон Солунский в той же главе пишет: «трапеза поддерживается столпами, которые и делают ее высокою; столпы эти, твердо поддерживающие трапезу, означают пророков и апостолов». Иногда престол бывает на одном столпе, или, как говорится в Требнике на освящении храма (лист 327), на единостолпии иногда же и вовсе без столпов, а устрояется на сплошном четвероугольном ковчеге (ящике). Какое значение имеет в этом случае один столп, и почему иногда престол утверждается на четвероугольном ящике, о том смотри в 3 ч., гл. 8, §3.

^ Ступени около престола

В-третьих, не мешает здесь заметить, что в древности вокруг престола делались ступени, на которые священники и диаконы всходили для целования престола или для совершения другого какого-нибудь действия. Такие около престола ступени были в великой церкви св. Софии, о чем свидетельствует Кодин: «вокруг престола», говорит он, «Юстиниан сделал златые ступени, на которые входят священники для целования священной трапезы».

^ Срачица и индития на престоле

В-четвертых, так как престол прежде всего означает гроб Христов, то на него, как на самую плоть Христову, прежде всего полагается простая белая одежда, называемая срачицею; срачица эта, по-гречески называемая χατασάρχα (приплотие), означает плащаницу, которою во гробе обвито было тело Спасителя. Симеон Солунский в той же главе пишет: «как бы на умерщвленном за нас теле Христа, на престоле полагается катасарка, означающая плащаницу. А так как этот же престол означает и престол Божий и селение славы Его, то сверх срачицы он облачается другою одеждою, называемою индития (ἰνδυτία), которая всегда бывает светлая и по возможности великолепная». – «Индития», продолжает тот же писатель, «бывает светлая, во образ славы Божией, потому что жертвенник есть престол Божий, или по образу блистающих риз Спасителя (в гл. 9, о храме); и катасарка полагается как на гроб, а индития как на престол Иисусов. Первая означает плащаницу, которою обвито было тело Иисуса, а вторая одежду славы Божией, что внушает и псалом, поемый при сем случае: Господь воцарися, в лепоту облечеся».

^ Мощи под престолом»

В-пятых, под престолом устрояется как бы гроб, ковчежец, в котором полагаются и погребаются мощи мучеников или других святых, за Христа подвизавшихся. Поелику престол есть гроб Христа, то и мученики и святые с Ним спогребаются, и как закланный Христос воскрес, то и святые с Ним прославятся, особенно в день Царствия Сына Божия. Все это объяснено будет в 3 ч., гл. 8, §22.

^ Илитон на престоле

В-шестых, на св. престоле, сверх индитии, должен быть илитон (εἰλητὺν, обвертка, повязка). Этот илитон означает тот сударий, которым обвязана была глава Иисуса Христа во время положения Его во гроб, и который виден был там по воскресении Спасителя, как пишется в Евангелии Иоанна (Ин.20:7). Симеон Солунский (в гл. 112) пишет: «полагается на престоле илитон в ознаменование смерти и воскресения Христова, так как апостолы по воскресении видели между прочими погребальными одеждами и сударий, который был особь свит на едином месте. Так точно и илитон свивается, и на нем, вместо Спасителя, полагается Евангелие».

^ Антиминс на престоле

В-седьмых, в илитон всегда завертывается освященный антиминс. Так как антиминс то же означает, что и престол, то и значение антиминса, и то, почему он полагается здесь, будет объяснено в 3 ч., гл. 8, §10.

^ Крест на престоле и запрестольный

В-восьмых, на престоле и за престолом всегда находится Божественный крест Спасителя, на котором Он принес Себя в жертву. Где жертва, там должно быть и орудие ее. Симеон Солунский (в гл. 133) пишет: «к востоку за престолом ставится четвероконечный Божественный крест Спасителя, на котором Он, грех ради наших, был пригвожден, – Спасителя, Который сотворил и содержит все горнее и дольнее, Который соединил горнее с земным, свыше нисшел на землю, и потом с земли вознесся на небо: в Себе Самом все соединил, и к Себе призвал все концы земли, Который высотою Божества и смирением воплощения все Себе усвоил, и воссоздал нас высотою славы, глубиною нищеты и смирения, и широтою милости и любви, из ада воздвигнул, и из земных сделал небесными». Вот что образует крест. Вид креста указывает и на таинство Троицы; прямым своим положением он указует нам на Высочайшего Отца, поперечною перекладиною на Сына и Св. Духа; ибо Давид говорит: руце Твои сотвористе мя, и создасте мя, т.е. создал Сын и Св. Дух.

^ Ковчег или дарохранительница на престоле

В-девятых, согласно с таинственным знаменованием престола, на нем полагается (ковчег, ciborium, киворий), в котором хранятся Божественные Дары после их освящения. Ковчег этот означает, во-первых, место, где распят, погребен и воскрес Иисус Христос; во-вторых, стражу, которая приставлена была ко гробу Спасителя, дабы ученики тайно не унесли тела Его; в-третьих, сей кивот напоминает нам кивот и ковчег завета ветхозаветной церкви, где хранилась святыня Божия. Св. Герман пишет: «Кивот означает распятие; но он знаменует и погребение, потому что близ места распятия был вертеп, где погребен был Спаситель. Но сокращенно, кивот означает распятие, погребение и воскресение Иисуса Христа. Сей же кивот означает и ковчег завета, в котором были святая святых и святилище». Кивот сей теперь становится на краю престола в ковчежце, который называется дарохранительницею дароносицею, или, как сказано в чине преждеосвященной литургии, хлебоносцем. Но на Востоке этот кивот устроялся отдельно, и в нем хранились Преждеосвященные Дары для больных или для литургии преждеосвященной: иногда, впрочем, эти Дары хранились внутри золотого или серебряного голубя, висевшего над престолом. Впрочем, некоторые писатели ciborium называют сень, находящуюся над престолом.

^ Свещи и елей за престолом

И в-десятых, в честь Слова живого, лежащего, как истинная и таинственная пища нашей души, в дароносице, за престолом ставится подсвечник и висит лампада с елеем. «Подсвечник», по словам Симеона Солунского (гл. 133), «означает освещение, подаваемое нам истинным Светом; а лампада – милость. Ибо достойно приносить свет истинному Свету – Богу, и елей – в означение милости и щедрот Его».

^ §6. Молитвенный дом без святого престола не есть церковь

Исчисливши все принадлежности престола и значения их, должно заметить, что дом, в котором нет св. престола, хотя бы он был и молитвенный, не есть собственно церковь, а просто дом, назначенный для молитвы. Дом, в котором не освящен св. престол обновлениями, отверстием, воспрестолием, помазанием св. мира и положением св. мученических мощей (как изъяснено в 3 части, гл. 8, §24 и 4 части, гл. 20, §3), тот дом, по словам Симеона Солунского (гл. 101), «не есть скиния славы Божией, но жилище Его; в таком молитвенном доме не приносятся на трапезе Божественные Дары, и Св. Духом не прелагаются по молитвам иерейским в Тело и Кровь Христову: в нем нет также трапезы, т.е. престола».

^ Глава IV. О сени над престолом

^ §1. Сень над престолом

Над святым престолом с древнейших времен устрояется род балдахина или сень, которая поддерживается четырьмя столпами. Сень эта от древней своей формы у латинских писателей называется ciborium, а у греческих χυβόριον, по-русски киворий. Кодин, описывая великолепный храм св. Софии, о сени говорит следующим образом: «Иустиниан соорудил из серебра киворий (сень) и поддерживающие оный столпы, которые и позолотил; дуги, шар и сверх шара крест были вылиты из чистого золота».

^ §2

Св. Герман, рассуждая о значении сени, применяет к ней следующие пророческие слова: Бог содела спасение посреде земли, и прибавляет, что без этой сени нельзя понять значения сих слов, потому что, продолжает тот же св. Герман, Иерусалим не для всех народов может быть срединою земли, напр., для индийцев или венециан. Посему, дабы истина вышеприведенных слов пророческих исполнилась, в алтаре, над престолом, и устрояется сень, которая изображает полукруглый покров неба, а землю означает престол, на котором невидимо присутствует Спаситель, соделавший наше спасение. После сего он говорит: «Святые отцы, как бы небо, устрояют покров над святою трапезою, и под сим покровом, называемым киворием (сень), среди четырех столпов возвышается, как земля, священный престол. В устройстве-то этой сени и исполняется слово пророческое: Бог содела спасение посреде земли».

^ §3

Симеон Солунский, описывая три находящиеся в алтаре полукружия, над престолом, жертвенником и сосудохранительницею, и называя оные по-гречески χόγχη конхи (свод), говорит и о сени, и называет ее также покровом. О значении сего покрова или сени он так говорит (в гл. 139): «над Божественной трапезою устрояемый священный покров (сень) означает невещественную Божию скинию, т.е. славу Божию и благодать, которою покрывается Сам, одеяйся светом, яко ризою, и седяй на превознесенном престоле славы Своей». Итак, над престолом сень и с завесами, если где таковые находятся, есть покров св. трапезы и устрояется она в честь Иисуса честнейшего и драгоценного, и во образ небесной скинии.

^ Глава V. О горнем месте и сопрестолии

^ §1. Горнее место в алтаре

В алтаре к востоку от престола, или под средним полукружием около стен, по обеим сторонам ставятся другие престолы, т.е. стулья или скамьи. Они назначаются для сидения священников, служащих вместе с архиереем. В самой же средине находится возвышенное место для архиерея: это место Златоуст в своей литургии назвал горним местом и горним престолом. О горнем месте и стульях или скамьях, поставленных по обеим сторонам престола, Евсевий говорит так (кн. 10, гл. 4): «Константин Великий, устроивши храм, украсил его возвышенными престолами в честь председательствующих и сверх того сделал седалища, которые в порядке расположены были вокруг всего алтаря; после этого он среди алтаря поставил святая святых, т.е. святилище (св. престол)». Горнее место, седалища и седящих на них Григорий Назианзин, в своем сновидении о храме святой Анастасии, описывает следующим образом: «казалось мне», говорит он, «что я сижу высоко на св. престоле, но сижу не с гордостию, ибо и в сновидении ничем не возношусь: по сторонам же у меня сидели престарелые мужи, предводители паствы, знаменитые мужеством; служители же и диаконы стояли в блестящих одеждах и изображали собою ангельское благолепие».

^ §2. Горнее место означает кафедру Иисуса и седение Его одесную Бога

Горнее место, на котором один только архиерей восседает, важнее, и значение имеет высшее, нежели поставленные для сослужащих стулья или скамьи, на которых, впрочем, диаконы не имеют права сидеть. Симеон Солунский (в гл. 135) пишет: «Горняя кафедра означает пренебесную кафедру Иисусову: ступени, которые от ней идут (стулья и скамьи), показывают чин и превосходство иерархов и иереев; на этих стульях не имеет права никто сидеть, кроме их, ниже самые диаконы»; и (в гл. 11, о храме): «степенями алтаря, стульями и скамьями, стоящими ниже горнего места, обозначается чин и превосходство всякого из посвященных людей и ангелов». Горнее место, знаменующее кафедру Иисусову, означает еще вознесение Господа Иисуса и то, что Он вместе с плотию взошел выше всякого начала и власти ангельской, воссел одесную Бога Отца. Яснее об этом будет изложено во 2 части, гл. 7, §14.

^ §3. Сопрестолие на горнем месте

Горний престол со всеми стульями и скамьями вообще называется сопрестолием. Отсюда иереи, служащие вместе с архиереем и седящие на седалищах, образуют апостолов, по отношенью к Христу. Симеон Солунский (в гл. 63, о храме) говорит: «Архиерей, седящий на сопрестолии, образует Христа, епископы же и священники, седящие с ним вместе, образуют апостолов». А так как сослужащие архиерею суть его как бы сопрестольники, его собеседники и соучастники той же чести, то окрестности горнего места и называются сопрестолием.

^ §4. Иконы над горним местом

Над горним местом всегда пишется Христос, или преподающий Тайную вечерю Своим ученикам, или благословляющий людей, молящихся Ему; над прочими же седалищами ставятся иконы апостолов, которых образ носят седящие; но если случится, что над этими седалищами будут написаны изображения восточных иерархов, которые некогда сидели здесь, облеченные в священные одежды и приносящие себя в жертву Самому Христу, тогда и седящие здесь иереи образуют Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого и других св. священноначальников, или кого-либо из св. священников. Так как в алтаре не позволено никому сидеть, ниже самим диаконам, то и изображений св. диаконов не бывает не только над седалищами, где сидят священники, но и вблизи их. Лики же св. диаконов, как то: Стефана, Лаврентия и других, им подобных, помещаются вне этого полукружия, в сосудохранительнице или в диаконике; а иногда они пишутся на северных или южных дверях, или где-либо в другом месте на стенах, и всегда с орарями в руках, означая этим готовность их к священным службам.

^ Глава VI. О предложении и сосудохранительнице или диаконике

^ §1. Предложение. Сосудохранительница или диаконик в алтаре

Алтарь или самое святилище находится под средним полукружием (конхи), где возвышается и св. престол; по сторонам же алтаря под северным полукружием,— предложение, или по нынешнему наименованию жертвенник, а под южным сосудохранительница или диаконик. Такое расположение частей алтаря можно видеть из слов Симеона Солунского, который, говоря об устройстве алтаря, пишет: «когда по воле Божией все устроится внутри и вне храма, тогда святилище, т.е. алтарь ставится на востоке (средине), предложение по правую сторону (смотря от востока к западу), по левую же диаконик; предложение или жертвенник ставится не для священнодействия, но только для предварительного приношения хлеба и вина и приготовления их к священнодействию и литургии. А так как на жертвеннике бывает только предварительное приношение и приготовление хлеба и вина к священнодействию, то окончательное, торжественное, совершенное приношение Даров и самое освящение оных, эта истинная проскомидия, совершается на истинном жертвеннике, т.е. св. престоле, или на Божественной трапезе» (о сем смотри 2 ч., гл. 7, §32). В южном полукружии отдельное место составляет сосудохранительницу, где по удобности располагаются и хранятся книги, одежды и священные сосуды, и откуда по мере надобности они и берутся; здесь же хранятся и хлебы, прежде литургии приносимые и в свое время (за другими службами) молитвою освященные, и вода в день Богоявления Господня освященная. Эту воду диаконы во всякое время выносят и дают кающимся и от причастия отлученным (о чем смотри 4 ч., гл. 9, §7). Диаконик находится под непосредственным распоряжением диаконов, которые суть и хранители священных вещей, здесь находящихся. Сосудохранительница называется диакоником, от слова диакон, или от должности им свойственной (ибо диаконик значит диаконская или служебная палата, а слово диакон значит служитель); сосудохранительницей же это место называется по вещам, в нем хранимым. Из предыдущей главы видно было, что по Симеону Солунскому диаконы не могут сидеть на сопрестолии; но немного дальше, в той же главе, он местом для сидения диаконам назначает диаконик. «Им (диаконам)», пишет Симеон Солунский (гл. 135), «иное отделено место, которое и называется диаконик, где им и следует сидеть». Однако место, находящееся под южным полукружием, не всегда на самом деле, бывает диакоником или сосудохранительницею; так, если в иной церкви в один день нужно бывает служить две литургии, тогда в диаконике устрояется другой престол: оба эти престола отделяются друг от друга стеною.

^ Придел или параекклисия

Первый или средний из этих престолов называется главным, а второй, устроенный в диаконике, приделом, параекклисия, т.е. прибавленная или приделанная церковь; сосудохранительница же в таком случае из диаконика переносится в северное полукружие, на место предложения; а самое предложение ставится в среднем полукружии у стены, близ главного престола.

^ §2. Предложение имеет многие различные знаменования

Предложение, находящееся под северным полукружием, имеет знаменование, соответственно обстоятельствам рождества Христова. Все предложение, т.е. стены и своды или все северное полукружие, в сем случае означает Вифлеем и бывшую в нем пещеру или вертеп. Симеон Солунский (в гл. 189) пишет: «алтарь имеет полукружия, подобно небу, и это делается во всех храмах, дабы изобразить пренебесное; северное же полукружие, под которым устрояется предложение, означает пещеру вифлеемскую»; и (в гл. 137): «северное полукружие в алтаре, называемое предложением, знаменует Вифлеем и пещеру». Но когда предложение находится не под северным полукружием, а под средним, т.е. у стены близ престола, тогда оно означает не всю пещеру вифлеемскую, а только ясли, бывшие в ней. Симеон Солунский (в гл. 137) продолжает: «когда предложение бывает в углу (у стены близ престола), тогда оно означает нищету первого пришествия Христова, убожество, скудость страны, в особенности же сокровенную природную пещеру, где были и ясли».

^ §3. Утвари в предложении к рождеству Христову относятся

Утвари, находящиеся на предложении, как то: звезда, покровы, сосуды, фимиам, молитвы, при проскомидии совершаемые, имеют знаменования приспособительно к обстоятельствам рождества Христова. Симеон Солунский (в гл. 138) говорит: «звезда, находящаяся на предложении, означает ту звезду, которая руководила и привела волхвов в Вифлеем; покровы образуют пелены, которыми Спаситель был повит; вместо тройственных даров, коими Он почтен был от волхвов, на жертвеннике находится следующее: вместо злата – священные сосуды, вместо ливана – фимиам, вместо смирны – покровцы и так называемый воздух (синдон, плащаница); вместо поклонения и славословия, возданных пастырями и волхвами, – молитвы и славословия, совершаемые иереями и народом». Как самое предложение, так и вещи, на нем находящиеся, кроме знаменований, относящихся к обстоятельствам рождества Христова, при других действиях принимают и другие знаменования; например: то же предложение означает Голгофу и гроб, когда на проскомидии воспоминаются страдание и погребение Христово; знаменует престол благодати и престол суда, и седение Христово одесную Бога Отца, когда Дары по окончании литургии обратно переносятся на предложение; равным образом и покровы при воспоминании рождества Христова означают пелены и смирну, а при воспоминании погребения – плащаницу и сударий; верхний же воздух при сем случае, кроме плащаницы, означает камень, приваленный ко гробу Спасителя. Обо всем этом сказано будет ниже на своем месте, а причина, почему эти вещи имеют разные знаменования, показана выше в гл. 3, §4.

 

^ Глава VII. Об иконостасе, солее и амвоне

^ §1. Иконостас пред алтарем

Все три полукружия, т. е. алтарь, диаконик и предложение, отделяются ныне от молитвенного храма сплошною перегородкою, простирающеюся от южной стены до северной. Эта перегородка в древние времена была решетчатая. Евсевий (кн. 10, гл. 4) говорит: «Константин Великий оградил алтарь деревянными решетками, дабы в него немногие входили». Церковь же, после потрясения от гонения иконоборцев, утвердив почитание икон, как древнее, одобренное и всюду благоговейно хранимое, узаконила утверждение в иконостасе многих икон святых, и решетчатую перегородку заменила сплошным иконостасом.

^ §2. Что знаменует иконостас

Что решетки, вместо которых ныне ставится неперемежающийся иконостас, изобретены для того, чтобы алтарь был доступен немногим, и какое значение имеют эти решетки и иконостас об этом говорят следующие писатели: Св. Герман: «бруски в решетках (киониа), отделяющих алтарь (вима) от прочего храма, означают храм вне алтаря и вхождение людей молящихся. Алтарь (или вима по-гречески) есть внутренняя часть храма, и святая святых, доступное только одним иереям и сослужащим с ними И далее, перегородки или решетки (канкелла) означают место молитвы, где стоит входящий народ; алтарь же, как святая святых, доступен одним только иереям. Так в храме Св. гроба были медные решетки, за который никому не позволено было входить, хотя бы и нужно было». Эти решетки в иконостасе и находящийся на верху фриз с карнизом Симеон Солунский (в гл. 136) объясняет следующим таинственным образом: «два столпа (бруски в решетках) ставятся для того, чтобы показать различие чувственного от мысленного, и суть как бы твердая стена, разделяющая вещественное от мысленного. Вещественным называется то, что человек видит и осязает, а мысленным то, чего он не видит, не осязает, а только постигает умом. Над двумя столпами находится фриз с карнизом (космитис), который означает союз любви, связь и соединение святых со Христом и с горними святыми ангелами».

^ Иконы в иконостасе

В знак сего-то в иконостасе над царскими дверьми в средине ставится образ Спасителя, по правую сторону его лик Божией Матери, а по левую Крестителя и Предтечи, иногда же и изображения ангелов, апостолов и других святых. Все это внушает мысль, что Христос со святыми Своими пребывает на небесах, таинственно однако ж соприсутствует и нам и имеет придти судить миру.

^ §3. Солея пред иконостасом

Впрочем, иконостас состоит не в одной перегородке: к нему относится и находящееся перед ним возвышение со ступенями; это возвышение бывает не только пред царскими вратами, но и идет от южной стороны до северной. Возвышение это хотя и не представляет предмета особенной важности, но по значению достойно всякого уважения; древние отцы не преминули дать ему значение и назвали оное, особенно среднее, на своем языке солея (отсюда и римское solium – престол). Итак, в церкви для Св. Даров находятся собственно два престола: один внутренний, другой внешний; первый устрояется внутри алтаря, и назначается для освящения Даров, а второй для раздаяния оных верующим. Как высоко рассуждали и как пространно писали о Божественных делах отцы греческой церкви! Они не преминули дать почетные и священные названия не только великолепнейшим вещам, но и самым, по-видимому, незначительными частями храма. Значение и превосходство этого внешнего престола или солеи древние отцы понимали и превозносили в сочинениях своих. Иероним в своем разговоре христианина с люциферианином, упоминая о святом причащении, говорит: «епископ преподает народу Св. Евхаристию с возвышенного места (солеи)». Св. Златоуст, священника, призывающего народ к принятию Божественного Тела, изображает сими словами: «по сей причине священники, стоя на возвышенном месте (на солее), дабы виден был всеми, при великом молчании громко произносит святая святым». Итак, солея необходима для раздаяния Св. Даров. Ступени же, по коим всходят на солею, Симеон Солунский (в гл. 135) назначает для сидения иподиаконов и чтецов. «На сопрестолии, пишет он, непристойно сидеть даже диаконам. Им отделено другое место, которое поэтому и названо диаконик, и в котором им и сидеть следует. Для иподиаконов же и чтецов отделена вне алтаря солея, которая и называется местом чтецов». Здесь следует заметить, что когда избранный из чтецов, кандиловозжигатель, который есть и прислужники екклисиарха, по своей обязанности ходит по солее и украшает св. иконы, или зажигает лампады, тогда он делается распорядителем всей солеи. Впрочем, солея необходима и для предосторожности; она препятствует множеству предстоящих христиан подходить к иконостасу, стоять у него, и чрез то дает удобство кандиловозжигателю заниматься своими делом, а священниками или диаконам совершать входы из алтаря в храм или из храма в алтарь.

^ §4. Амвон

От средины возвышения или солеи, далее во храме находится другое особенное возвышение, которое называется амвон. Амвон, по словами св. Германа, означает находившийся у св. гроба камень, который отвалили ангел, проповедуя и глаголя о воскресении мироносицам.

^ §5. Кто восходит на амвон

Так как на амвон восходят только священники и диаконы, образуя собою ангелов, и на нем читают Евангелие, посему на него и не дозволено всходить никому другому для какого бы ни было чтения. Разве только еще иподиаконы и чтецы, как правильно возведенные в чин церковнослужебный и архиерейским посвящением удостоенные исполнять звание свое, могут всходить на амвон. Об этом говорится и в 15 правиле собора Лаодикийского: «без малых риз никто на амвон не должен всходить, т.е. как сказано в толковании: никому не следует всходить на амвон, ни петь, ни читать людям Божественного слова, если кто на главе не имеет священнического пострижения, и не принял по св. правилам благословения от своего пастыря». Впрочем, помня, что для иподиаконов и чтецов, по их степени, назначено место на ступенях солеи, как показано выше, они при чтении апостольских посланий не всходят на амвон, а становятся на ступень оного. – Сверх того амвон этот называется диаконским, потому что на нем только диаконы читают Евангелие и ектении.

^ Глава VIII. О дверях царских, катапетасме или завесе и о прочих дверях

^ §1. Двери царские и святые

В иконостасе находятся три двери, ведущие из алтаря в храм; одни называются средними, другие южными, а третьи северными. Средние врата, прямо от престола ведущие во храм, достойны уважения больше других. Средние врата, во-первых, называются царскими, потому что чрез них в Св. Дарах проходит Царь славы и Господь господствующих; потом они называются святыми, потому что чрез них проносятся Св. Дары; притом эти врата святы и потому, что чрез них не позволено входить простым людям, а только освященным.

^ §2. Завеса

За царскими вратами в алтаре находится завеса, по-гречески катапетасма. Завеса есть полотно на шнурах, или опускающееся сверху вниз, или передвигающееся от одной стороны к другой. Симеон Солунский (в гл. 6, о храме) говорит: «завеса, находящаяся при жертвеннике (престоле), означает небесную при Боге скинию, где находятся лики св. ангелов и отшедшие к Богу святые». Завеса эта в Уставе (лист 15) называется внутрь сущею, т.е. внутреннею дверью. А так как эта же завеса в иных местах опускалась сверху вниз, то и называется еще горнею дверью, или горними дверями, а самые врата в дверях называются дольними или нижними и внешними дверями. Те и другие двери, для выражения различных знаменований, иногда отворяются, а иногда запираются. О сем будет сказано во 2 части, гл. 6, §46 и гл. 7, §5 и §34.

^ §3. Двери южные и северные в иконостасе

Южные двери называются диаконскими не потому, чтобы ими выходили и входили одни только диаконы; но от диаконика, куда вели эти двери. Правда, диаконы, для перенесения в алтарь священных сосудов и прочей утвари, имели близкий из диаконика вход; но когда они выносили народу благословенный хлеб или богоявленскую воду, как показано в гл. 6, §1, то всегда выходили из южных дверей. Притом издревле на диакона возложена была обязанность наблюдать за благочинием народа, стоящего во храме; для исполнения сей обязанности они выходили всегда южными дверьми. Св. Кирилл Александрийский (в 3 кн., о поклонении) пишет: «священникам вверен престол и сущее внутрь завесы, которым так и именоватися достоит, и да сохраняют священство свое, диаконом же сие, да хранят целость скинии (сосудохранительницы), все сосуды в оной хранимые и благочиние народа». В Пост. апост. (кн. 8, гл. 11) говорится: «отроки должны стоять пред алтарем; чтобы они порядка не нарушали, один из диаконов должен смотреть за ними, а другие должны ходить по церкви и наблюдать над мужчинами и женщинами, чтобы не было между ними шуму, и не переходил бы никто с места на место, не шептались и не дремали». Итак, от диаконика и по должности, отправляемой диаконами, южные двери называются диаконскими, которые им собственно и вверялись. Северные двери иногда называются пономарскими, не потому, чтобы одни пономари ими входили и выходили: часто диаконы и священники в служении ими ходят, особенно в малом и великом выходах; но эти двери пономарскими называются потому, что вещи, за ними находящиеся, как то: уголья, вода, свечи, вверялись хранению пономарей, о чем подробнее увидим в отделе, где будет говориться о поставлении их, и двери северные вверялись хранению пономарей.

^ Средняя и боковые двери в притворе

Западные двери, ведущие из храма в притвор, в иных храмах бывают одни, а в других трои, одни средние и двои боковые. Средние западные двери у некоторых писателей называются иногда царскими, как в иконостасе, потому что они выше и шире боковых. В Священном Писании эти двери называются красными (Деян.3:2). Название красных они получили от вышины, широты и красоты своей, особенно сравнительно с двумя боковыми дверями. О средних и боковых дверях смотри ниже гл. 10, §11.

^ Двери великие в паперти

Двери же, ведущие из притвора на паперть, называются великими, а иногда серебряными. Это можно видеть из Пролога на 8 сентября, где о Созонте диаконе сказано, что «постоявши в великой церкви, он пошел к красным и великим дверям». Следовательно, идя из церкви, первые – из храма в притвор были красные, а вторые – из притвора в паперть великие. Потом сказано: «идя с диаконом ко двору паперти, остановились у серебряных врат». Эти двери вели из паперти в притвор. Серебряными же названы потому, что в великой церкви обиты были серебряными досками.

 

^ Глава IX. О светильниках, воске, елее и фимиаме

^ §1. Светильники во храме многоразличны

Церковь во всех своих трех частях, т.е. в алтаре, храме и притворе, по средине и по сторонам освещается различными светильниками. Особенно замечательны в ней светильники о двух свечах или дикирии (от δυς два и χηρος свеча), о трех или трикирии, о седьми и двенадцати. Из светильников последние, т.е. имеющие семь и двенадцать свечей, иногда называются поликандилами, или многосвещными; а те, кои имеют более двенадцати свечей, называются паникандилами, или всесвещными, и этим отличаются от поликандил.

^ §2. Что знаменуют?

Все сии светильники, по различному положению в храме и по неравному числу свечей, имеют разное значение. Вверху весь средний купол молитвенного храма освещается многими свечами; эти свечи поставлены на круге, висящем под куполом. Круг этот вместе со свечами у Григоровича-Барского (стр. 521) называется по-гречески хорос. Симеон Солунский (в гл. 27, о храме) свечи в хоросе уподобляет звездам, а самый круг, где поставлены свечи, называет твердию и говорит: «красота храма доказывает доброту твари, свечи же, поставленные высоко, изображают звезды, а круг твердь». Но в наших русских церквах этот хорос, устрояемый в греческих церквах в куполе, заменяется поликандилом, или паникандилом, утверждаемым вверху того же купола. Тот же писатель (в гл. 140) говорит: «в храме и другие светильники поставляются; иные, как например свечи местные и прямые, во образ древнего огненного столпа (водившего Израиля в нощи); другие (на каждой лампаде разнообразно постановленные) во образ купины; те свечи, кои располагаются на лампаде правильными кругами, обозначают колесницу, восхитившую Илию, а самые круги изображают как бы колеса этой колесницы; три свещи, как то трикирии, делаются во образ Троицы; седмисвещники устрояются по числу даров Св. Духа; двенадцать светильников соответствуют лику апостольскому) между ними висит один высший свет (лампада на горнем месте), или повыше царских врат во образ высшего Света – Иисуса; дикирий же (светильник о двух свечах) означает два естества Спасителя; одинокие светильники (иногда на лампадах ставится по одной свече), означающие или единство Троицы, или одного из святых, пред иконою которого поставлена свеча или привешена лампада.

^ §3. Воск, елей и фимиам

Все сии знамения светильников показывают наше почитание к тем святым, в честь которых они возжигаются. Теперь следует упомянуть и о воске, который по разным своим свойствам имеет многие и различные знаменования. Симеон Солунский (в гл. 134) пишет: «приносимый и возжигаемый нами воск, как вещество самое чистое, означает чистоту нашу и искренность приношения; воск, как вещество, на котором можно отпечатлевать предметы, означает печать или знамение креста, которое возлагается на нас в крещении и миропомазании; воск, как вещество мягкое и удобосгибаемое, означает наше послушание и готовность покаяться в своей греховной жизни; воск, собираемый с благоуханных цветов, означает благодать Св. Духа; воск, составленный из множества цветов, означает приношение, делаемое всеми христианами; воск, как вещество сжигаемое, означает обожение наше (то есть естество наше, очищаемое Божественным огнем); и наконец, воск, в котором горит огонь, или этот самый свет, постоянно горящий, означает соединение и крепость взаимной нашей любви и мира». Тот же писатель (гл. 25, о храме) говорит следующее: «мы приносим в храм елей, воск и фимиам: елей – во образ Божественной милости; воск, выделяемый из множества цветов, во образ всесовершенного приношения и всеобщей нашей жертвы; фимиам – во образ Божественной любви, всем преподаваемой, также и во образ благоухания Духа Святого». При разных священных действиях бывает каждение фимиама; и это каждение имеет разное значение, о чем и будет сказано при объяснении тех священнодействий, при которых оно совершается.

^ Глава X. О притворе и паперти, о оглашенных и кающихся

^ §1. Притвор и паперть

Притвор есть третья часть храма и, как предхрамие, от молитвенного или среднего храма отделяется особенною стеною, в которой находятся одни или трои двери. В притворе во время поучений и некоторых церковных служб по правилам велено было стоять оглашенным, т.е. готовящимся к крещению и кающимся. Паперть при храме за притвором есть крыльцо или сени с покрышкою. Эти сени или крыльцо греки называют внешним притвором, а самый притвор внутренним. Так как внутренний притвор назначается для оглашенных и кающихся, то здесь следует знать, что означает слово оглашенный? Кто суть ныне оглашенные? и как разделяются кающиеся? кому из них во время службы позволено было стоять в храме, кому в притворе, кому в паперти? и наконец, для каких других надобностей необходим внутренний притвор?

^ §2. Оглашенные имеются и ныне

Оглашенный есть поучающийся вере, и о святом крещении, как сказано в Кормчей (на листе 24); т.е. оглашенным называется тот, который принят в число готовящихся ко крещению и чрез поучение живым голосом научается вере, или оглашается и приготовляется к св. крещению. Некоторые утверждают, что теперь не могут быть оглашенные, которые находились в древней церкви; ибо ныне все делаются христианами вскоре после рождения, а не возрастные, как было в древней церкви, а потому, говорят они, и на литургии после Евангелия молитвы пред изведением оглашенных из церкви не должны читаться. Сему противоречит 19 правило Лаодикийского собора. И само по себе мнение это несправедливо. Симеон Солунский (в гл. 74) пишет: «знаю, что некоторые осуждают то, что мы повелеваем выходить оглашенным, когда нет оглашенных; такие люди заблуждаются, не зная писаний, ни тайн церкви и тому подобного. В церкви всегда есть оглашенные. Во-первых, оглашенные суть все некрещенные младенцы христианские, над которыми тотчас после рождения совершаются священные молитвы; и эти младенцы еще не христиане, потому что над ними не совершено еще крещение, о них-то мы всегда молимся, и во время св. Четыредесятницы творим молитвы и моления о готовящихся к святому просвещению. Во-вторых, оглашенные суть те, кои скрывают свою веру в сердце, стараясь убежать от нечестивых и опять присоединиться к церкви. Оглашенными называются и иноверцы, обратившиеся к православной вере, но непомазанные Божественным миром. В-третьих, оглашенными могут называться и все те, которые впали в какие-нибудь грехи, убийство, или в другой какой-нибудь тяжкий грех: таким людям не следует приобщаться Таин, но только позволяется слушать одно Божественное слово. И это последнее сделано по человеколюбию отцев: прежде и они извергались». Итак, к числу оглашенных теперь принадлежат: младенцы некрещенные, те, кто находится в плену у язычников и веры своей не может открыто исповедать, иноверцы, обратившиеся в нашу веру и требующие миропомазания и, наконец, кающиеся и отлученные от св. причастия. Сверх того, к оглашенным могут быть причислены и те, кои удаляются от церкви и живут в нераскаянии; церковь во всегдашнем своем священнодействии и об этих заблудших молится, дабы Бог открыл им Евангелие правды, присоединил их к церкви, просветил их разумом благочестия и проч. Наконец, и всякий верный, побуждаемый совестию, должен самого себя полагать в числе оглашенных и молиться вместе с теми же оглашенными, дабы Бог очистил его тайные согрешения и не попустил ему входить в большие уклонения в деле веры и благочестия.

^ §3. Кающиеся суть четырех родов

Василий Великий кающихся или находящихся под запрещением разделяет на четыре разряда: на плачущих, послушающих, припадающих и стоящих с верными. Слова сего отца церкви в 83 правиле изложены так в Кормчей книге (на листе 243): «ниже волхвом верующе, и возводяще некия от них в домы своя на обретение чародеяний, лето едино да плачутся; другое да послушают; три лета да припадают; и едино стояще с верными, и потом прияти будут на причащение».

^ §4. Плачущие

Плачущие, как последний род кающихся, несли на себе самый тяжкий образ покаяния. Они стояли в паперти, как во внешнем притворе и месте, находящемся вне церкви, и стоя в грубом одеянии и на голой земле, всем входящим в церковь кланялись, и просили прощения и молитв о себе к Богу и умоляли принять их по-прежнему в церковь. Плачущие не впускались ни в какую часть храма, но должны были стоять на паперти и на открытом воздухе, подвергаться холоду, пыли и грязи. Сии плачущие в 17 правиле собора Анкирского называются ввающиеся, т.е. терпящие зиму или холод: потому что этот род кающихся обречен был переносить все непогоды, сырость, большие болезни и страдания. В пятом правиле собора Неокесарийского о плачущих сказано: Из церкве весьма да изринутся. Феодор Вальсамон, патриарх Антиохийский, объясняя второе правило Дионисия Александрийского, пишет: «предхрамие (внутренний притвор) есть место второго рода кающихся, называемых слушающими; в нем не позволено стоять людям, которым запрещено входить в церковь и которые должны вне притвора плакать». Следовательно, место плачущих было вне предхрамия или внутреннего притвора. Св. Григорий чудотворец говорит: «плакание должно быть вне дверей храма, где стоящему грешнику следует просить верных, входящих в храм, дабы они за него помолились». Без всякого сомнения, св. Григорий разумеет здесь паперть, как внешний притвор, вне храма находящийся. С сим святым согласен Властарь, который (в гл. 6) пишет: «кающиеся разделяются на четыре разряда, на плачущих, слушающих, припадающих и стоящих с верными. Плачущие суть те, кои стоят за дверью молитвенного храма, и от верных, входящих в церковь и исходящих, просят молитвы и прощения своих грехов». Некоторые думают, что вне внутреннего притвора вместе с плачущими иногда стояли и требующие крещения. Но другие писатели готовящихся ко крещению освобождают от этого тяжкого наказания; впрочем, во время наставления в вере они находились вне церкви, как это показано будет ниже (в §11). Род покаяния, назначенный кающимся, несли и беснующиеся, и это было установлено для того, чтобы смирить гордость вселившегося в них беса, и чтобы службу церковную и слушание слова Божия совершать без всякого смятения и препятствия, в мире и свободе от врага мира и покоя.

^ §5. Слушающие

После открытой паперти или внешнего притвора, в котором стояли плачущие, ближе к церкви следует внутренний притвор. Эта часть храма в некоторых церквах, а особенно в обителях называется трапезою, потому что в ней иноки обедают. Внутренний притвор есть второе место кающихся, т.е. слушающих, об исправлении которых печется церковь. Св. Григорий чудотворец пишет: «слушающие должны стоять внутри храма в притворе, и этим грешникам здесь можно стоять только до оглашенных (т.е. до того времени, до которого позволено стоять на литургии оглашенным), а потом уже выходить оттуда. Слушающий, выслушав чтение и поучение, должен выходить; он недостоин принимать участие в молитвах». То же говорит и Властарь: «слушающие, стоящие за дверью, в так называемом притворе, по выслушании Божественного Писания и общего учения, должны выходить с оглашенными».

^ §6. Припадающие

Местом припадающих была последняя половина среднего или молитвенного храма. Им дозволялось, войдя из притвора в храм одною дверью, стоять близ оной, не доходя до амвона, где архиерей облачается. Властарь (в той же 6 гл.) пишет: «припадающими называются те, кои стоят внутри храма, позади амвона, и когда диакон скажет: елицы оглашении, исходят с оглашенными». В пятом правиле собора Неокесарийского припадающие называются преклоняющими колена, и говорится: «оглашенный, если согрешит, и если находится с преклоняющими колена, должен быть причислен к слушающим, да не согрешает. Если же, находясь и между слушающими, он согрешит, тогда должен извергнуться». Припадающие и преклоняющие колена, по окончании молитвы об оглашенных, могли, если хотели, стоять всю литургию в притворе, потому что это, как говорит Вальсамон в изъяснении на второе правило Дионисия Александрийского, служит к большему их сокрушению.

^ §7. Стоящие с верными

Стоящие с верными находились, как кажется, в самом недре храма. Они вместе с верными стояли и участвовали во всех молитвах, пениях и поклонении до конца всей службы, но причащения Св. Таин признавались недостойными. Эти кающиеся, удостоенные имени стоящих с верными, несли последний род покаяния. Св. Григорий, сказав о припадающих, говорит и о стоящих с верными: «припадание», пишет он, «совершается близ двери храма, и стоящий здесь грешник исходит с оглашенными. Стояние же с верными бывает тогда, когда грешник вместе с верными молится и с оглашенными уже не исходит». Властарь в вышеозначенной главе говорит: «стоящие с верными вместе с ними молятся и поют псалмы, но причащения святыни (Св. Таин) удерживаются дотоле, пока, по исполнении совершенного времени, примут Божественное общение».

^ §8. Причастившиеся

По исполнении сих четырех степеней покаяния, кающиеся хотя и удостоиваются причащения Св. Таин, но не освобождаются совершенно от мер исправления, а несут некоторый пятый род покаяния, сверх прежних четырех. Хотя стоящие с верными к принятию Св. Таин и допускаются, но не получают всех тех преимуществ, какие имеют верные, ничем не опорочившие своей христианской жизни. Эти кающиеся, и удостоившись причащения, носят на себе некоторые признаки прежде бывшего наказания; они не допускаются быть участниками всех без исключения почестей церковных. Посему св. Григорий и называет их особенным именем, причастившимися. Это, кажется, и теперь бывает. Так, некоторые христиане, хотя Св. Таин приобщались, но носят на себе признаки своего покаяния, т.е. ходят слушать церковные молитвы и пребывают в воздержании. Это в простом народе называется отгавливать. Этот пятый род исправления, кроме кающихся, исполняли и оглашенные, о чем смотри в 4 ч., гл. 7, §1.

^ §9. Притворы – домы оглашенных

В притворах оглашенные не только стояли во время церковных служб, но оставались там и для слушания Катехизиса, который им объяснялся. Посему притвор и может назваться началом храма, предхрамием или домом оглашенных. Симеон Солунский (в 154 гл.) пишет: «притворы называются началом храмов, т.е. домом оглашенных: и это значит то, что оглашенные общниками Божественных Таин делаются только чрез слушание и зрение: они только устнами и языком исповедуют веру и поют глаголы благочестия, но не стоят вместе с верными и не молятся с ними; эти грешники не присоединены еще к числу верных, но отделены от них». В тех же церквах, где внутреннего притвора не было, оглашенные и кающиеся, которым надлежало стоять в притворе, стояли в последней части молитвенного храма, у задней стены за амвоном. Симеон Солунский (в гл. 152) говорит: «тако стоит благочестивый народ во храме, видимо образуя мир небесный и земный; входят в него только одни люди благочестивые, которые на земле Божией благочестиво воспевают Владыку неба и земли. Нет здесь ни нечестивых, ни иноверующих, так как нет ничего общего у Христа с велиаром. Те же, которые хотя и благочестивы и веру Христову исповедуют, но еще не просвещены и Божественного крещения не приняли, стоят в последней части храма, за амвоном. Неверные же, которых члены не запечатлены церковным благословением, совершенно извергаются. Также не удостоивается общения с верными падший после крещения, отрекшийся Бога, или осквернивший себя братскою кровию, соделавший убийство, или учинивший другое что-нибудь, препятствующее общению». Наконец, тот же Симеон Солунский (в гл. 153) свидетельствует, что теперь не все кающиеся вместе с оглашенными выходят из храма. «Прежде», говорит он, «все, не принадлежащие к числу верных, вместе с оглашенными выходили из храма. Но теперь, как св. отцы нашли необходимым, выходят только оглашенные, отрекшиеся веры и убившие кого-нибудь. Прочие же, принявшие св. крещение, остаются во храме; они только несут особливый подвиг покаяния, назначаемый духовными отцами. Выводимые из церкви в то время, когда совершаются страшные Тайны, стоят в паперти или на месте, назначенном для оглашенных (в притворе)».

^ §10. Оглашенные исполняют все четыре степени

И самые оглашенные, т.е. готовящиеся к принятию христианской веры и крещения, исполняли все четыре рода покаяния, впрочем исполняли их хотя без ослабления, но не в одинаковой степени с кающимися. Один из древних писателей говорит: «всегда должно помнить, что оглашенные в вере проходили чрез многие степени. В древности не рождались, но делались христианами, и делались не скоро и не случайно, но постепенно, по прошествии некоторого определенного для сего времени. Так точно животным, чтобы от начала своего зачатия до рождения развиться, принять свой настоящий вид и выйти на свет, требуется больше времени, чем неодушевленным предметам. Если же кому-нибудь свет, от Бога происходящий, внушит мысль быть христианином, тому прежде всего в уединении и в отдельном месте показываются и объясняются все обманы и суеверия его прежнего язычества. Но к слушанию Божественных и истинных поучений, преподаваемых верным, таковой оглашенный не допускается, и проходит степень покаяния, как плачущие. Потом уже позволялось ему являться к слушанию поучений христианской веры; и все находящиеся в сем состоянии назывались слушающими. Затем оглашенный проходил третью степень, где позволялось ему участвовать во всех тех молитвах, которые установлены для оглашенных третьего разряда, и право преклонять колена в самой церкви. Наконец, по прохождении сих трех степеней, оглашенный, по общему обычаю, переводится в число избранных или стоящих с верными и после всего этого он вместе с другими омывается св. крещением». Избранными некогда назывались те, кои, пройдя все катехизические и огласительные испытания и представив доказательство своего истинного благочестия, отделялись от прочих оглашенных и считались, по усмотрению священноначальников, достойными крещения, которое рано или поздно и принимали.

^ §11. Моления в притворе

Внутренний притвор назначается не только для стояния оглашенных или кающихся, но он необходим и для совершения некоторых молитвословий церковных. Так, в притворе поется лития на вечерни; в обителях, по монашескому чину, читаются девятый час, повечерие, полунощница и первый час, как повелевают уставы сих молитвословий. Церковь, как бы в образе кающихся, смиряясь перед Богом и испрашивая Его помилования, совершает на вечерне литию вместе с оглашенными и кающимися: об этом пространнее будет сказано на своем месте. Но монахи, как большему подвигу покаяния себя посвятившие и являющие в себе преимущественное смирение, кроме литии, в тот же внутренний притвор исходят совершать девятый час и повечерие на вечерни, полунощницу и первый час на утрени; и эти молитвословия, как и лития, совершаются вместе с кающимися и оглашенными.

^ Завеса в западных дверях

Значение молитвословий, совершаемых в притворе, Симеон Солунский (в гл. 12, о храме) так выражает: «когда мы перед храмом (во внутреннем притворе) творим молитвы, тогда храм самый образует для нас небо, и уподобляется раю, бывшему в Едеме. Посему в некоторых священных обителях, во время пения вне храма (в притворе), самый храм отделяется завесами, которые открываются, когда служащие входят в него. Этот обычай напоминает то, как Христос нисшел даже до нас, средостение преграды разрушить, подал мир и небеса отверз». В гл. 155 тот же писатель говорит: «в начале служения стоим вне храма, как бы пред раем или самым небом, изображая только землю: с нами часто стоят кающиеся, обратившиеся к вере, или после отречения, или после убийства какого-нибудь, или оглашенные в вере. Когда же после молитвословия, совершенного в притворе, отверзаются врата (западные), тогда мы входим в Божественный храм, как бы в рай или в самое небо. Оглашенные и кающиеся остаются вне храма, в притворе, и тем самым на деле показывают, что нам, т.е. верным, отверзлись небеса, открыт вход во святая святых, и что мы приближаемся ко свету и престолу Господню. Идя к востоку, или алтарю, мы, как на облацех, с восторгом поем Божественные словеса и песни; вошедши во внутренний храм, мы, как на воздухе, идем во сретение Господу, Который, взошед на небо возвел и нас горе и уготовал нам путь чрез Самого Себя, дабы мы всегда пребывали с Самим Господом, Который за нас священнодействует». Вот почему, когда входят из притвора во храм, врата отверзаются и завесы отдергиваются, так как теперь горнее открылось и соединилось с земным. Оглашенные и кающиеся, стоящие в притворе, стоят как бы на земле; и одни из них, отвергшиеся Бога или виновные в человекоубийстве, весьма далеки от входа на небо, т.е. в храм, или только несколько к нему приближены. Симеон Солунский с особенным вниманием объясняет вход из притвора в храм, бывающий по окончании полунощницы. «Когда срединощная песнь (полунощница) совершится», говорит он (в гл. 309), «тогда отверзаются врата, ведущие в храм, как бы на небо, и мы входим туда, как бы от земли, подобно тому, как по втором пришествии, иже Христови суть восхитятся на облацех, и тако всегда с Господем будут».

^ Средние и боковые двери в притворе

«Когда же все войдут в храм, игумен царскими вратами (средними западными), а прочие, как его подчиненные и рабы, боковыми, иерей от жертвенника благословляет (Бога), как служитель Христов, славя Его со Отцем и Святым Духом пред престолом и святыми Его; и все поют трисвятое и проч.».

^ Трисвятое пред утренею

Утреня начинается пением или чтением трисвятого, только в одну св. Четыредесятницу, т.е. когда полунощница совершается в притворе; но когда она читается не в притворе, а в храме, тогда утреня начинается словами: приидите, поклонимся и проч.; об этом будет сказано во 2 части, гл. 4, §2.

^ Кающиеся и оглашенные не были допускаемы на вечерню и утреню

Из сего видно, что оглашенные, так как время крещения их отлагалось надолго, не только не могли присутствовать при совершении таинственной и Божественной литургии, после возглашения диаконом: елицы оглашеннии изыдите; но не допускались и на вечерню по девятом часе, и на утреню, после полунощницы; и вечерня, и утреня, как службы священнейшие, совершаемы были одними верными. Поэтому монахи при своих обителях в притворе, где совершаются частые и долговременные службы, у стен ставят скамейки для сидения как им самим, так и оглашенным и кающимся; а сам внутренний притвор оградили со всех сторон стенами, и сделали его частию храма. Это произошло или от обыкновения, с древних времен введенного, или для избежания воздушных перемен. Подле внутреннего притвора, около крыльца, устроялась со стенами паперть или внешний притвор, который должен был защищать от непогоды входящих во внутренний притвор и церковь; поэтому паперть и получила название внешнего притвора. Впрочем, паперть в устройстве своем проще других частей церкви; она состоит вне оной и по пространству своему в некоторых местах не занимает всей широты западной стороны храма. По обеим сторонам паперти и теперь в Греции, вместо наших колоколен, висят железные и деревянные доски, называемые в наших уставах билами и клепалами, в которые ударяют для созывания народа в церковь. Об этом во многих местах упоминает Григорович-Барский.

^ Глава XI. О святом кресте

^ §1. Крест везде прилагается

Поелику св. крест поставляется на всех церквах, и в церкви нет таких священных одежд, нет вещей и утварей, на которых не было бы креста, нет таинства и других молитвенных действий, при которых не употреблялось бы знамение креста; посему здесь следует сказать: что есть крест? Для чего Христос благоволил претерпеть не другую какую-нибудь смерть, как крестную? Какою Божественною силою облечен крест? и как древние святый крест почитали?

^ §2. Что был прежде крест?

Поелику крестная казнь в древности считалась самою поносною, то древние всегда называли крест самыми бесчестными именами. Одни говорили, что это есть несчастное древо, проклятая виселица, жесточайшая и отвратительнейшая казнь; другие почитали его и для низких людей бесчестным наказанием, ужасным умерщвлением рабов, а для человека свободного, хотя и виновного, он не должен быть употребляем. Бл. Августин (в кн. 180-ти вопросов) в вопросе 25 так пишет о кресте: «между всеми родами смертей ни одного не было столь страшного и поносного, как смерть крестная»; он же, в 18 беседе на Матфея, так говорит: «ничего не было в то время бесчестнее крестной смерти». Посему-то не напрасно апостол похваляя послушание Христово, прибавил: «послушлив был даже до смерти, смерти же крестныя». То же самое и в 36 трактате на Иоанна бл. Августин пишет: «когда апостол хвалил послушание Христово, бывшее до смерти, то ему мало было сказать, что Христос послушлив был даже до смерти, не до какой-нибудь смерти, но прибавил: смерти же крестныя. Между всеми родами смертей, этой смерти не было хуже».

^ §3. В порок христианам поставляем был

Когда Христос Сын Божий нашего ради спасения благоволил на земле умереть поноснейшею крестною смертию; тогда язычники и неверные иудеи нападали на христиан и насмехались над ними, особенно потому, что они Христа, как бы простого человека, и еще более бесчестно на кресте распятого, Богом и Сыном Божиим называли и поклонялись Ему. Посему апостол Павел (1 Кор.1:18) пишет: «Слово бо крестное погибающим убо юродство есть»; и ниже (1 Кор.1:23): «проповедуем Христа распята, иудеем убо соблазн, еллином же безумие». Св. мученик Иустин в последней Апологии пишет: «неверные безумным делом назвали то, что христиане воздают Божественную честь Человеку распятому». Лактанций (в кн. 4, гл. 16) говорит: «в бесчестие нам вменяют, что мы почитаем Человека, от человеков поносною казнию умученного и умерщвленного». Бл. Августин в беседе 8 на слова апостолов говорит: «из-за креста Христова на нас нападают премудрые века сего и говорят: какое вы имеете сердце, когда Богом почитаете Распятого?» И в послании 48: «Христос, не царством земным украшенный, Христос, не земными богатствами изобилующий, ниже другим каким-нибудь земным счастием превосходящий; но Христос распятый проповедуется по всему кругу земному. Над чем прежде смеялись гордые народы, над тем теперь смеются потомки их». Арновий (в кн. 1) против язычников пишет: «неверные, смеясь над христианами, так им говорят: не за то боги к вам немилостивы, что вы почитаете всемогущего Бога, но за то, что рожденного Человека, и, что бесчестно и для низких людей, крестною смертию умерщвленного почитаете Богом, веруете, что Он всегда жив, и воздаете Ему поклонение чрез повседневные жертвоприношения».

^ §4. Что он есть ныне

Впрочем, оставим сии и подобный сим глумления язычников и неверных иудеев над христианами; а посмотрим, как вооружались св. отцы против этих глумлений. Св. Афанасий Великий в речи против язычников так на них жалуется: «язычники нападают на нас и широко разверстым зевом смеются, поставив на вид не что другое, как крест Христов. Об их судьбе надо сожалеть, потому что, когда поносят крест Христов, они не примечают его силы и действий, которыми наполнена вся вселенная, и того, что крестом совершены такие дела, чрез которые познаем Бога. Если бы язычники правильно обратили свой разум к познанию Божества, то никогда над такою великою вещию не смеялись бы. Они тогда лучше узнали бы Спасителя и увидели бы, что крест Его был не казнь, но искупление всей твари». Августин в 15 беседе, по случаю праздника кресту, пишет: «вот в чем христианское учение, смирения заповедь, смирения похвала: да хвалимся точию о кресте Господа нашего Иисуса Христа. Ибо не дивно премудростию Христовою хвалиться, но дивно хвалиться крестом. За что нападает на тебя нечестивый, тем хвалится благочестивый, над чем смеется гордый, тем хвалится Христос. Не стыдись креста Христова. Для сего ты на челе, как на месте стыда, и изображаешь знамение креста; огради чело твое и не будешь бояться языка чуждого». Св. Златоуст, в 54 беседе на Матфея, так рассуждает о кресте: «если кто тебе скажет, ты Распятому покланяешься? ты светлым голосом и с веселым лицем отвечай: покланяюсь и не перестану покланяться. Если засмеется, ты прослезись о нем, потому что беснуется. Благодари Владыку, что Он вам дал такое благо, которого нельзя понять иначе, как чрез высшее откровение». Св. Кирилл Иерусалимский, в 4 огласительном поучении, говорит: «мы не должны стыдиться креста Христова; если кто это утаит, ты явно знаменайся им на челе»; в 13 поучении огласительном: «крест есть похвала похвал»; и ниже: «не стыдимся креста Спасителева, но еще хвалимся им».

^ §5. Для чего Христос распялся на кресте

Здесь место спросить: для чего Спаситель наш, Господь Иисус Христос, благоволивший пострадать за весь род человеческий, из всех родов смерти избрал не другую какую-нибудь, но самую поносную, – смерть крестную? Этому древние церковные писатели находят разные причины. Первая причина: Лактанций (кн. 4, гл. 26) пишет, что Христос это сделал для того, чтобы чрез такой презренный род смерти и Свое смирение показать нам, и что Его страдания спасительны будут людям и самого низкого состояния. Вот его слова: «Может, кто-нибудь скажет: для чего Христос, если Он был Бог и благоволил умереть, то не умер по крайней мере какою-нибудь честною смертию? или иначе: для чего Христос умер на кресте, что недостойно человека свободного, хотя бы он был и преступник? Это сделано для того, дабы Тот, Кто во смирении пришел, подал помощь людям самого низкого состояния и открыл всем надежду ко спасению; посему-то Христос и благоволил умереть такою смертию, какою умирают презренные и низкие рабы, дабы не было никого, кто бы не мог Ему последовать». Подобно Лактанцию и св. Афанасий в книге о воплощении Слова, на вопросы для чего Христос не уклонился от самой поносной, крестной смерти? отвечает: «если бы Спаситель сделал это, тогда бы навел на Себя подозрение, что Он не всякий род смерти мог вынести, но только тот, который избрал Сам». Августин, в 36 трактате на Иоанна, говорит: «Тот, Который должен был умертвить всякую смерть, избрал самый последний и низкий род смерти».

^ §6. Вторая причина

Вторая причина, почему Искупитель благоволил умереть крестною смертию, есть кажется та, чтобы тело Его при (будущем) воскресении осталось целым и нераздробленным. Всякому известно, что Христос прежде страдания Своего говорит о смерти Своей всем, что Он имеет власть, когда пожелает, душу Свою положити и паки прияти ю (Ин.10:17). Полагая душу Свою за людей, Христос пригвожден был ко кресту, но убийцы не решились, как был обычай, сокрушить на голенях Его кости, но только пробили ребро Его. Итак, тело Спасителя снято было со креста целым, и со тщанием положено во гроб. И все это сделано для целости тела пострадавшего; если бы оно было разделено и рассечено на части, то не было бы по восстании видимо целым. А между тем, Христу в таком виде и с теми же язвами, с какими Его положили во гроб, надлежало по воскресении явиться мирови. Согласно с сим и Афанасий Великий, в вышеприведенном месте, рассуждает: «Христос», пишет этот отец церкви, «не принял смерти Иоанновой, которому отсекли главу, ни смерти пророка Исаии, который перепилен был пилою, дабы и в смерти сохранить без разделения, целым, тело Свое, и чрез то отнять повод у тех, кои захотели бы раздирать на части церковь Его».

^ §7. Третья причина

Третья причина: Христос благоволил пригвожден быть ко кресту и с тою целию, дабы показать, что как величество Его, так и страдание Его должны быть всей вселенной ведомы и спасительны. Сие утверждает Лактанций в вышеприведенном месте: «главнейшая причина», пишет он, «для чего Бог избрал крест, была та, что на кресте Он хотел быть вознесен и представлен как бы на позорище всем народам. Ибо тот, кто висит на кресте, виден бывает всем. Поэтому-то и избран был крест, чтобы показать, что Христос будет столько славен и толико превознесен, что отдаленнейшие народы из всего мира стекутся к Нему, познают Его и поклонятся Ему. Посему нет ни одного народа столь грубого, и страны столь отдаленной, где бы страдания и величие славы Искупителя не были известны. В страдании Иисус Христос распростер руки Свои и объял, так сказать, всю вселенную, и этим хотел показать, что под крыло Его придет народ великий, народ, составленный из всех языков и племен, и будет осенять чело свое этим великим и высоким знамением креста». Согласно с Лактанцием говорит и св. Афанасий: «если смерть Господа нашего Иисуса Христа есть искупление всех, если смертию Его разрушается средостение ограды и совершается призвание языков: то как бы Христос нас призвал, если бы не был распят? Только на кресте можно умереть с распростертыми и поднятыми руками. И Господу необходимо было понести такую смерть, и распростерть руки, дабы одною рукою привлечь народ древний, а другою язычников, и обоих соединить во едино. Ибо Сам Христос, показывая, какою смертию Он имел искупить людей, предрек: аще Аз вознесен буду от земли, вся привлеку к Себе (Ин.12:32). То есть, когда Я буду пригвожден ко кресту, тогда все в Меня уверуют».

^ §8. Четвертая причина

Четвертая причина: Св. Дамаскин (в книге 4, гл. II, о православной вере) так рассуждает: «как четыре оконечности креста сосредоточиваются в средине и здесь соединяются, так точно силою Божиею держится высота, глубина, долгота и широта, т.е. вся видимая и невидимая тварь». О том же и блаженный Августин (в 120 послании) говорит: «не даром Христос принял такой род смерти; вися на кресте, Он сделался Учителем широты, долготы, высоты и глубины его. Широтою креста называется поперечная перекладина, вделываемая в дерево; это касается добрых дел твоих: ибо чрез сие тебе простираются руки. Долготою креста называется та часть, которая идет от самого верха его до земли, где она поставляется, т.е. водружается и укрепляется. Долгота означает долготерпение Божие. Высота означается тою частию, которая простирается от поперечной перекладины до самого верха (конца), т.е. где глава Распятого должна быть: это означает ожидание свыше для благоуповающих. Та же часть креста, которая находится в земле, откуда все древо возвышается прямо, означает глубину благодати, ниспосланной туне и без заслуг наших. Эта благодать сокрушает многие умы, старающиеся узнать ее; о таковых-то сказано: темже убо, о человече, ты кто еси противу отвещаяй Богови» (Рим.9:20). О таком же разделении креста на части смотри выше (гл. 3, §5, под числом 8-м).

^ §9. Пятая причина

Пятую причину св. Григорий Нисский, в своем катехизисе (гл. 32), изъясняя Символ веры Лаврентию, объясняет сими словами: «Крест Христов восторжествовал над всем. Ибо Христос, пришед на землю, как говорит апостол (Флп.2:10), покорил себе три царства. Это означается словами: о имени Иисусове всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних; это значит, что Христос Своею смертию победил все эти три царства. И смерть была соответственна сему таинству. Вися на воздухе, Христос покорил воздушные силы, и тем показал победу над высшими небесными силами. Простертые же на древе, как говорит пророк Исаия, весь день руце Свои Он держал для людей, сущих на земли, дабы непокоряющихся поразить, а верующих призвать. Частию же креста, находящеюся в земле, Христос покорил преисподние царства».

^ §10. Шестая причина

Шестою причиною распятия Христа древние обыкновенно, кроме вышеприведенных, полагают следующую: «как первый Адам вкушением плода от запрещенного древа породил всеобщую смерть, так необходимо было второму Адаму, т.е. Христу, приобрести нам жизнь на древе». Св. Ириней (в кн. 5, ст. 6) пишет: «Христос, истребляя непослушание человека, оказанное вначале чрез древо, послушлив был даже до смерти, смерти же крестныя, т.е. то преслушание, которое учинено было чрез древо, исцелил Он послушанием, показанным на древе». И далее (в гл. 17): «Слово, сокрытое от нас чрез древо, открылось расположением древа. Ибо как чрез древо мы оное потеряли, так чрез древо же и приобрели его». Св. Григорий Назианзин (в гл. 1) говорит: «необходимо было дать древо за древо, за руку, невоздержно простертую, руки, доблестно простертые, за руку слабую, руки, гвоздями пригвожденные, за руку, низвергшую Адама, руки, соединяющие концы всего мира». Св. Амвросий (в 51 гл., о кресте) так рассуждает: «Христос пригвождается на древе. И это потому так премудро устроено, дабы как человек в раю прельщен был древом сластолюбия, так и ныне спасен был древом же, и чтобы то же орудие, которое было причиною его смерти, соделалось причиною и его спасения». То же самое подробнее излагает св. Златоуст в 1-й беседе на св. и Великий пяток: «видишь ли, чем диавол победил, тем и сам побежден; он чрез древо одолел Адама, древом же Христос и победил его. То древо низвергло нас в ад, а это – освободило и отшедших туда; то древо скрыло наготу плененного Адама, а это показало всем победителем нагого. Смерти Адама подвергались и его потомки, смерть же Христа воскресила и умерших до Него. Кто возглаголет силы Господни? Из мертвых мы сделались бессмертными. Таковы действия креста!»

^ §11. Седьмая причина

Седьмую причину св. Афанасий в книге о воплощении объясняет следующими словами: «ежели», говорит он, «Христос пришел для того, чтобы на Себе понести и наши смертные грехи и наше проклятие: то каким бы другим образом Он мог вместо нас принять на Себя проклятие и удовлетворить Бога за наши смертные грехи, если бы не принял смерти, свойственной проклятым? А это-то и есть крест. Писано бо есть: проклят всяк висяй на древе.

^ §12. Восьмая причина

Восьмую причину указывает тот же св. Афанасий и в том же месте: «враг рода нашего, диавол, ниспадший с неба, носится в низших слоях воздуха. Господь пришел, чтобы диавола низвергнуть, воздух очистить, и путь на небо, бывший некогда непроходимым, проложить нам, как говорит апостол, завесою, сиречь плотию Его (Евр.10:20). И этого можно было достигнуть только смертию Спасителя. Но какою другою смертию можно бы это сделать, как не смертию, которая претерпевается в воздухе? Я говорю о кресте; ибо только тот умирает на воздухе, кто оканчивает свою жизнь на кресте. Следовательно, не без причины Господь подъял такую смерть. Будучи вознесен на крест, Он очистил воздух от диавольского и всякого демонского нападения, говоря: видех сатану, яко молнию с небесе спадша (Лк.10:18). Таким образом Он очистил и возобновил непроходимый на небеса путь». И наконец, в том же месте, св. Афанасий заключает: «справедливо и прилично смерть Христова совершилась на кресте, и достаточна причина, почему спасение всех надлежало совершить не иначе, как крестом».

^ §13. Для чего Христос распялся вне града?

К этим восьми причинам мы присовокупим и то, для чего Христос благоволил пролить Свою кровь на кресте не в Иерусалиме, а вне его? Августин в беседе о кресте и разбойнике так говорит об этом предмете: «для чего Христос умерщвляется на высоте крестной, а не под кровом здания? Для того, отвечает, чтобы очистить воздух; во-вторых, Искупитель умирает не на алтаре, и не под кровом, сверху сделанным, а под небом умирает потому, что во время смерти Агнца на высоте, очищался воздух, очищалась и земля, от падавшей на нее крови Господней». Далее – не под кровом и не в храме иудейском Он умирает для того, дабы иудеи не присвоили себе этой спасительной жертвы, или не подумали, что жертва сия приносится только за этот народ; и наконец, для того Спаситель умер вне града и вне стен, дабы ты разумел, что как жертва, принесенная за род человеческий, есть жертва всеобщая, так и очищение всеобщее же.

^ §14. Древние не изображали Христа на кресте

Хотя древние христиане не только не стыдились Распятого, но и хвалились о Нем; но, снисходя к немощи обращающихся к вере от язычества или иудейства, не только не имели обыкновения изображать на кресте страждущего Христа так явно для всех, как это после начали делать, но изображали один только простой крест, без изображения на нем Распятого; и иногда только изображали у креста стоящего агнца, который означал Спасителя нашего. Один из древних писателей об этом предмете так говорит: «при начале образования церкви, когда для преступников, предаваемых смерти рукою палачей, была в употреблении крестная виселица, христиане не имели обыкновения изображать на кресте Христа пригвожденным гвоздями и висящим подобно преступникам; хотя Спаситель наш, будучи совершенно безгрешен, распят за нас и со беззаконными вменился. И это делалось для того, чтобы вид Христа, бесчестно пригвожденного к крестному дереву, не мог унизить веру в глазах недавно обратившихся христиан, причинить им соблазн, даже ослабить их дух, если бы они в тот же день увидели, что к такому же древу пригвождают злодея или преступника. Обыкновенно люди сильно боятся этого печального зрелища. Посему, снисходя до времени к немощи новообращенных, христиане поступали с ними с осторожностью, и писали один только крест, а образа Христа, на нем висящего, не изображали. Но при этом самый крест они облагали и украшали великолепно драгоценными камнями, а иногда под ним изображали стоящего агнца». Вот почему некто из древних написал стихами следующие слова: «под крестом, обагренным кровию, Христос предстоит в виде агнца, подобного белизною снегу». И это делалось для того, как другой древний писатель говорит, чтобы «в то время, когда креста стыдились, обращающиеся из язычества к вере и крещающиеся во Христа привлекаемы были к уразумению высших тайн христианской веры способом неприметным и приятным». Не спорим, что в древности было обыкновение изображать Христа Спасителя искусной резьбою; но это никак не могло быть прежде времен Константина Великого. Ибо христиане прежде, нежели Константин получил в свою власть римскую империю, и спустя после того долгое время, пока не настали благополучнейшие для христианства времена, имели обыкновение на св. иконах изображать один крест и при нем агнца, или агнца, несущего на себе крестное знамение.

^ §15. Знамением креста ограждаются члены тела

В заключение всего этого должно сказать и то, что все древние христиане оказывали св. кресту великое уважение и поклонение. Исповедующие имя Распятого всегда имели обычай при начале всякого дела ограждать чело свое крестом, сложивши первые персты руки. О чем ясно говорит в одном месте Тертуллиан, один из древнейших писателей. В книге о венце воина (в гл. 3) он пишет: «при всяком шествии и движении, при всяком входе и выходе, при одеянии, обувании, умывании, при приближении к столу, при возжении свечи, отходя ко сну, садясь на лавку и при всяком нашем занятии, ограждаем чело свое знамением креста». Лактанций (кн. 4, гл. 26) говорит следующее о Христе: «овча совершенно, непорочно, упоминаемое в книге Исход (Исх.12), был Христос, т.е. незлобивый, праведный и святой, Который, будучи принесен в жертву иудеями, соделался спасением для всех тех, кои ограждают чело свое знамением крови, т.е. креста, на котором Он пролил кровь Свою»; а св. Златоуст (в 34 беседе на Матфея) по случаю этого обыкновения присовокупляет и нравоучение: «когда знаменуешься крестом, подумай о великой силе креста, и угаси ярость и все прочие страсти. Когда знаменуешься крестом, пусть чело твое будет исполнено дерзновения и душа свободна. Крест должно изображать не просто перстом, но прежде этого произволением, соединенным с сильною верою. И если ты так изобразишь крест на лице твоем, ни один из нечистых духов не может близь тебя стать, потому что он увидит меч, который причинил ему смертную рану. Ибо, если мы, видя места, где казнят осужденных, приходим в ужас, то подумай, как будут страдать диаволы и бесы, видя оружие, которым Христос разрушил всю их силу, отсек и главу змиеву. Не стыдись столь сильного креста, чтобы тебя не постыдился Христос, когда придет со славою Своею и, когда пред Ним явится знамение светлее лучей солнечных. Это знамение и при прародителях наших и теперь отверзло заключенные двери; оно уничтожило ядовитые влияния, отняло губительную силу у растений, исцелило укушение ядовитых зверей; ибо этот крест спас и обратил вселенную, изгнал заблуждение, возвратил истину, сделал из земли небо, из людей ангелов. По причине креста бесы уже не страшны, но достойны презрения; смерть уже не смерть, а сон. Крестом все повержено долу, и все на нас восстающее попрано». Обыкновение ограждать себя или осенять других крестным знамением есть самое древнее и произошло от апостольского предания. Св. Василий Великий в книге о Св. Духе к Амфилохию (гл. 27) пишет: «чтобы уповающие на имя Господа нашего Иисуса Христа знаменались образом креста, кто учил писанием? не по умолчанному ли (это) или тайному преданию?»

^ §16. Знамением креста все освящаются таинства

В особенности же крестному знамению приписывается та сила, что чрез него совершаются таинства и все священные действия. В вышеуказанной беседе св. Златоуст говорит: «никто не должен стыдиться честного знамения, и источника благ, посредством которого мы живем и существуем; но как венец, да обносим крест Христов. Ибо все наши (таинства) совершаются им. Если нужно возродиться, является крест; если нужно напитаться таинственною трапезою, или рукоположиться, или сделать что-нибудь другое, везде является это знамение нашей победы». Августин в 1 беседе на Пятидесятницу, изъясняя символ, пишет: «крестным знамением освящается Тело Господне, освящается источник крещения, поставляются как пресвитеры, так и другие церковные степени, и знамением креста Господня, с призыванием имени Христова, все очищается и освящается».

^ §17. Крестом ограждаются домы, стены, врата и письменные акты

Во времена Златоуста не только чело и другие части человеческого тела, не только храмы, но самые домы, стены и двери ограждались крестным знамением. Об этом свидетельствует сам же Златоуст в вышеуказанной беседе. «А потом, пишет он, изображаем знамение креста и на храмах, и на стенах, и на дверях, и на челе и представляем его с особенным вниманием в мысли; потому что это есть знамение нашего спасения, общего освобождения, и знамение смирения Господа нашего». Подобно сему пишет и Созомен в Церковной истории о Константине Великом (кн. 1, гл. 8): «Константин Великий, чтобы приучить воинов почитать Бога, как он сам почитал Его, начертал на всех оружиях знамение креста». Об этом смотри Четьи-Минеи сентября 14. Благочестивый царь Константин отменил и самую крестную казнь, чтобы уже ни один злодей не подвергался ей. Притом он приказал и себя изображать всегда со крестом (см. Барония под 325 г.). Почитание креста доказывается и тем, что знак оного, будучи изображен на завещаниях или на других каких-нибудь договорах и расписках, имел значение рукоприкладства и служил ручательством за истину всего написанного. Это доказывается уложением Юстиниана, или собранием его новелл (т.е. приложений к уложению, кн. 73, гл. 8), где повелевается: «неграмотные на своих договорах, совершаемых при чиновниках, нотариусах, или посторонних свидетелях, должны начертать знамение креста; и это знамение считать, как твердую и достойную всякого вероятия собственноручную подпись». В предисловии к 99 новелле Юстиниана говорится, что «в Вифинии, на одной скрепленной духовной или завещании, открыли такой обман, что сами свидетели написали знамение креста, вместо руки одной женщины, которая умерла, и которая будто бы сама оставила эту духовную». У Властаря (под буквою Е, гл. 32) приводится 72 новелла Льва Премудрого следующего содержания: «всякий документ, под которым образ честного и животворящего креста изображен рукою составившего его, должен быть ненарушим и непреложен; хотя за нарушение этого и не полагается определенного наказания». Изображением крестного знамения скреплялись также и деяния соборов. Об окончании одного из соборов пишется: «император и все вельможи каждый написали по одному кресту. Духовный чин, воздав Богу и государю благодарение, воспели песнь: Тебе Бога хвалим, и тем окончили собор». Касательно таких соборов один из государей дал такое предписание: «Узаконяем, да не отменяются постановления епископов, которые приняты с общего согласия нами и нашими предками, но да пребывают тверды и нерушимы; и повелеваем всякое соборное деяние, которое утверждено знамением святого креста Христова, так хранить и так ему быть, как оно есть». Говорится также, что цари Василий, Константин и Лев изобразили знамение креста, а потом подписали свои имена на 5-ти списках собора, на котором присутствовали.

^ Запрещается начертывать крест на земле и на полу

Наконец, должно помнить, что какой бы то ни был образ креста, чтобы не бесчестить его, издревле запрещено было начертывать или вырезывать его на полу и на земле. Св. отцы шестого Вселенского собора в 73 правиле положили: «поелику животворящий крест явил нам спасение: то подобает нам всякое тщание употребляти, да будет воздаваема подобающая честь тому, чрез что мы спасены от древнего грехопадения. Посему повелеваем: изображения креста, начертываемые некоторыми на земле, совсем изглаждати, дабы знамение победы нашей не было оскорбляемо попиранием ходящих». Еще прежде этого правила Тиверий Кесарь, который, по словам Барония, был истинный христианин (лет. 582 г., §3), «однажды, ходя по своим палатам и увидя на земле мраморную доску, на которой был изваян крест Господень, сказал: Господи! Твоим крестом мы ограждаем чело и перси: станем ли же по нему ходить? и тотчас приказал взять эту доску». Некто из древних писателей сказал: «почитай священными гробы и памятники, воздвигнутые над могилами; украшай их образом креста, и никогда не дерзай попирать ногою».

^ Глава XII. О святых иконах

^ §1. Иконы святые от Бога преданы

Сказавши о силе и почитании св. креста, следует сказать и о св. иконах, которые, как и самый крест, всеми благоговейно почитаются, и которые поставляются как в церкви и в домах, так и на всяком месте вне оных. Ибо всещедрый и премилостивый Господь Бог, всегда промышляющий о спасении рода человеческого, не восхотел верных Своих оставить в неведении о тех спасительных благодеяниях и предивных чудесах Своих, которые Он соделал на земле в образе человеческом; но, по премногой Своей благости, предал все это возлюбленной Своей церкви в изображениях на св. иконах, дабы мы видели Его чудеса своими телесными очами. Церковь же, украсившись иконами, как багряницею царскою, достойно чтит их и призывает своих православных сынов к надлежащему их почитанию. Так как почитание св. икон как в древнем законе, так и в новой благодати, введено не волею человеческою, но повелением Божиим: то необходимо здесь из Св. Писания показать происхождение св. икон, потом вкратце изложить историю, с каким благоговением издревле были почитаемы св. иконы и как мужественно защищаемы, и наконец, в каком смысле они почитаются церковию.

^ §2. Доказательство о св. иконах из Ветхого Завета

В начале, в древнем законе, Сам Бог повелел Моисею, ради чести и славы Своей, сотворить в скинии образы, сказав ему: И да сотвориши дщицу злату чисту, и изобразиши на ней образ печати, святыня Господня (Исх.28:36). Господь, повелевая Моисею сотворить образы, сказал не о идолах греческих и языческих богов, но повелел сотворить образы для славы Своей. Потом Господь Бог повелел Моисею сделать кивот завета и двух херувимов, говоря: сотвориши два херувима злата изваянна, и возложиши я от обеих стран очистилища; и ниже: на опонах множество херувимов сотвориши (Исх.25:18-19). Затем Господь Бог повелел Моисею сделать медного змия: сотвори себе змию (медяну) и положи ю на знамя: и будет, аще угрызет змия человека, всяк угрызенный видев ю, жив будет (Чис.21:8). Затем Господь Бог повелел Моисею сделать две каменные скрижали (таблицы). И рече Господь к Моисею: истеши себе две скрижали каменны якоже и первыя, и взыди ко Мне на гору: и напишу на скрижалех словеса (Исх.34:1). Эти две скрижали, стамну, заключавшую в себе манну, и жезл Ааронов Моисей с великою честию положил в ковчеге. Еще повелел Бог Моисею: и да помажеши (святым елеем) скинию свидения, и кивот скинии свидения, и вся сосуды ея, и олтарь кадильный. И освятиши я и будут святая святых: всяк прикасаяйся им, освятится (Исх.30). Соломон же премудрый сотвори на дверях изваянны херувимы… объятыя златом свешеным на изображение (3 Цар.6:35). Провидев все это, пророк Давид возгласил: Господи, возлюбих благолепие дому Твоего, и место селения славы Твоея (Пс.25). И еще: вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему в страсе Твоем (Пс.5). Возносите Господа Бога нашего, и покланяйтеся подножию ногу Его, яко свято есть. Все эти свидетельства не противоречат заповеди данной Богом людям израилевым: слыши, Израилю: Господь Бог наш Господь един есть (Втор.6). Да не будут тебе бози инии пред лицем Моим, да не сотвориши себе кумира, ни всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах и под землею: да не поклонишися им, ниже послужиши им (Втор.5:7 и след.). Здесь Бог ясно запрещает делать образы богов греческих и языческих, потому что греки и другие языческие народы, как напр. египтяне, почитали своих истуканов за богов и покланялись им. Но чтобы к сему не привык и народ Божий, Господь Бог строго запретил делать такие подобия. Однако они слили себе тельца в пустыне и вопияли пред ним: се бози твои, Израилю, и сделались идолослужителями. Но Господь не только не запретил делать образы, но и для Своего прославления повелел сделать доску с изображением херувимов, медного змия, и другие украшения, имевшие быть при кивоте. И этих украшений ни Моисей, ни израильтяне не только не уничтожали, но почитали и покланялись им, и в сем случае почитали не дерево и не краски, но Того, в честь и хвалу Которого они были сделаны.

^ §3. Из Нового Завета

Обращаясь к Новому Завету, мы видим, что и здесь образа получили начало от Самого Иисуса Христа. Ибо когда Авгарь, царь едесский, послал в Иудею живописца снять с Господа нашего образ, и когда живописец не мог сего сделать, по причине блистающей светлости лица Иисусова: тогда Сам Господь, приложив убрус к Своему Божественному и Животворящему лицу и отпечатлев на нем Свое изображение, послал его к ожидавшему Авгарю. Об этой иконе подробнее читай в Четьи-Минеи августа 16 дня. Кровоточивая жена в Кесарии, где она и родилась, сделала медный образ Господа Иисуса Христа, и у ног этого образа выросло дерево, которое исцеляло всякие болезни. «Этот образ», пишет Евсевий (кн. 7, гл. 18), «сохранился и до наших дней, и мы, когда ни приходили в город, всегда его видели». Тот же Евсевий в той же главе пишет о себе:«иконы апостолов Петра и Павла, изображенных на досках, мы видели сохранившимися и до наших дней». Что иконы были и во времена святых апостолов, об этом в слове на Неделю Православия свидетельствует св. Иоанн Дамаскин: «прими (во свидетели) и благовестника Луку. Как апостолы повелели евангелисту Луке написать образ Спасителя, так и авва Иосиф написал честную икону Пречистой Девы Марии, и послал ее к Феофилу». И ниже: «св. апостол Лука прежде написал на иконе образ Господа нашего Иисуса Христа и Пречистой Его Матери, а потом изображения св. апостолов и пророков». Древние писатели говорят, что когда «образа, написанные св. евангелистом Лукою, были принесены к Пречистой Деве Марии, она благословила их, сказав: благодать Сына Моего и Моя да будет с ними. И тотчас вследствие благословения Богоматери от этих образов стали совершаться многие чудеса и до ныне совершаются». А что касается до того, что об этом не писано в Евангелии, или в посланиях апостольских (почему иконоборцы и не веруют), то на это нужно сказать, что не все написано в Евангелии, что и самое Евангелие свидетельствует: многа же и ина знамения сотвори Иисус пред ученики Своими, яже не суть писана в книгах сих (Ин.20:30).

В Деяниях апостольских пишется: предаяше им хранити уставы сужденныя от Апостол и старец, иже во Иерусалиме (Деян.16:4). И в другом месте: тем же убо, братие, стойте и держите предания, имже научистеся или словом, или посланием нашим (2 Сол.2:15). Отсюда видно, что чего не написали апостолы, то после них, когда христианство распространилось и служение демонам престало, написали и преподали словесно ученики их. Ученик св. апостола Павла, св. Дионисий Ареопагит, в книге о небесной иерархии, спрашивает: «почему пишут ангела в образе человеческом? и для чего евангелистов пишут в четверовидных изображениях?» Отсюда видно, что образы были в употреблении и во времена апостольские. В конце первого столетия по Рождестве Христовом Евстафию Плакиде явился образ Распятия Христова, о чем см. в Четьи-Минеи 20 сентября. В греческой хронике пишется, что во втором столетии по Рождестве Христовом, когда на христиан было воздвигнуто язычниками лютое гонение, они не смели явно показывать образа. Внук едесского царя Авгаря был идолопоклонник, и поэтому Нерукотворенный образ хотел снять с ворот, где Авгарь поставил его с честию; но епископ едесский, будучи поставлен откровением Божиим, ночью положил сей образ в стену и, закрыв его, поставил перед ним горящую свечу. И он находился там до прихода Хозроя, царя персидского; тогда он чудесным образом был обретен и перенесен в Константинополь. О сем см. Четьи-Минеи августа 16-го дня. Сильвестр, папа римский, показывал Великому царю Константину образ св. первоверховных апостолов, говоря: «вот изображения тех, которые тебе явились в ночном видении». Св. Афанасий Великий, бывший на первом Вселенском соборе, пишет: «в городе Вирите, в области антиохийской, жиды поругались над иконами Распятия Христова. Но когда из иконы истекла кровь и вода, то совершились многие чудеса и исцеления больных, и многие из жидов уверовали и крестились». У св. Иоанна Златоустого были образа, потому что св. Прокл, ученик его, увидевши апостола Павла, указал на образ его. О чем см. в житии его. Созомен, один из древних и славных историков (в кн. 1, гл. 21), пишет: «об образе Христове, который сокрушил Юлиан Отступник, но вскоре после того и сам погиб». В особенности же было много икон в пятом столетии: потому что, по повелению царя Константина Великого, воздвигнуто было много церквей, которые украшаемы были св. иконами. Мария Египетская, помолившись пред образом Пречистой Богородицы, ушла в пустыню, а образ этот был в притворе церковном; посему, если в притворе были иконы, то тем более были они в самой церкви.

^ §4. Святые иконы почитаются издревле

В течение многих лет, с самого Рождества Христова, св. отцы имели святые иконы в великом почтении. И если бы они были устроены без соизволения Божия, то на соборах св. отцы, конечно, их не приняли бы. И если бы они допустили это на первом соборе, то на втором, на третьем, на четвертом или пятом они упомянули бы об этом. И точно: на шестом Вселенском соборе, в 82 правиле, отцы положили: «не пиши агнца во образе Христа, но пиши образ Его Самого». В толковании сего правила так говорится: «агнец был образом истинного Христа Бога нашего, а потому не следует образ почитать выше истины и на честных иконах писать агнца, указуемого перстом Предвечного, но Самого Христа Бога нашего, и писать Его в человеческом образе». На седьмом Вселенском соборе св. богоносные отцы, как видно из деяний сего собора, учение о св. иконах изложили так: «последующе богоглаголивому учению св. отец наших и преданию кафолической церкви, подобно изображению Честного и Животворящего Креста, повелеваем полагати во св. Божиих церквах иконы Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, и Непорочной Владычицы нашей Святой Богородицы, и всех святых мужей, и чествовати их не богопоклонением, еже подобает единому Божественному естеству, но почитанием по подобию, якоже воздается честь изображению Креста Христова, Евангелию и иным святыням. Ибо честь, воздаваемая образу, преходит к первообразному». Потом отцы того же собора единогласно возгласили: «все тако веруем, все содержим едино исповедание первых соборов и все подписуемся; сия вера апостольская, сия вера св. отцев» и прочая.

^ §5. Св. иконы ревностно были защищаемы

В следующие века, когда возникло иконоборство, св. отцы не только писанием, но и самым делом мужественно сопротивлялись этой ереси. В сочинении об иконах, в кн. 3 и 4, а в особенности в слове на Неделю Православия, св. Иоанн Дамаскин писал против иконоборцев, за что, по клевете еретиков, ему отсекли руку; но он получил исцеление от иконы Пречистой Богородицы. Св. Андрей Критский за иконы был обнажен, без милости бит, и от отсечения ноги скончался. Св. Герман, патриарх Цареграда, за иконы бесчестно был изгнан из патриаршего дома. Св. Никифор, патриарх цареградский, из-за них же отошел на вечный покой ко Господу в изгнании и в крайней нужде. Св. Тарасий, константинопольский патриарх, при котором был седьмой св. Вселенский собор, потерпел за иконы оскорбления и много разных бедствий. Св. Мефодий, патриарх цареградский, за иконы скончался в нищете и в глубоком рве (о чем смотри жития их). Если же самые православные патриархи столько страдали за св. иконы: то какие муки должны были вынести клирики церковные, и сколь велико должно быть число сих мучеников? В житии св. Андрея Критского пишется: «многие, твердо держались предания св. отец, дерзновенно сопротивлялись иконоборцам и были различно мучены; и повсюду видны были оковы, темницы и глубокие рвы, наполненные не разбойниками, не ворами или другими какими-нибудь злодеями, но епископами, священниками, иноками и другими благочестивыми людьми».

^ §6. В каком смысле св. иконы почитаются

Изложивши эти ясные свидетельства Ветхого и Нового Завета о св. иконах, упомянем наконец и о том, что все, сделанное в Ветхом Завете для почитания и хваления истинного Бога, все это народ Божий имел в чести и благоговейно хранил в дому Божием. Взирая на сие, евреи покланялись Творцу Богу и в Нем полагали всю надежду. Так поступаем и мы, христиане. Образа, которые мы поставляем в честь истинного Бога, Господа нашего Иисуса Христа, Пречистой Богородицы и всех святых, почитаем благоговейно; взирая на них, вспоминаем все смотрение Избавителя, нас ради соделанное, и воздавая Ему хвалу, покланяемся Ему и на Него полагаем всю надежду свою. И святых тоже благоговейно почитаем, потому что об них Иисус Христос сказал: и Аз славу, юже дал еси Мне, дах им, да будут едино, якоже Мы едино есмы. Аз в них, и Ты во Мне (Ин.7:22-23). Посему, когда взираем на иконы, изображающие Христа Господа, Пречистую Богородицу или святых: то мы как бы читаем историю Ветхого и Нового Завета, припоминаем таким образом их и возгораемся к ним большею любовию. Но мы покланяемся не доскам, но лицам тех, которые на них изображены; взирая телесными очами на иконы, сердечные очи обращаем к тому, чей образ созерцаем; целуем их устнами, в том смысле, как и блаженный патриарх Иаков целовал окровавленную ризу возлюбленного своего сына Иосифа; почитаем и любим священные изображения, как некогда народ ветхозаветный благочестиво почитал ковчег Моисеев, воздавая честь не древу и почитая не краски, но Того Самого, в честь и славу Которого ковчег был устроен.

^ Глава XIII. О непрестанной молитве, о числе и времени служб церковных

^ §1. Всякому и во всякое время необходимо молиться

К непрестанному молению обязуют нас писания пророческие и евангельские. Пророк Давид говорит: благословлю Господа на всякое время (Пс.33). Божественный Павел учит: непрестанно молитеся, о всем благодарите (1 Сол.5). Но особенно Спаситель нам повелевает: бдите убо на всяко время молящеся (Лк.21). Посему всякий благочестивый христианин, следуя такому учению Священного Писания, должен творить молитву умом и языком во всякое время, стоя и ходя, и должен принуждать себя к этому: ибо он приобретет тогда величайшую тишину и радость, как это опытом узнали испытавшие. Хотя эта обязанность касается более монахов, а не людей, живущих в обществе: но долг непрестанно молиться лежит на всех; как особам священным и монашествующим, так и сущим в мире по мере сил должно приобрести навык к непрестанной молитве. Монашествующие, как на сие обрекшие себя, имеют непременный к этому долг; равным образом и лица, служащие церкви, должны принуждать себя к непрестанной молитве Богу. И хотя бы подверглись искушениям и смятению ума; но дабы не быть уловленными от врага, должно обращаться к молитве и радоваться, обращаясь к ней. Священные лица преимущественно должны радеть о сем деле, так как они носят на себе звание апостольское, совершают все Божественные таинства, и на себе являют любовь Христову. Миряне же должны по мере сил совершать непрестанную молитву, как печать и знамение своей веры, как святыню, как убежище и прогнание всякого искушения. И так всем как посвященным, так и живущим в мире и монахам следует, воставше от сна, памятовать о Христе, и это воспоминание Бога должно прежде всякой мысли принести, как спасительную жертву, Господу, спасшему и толико возлюбившему нас. Сверх того мы есмы и называемся христианами, облечены в Него Божественным крещением, запечатлены Его миром, причастились и причащаемся Его Плоти и Крови, мы члены Его и храм, и Сам Он обитает в нас. А потому должны любить и помнить Его всегда.

^ §2. Молитва превосходнее других добродетелей

Молитва, соединенная с любовию и верою, более других добродетелей приводит людей к Богу. Ибо всякое доброе дело, как то: милостыню, служение братии, посещение немощных, попечение о заключенных в темнице, выкуп пленных и другие добродетели человек делает из любви к своим ближним, и они приближают его к Богу; или еще например: пост, землележание, коленопреклонение, бдение и прочие подвиги, предпринимаемые христианином ради чистоты и дабы приблизиться к Богу и быть в любви у Него, хотя хороши и бывают жертвою Богу, однако приближают к Нему не непосредственно. Одна только молитва приближает человека к Самому Богу, соединяет его с Ним, и делает его любезным Богу, и, молясь, он беседует с Богом, дерзает, просить и делает едино с Ним. Поэтому необходимо молиться немолчно и непрестанно, как молятся ангелы. Ибо Бог только того и хочет от нас, чтобы мы Его помнили, с Ним были, Его одного искали, любили и видели, так чтобы могли чисто и непосредственно принять дары Его. Но так как такую немолчную и непрестанную молитву нам, по немощи плоти нашей и ради нужд наших, невозможно в совершенстве исполнять, так что только немногие иногда имели такой Божий и равноангельный дар, то церковь, снисходя к потребности нашей в этом деле, как деле божественном, установила известные и определенные времена для молитвы, избрала некоторое число молений, к исполнению которых всякий верный непременно обязан.

^ §3. Служб дневных считается седмь

Всех отдельных церковных служб, совершаемых всякий день и ночь, кроме священной и Божественной литургии, считается седмь, по числу даров Св. Духа. Седмь же даров Св. Духа суть: премудрость, разум, совет, крепость, ведение, благочестие и страх, как говорит пророк Исаия (Ис.11:2-3): и почиет на нем Дух Божий, Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия: исполнит Его Дух страха Божия. Почему и церковь, подражая этому седмеричному числу даров Духа Святого, – потому что молитвы эти совершаются при содействии Св. Духа, – имеет также седмь служб или молений, дневных и ночных, о чем смотри во 2 ч., гл. 1, §5. Все эти седмь молений или служб, обозначенные у Симеона Солунского (в гл. 298), так называются: 1) полунощница, 2) утреня вместе с первым часом, 3) третий час, 4) шестый час, 5) девятый час, 6) вечерня и 7) повечерие. О седмеричном числе молений пророк Давид говорит: седмерицею днем хвалих Тя, о судьбах правды Твоея (Пс.118). Здесь под днем разумеются целые сутки, или день и ночь вместе, как говорится в кн. Бытия: и бысть вечер, и бысть утро, день един (Быт.1). О каждой из седми служб упоминает пр. Давид: о полунощнице: полунощи востах исповедатися Тебе, Господи (Пс.118); об утрени и первом часе: Боже, Боже мой, к Тебе утренюю (Пс.62); заутра услыши глас мой: заутра предстану Ти, и узриши мя (Пс.5); о третьем часе, шестом и о вечерне: вечер, заутра и полудне повем и возвещу, и услышит глас мой (Пс.54); и наконец, о повечерии: измыю на всяку нощь ложе мое и слезами моими постелю мою омочу (Пс.6).

^ §4. Содержание дневных служб

Всякая из служб церковных, совершаемая днем или ночью, имеет свое особенное содержание. Полунощница совершается, во 1-х, в подражание бдению ангелов и немолчному их хвалению; во 2-х, чтобы безмолвием и тишиною приготовить наш ум к Божественному славословию; в 3-х, в воспоминание востания Христова: ибо заутра рано во едину от суббот воста Христос, и в 4-х, в воспоминание второго будущего пришествия Христова, которое имеет быть в полуночи, и которого мы, все верные, должны ожидать, когда Господь воздвигнет нас от смерти, как бы от сна, и явится, как жених душ наших, среди ночи. Посему и должно нам бодрствовать. Утреня совершается ради наставшего дня, за который человеку следует благодарить Приводящего свет, разрушившего тьму лести и подавшего нам свет благочестия. Потому с утренею соединяется и первый час, так как им начинается день, и он приносится вместе с утренею, как дар и жертва хваления Господу. Третий час поем в честь Троицы: 1) потому, что прошла четверть дня, 2) в третьем часу иудеи обвинили Спасителя нашего и положили Его убить и 3) в этом же часу на апостолов сошел Дух Святой, Которым просветились мы все, живущие во вселенной. Подобным образом и шестый час поем так же в честь Св. Троицы: 1) потому, что еще кончилась четверть дня, 2) потому, что шестой час – средина дня и 3) в шестом часу воплотившийся нас ради Христос Господь распят был на кресте, и тогда же тьма была по всей земле, и Спаситель пострадал плотию. Славословие девятого часа бывает по следующим причинам: 1-е, потому что приближается конец дня, и еще после шести прошли три часа, 2-е, в честь Троицы, так как девять часов троекратно указывают нам троичность лиц и 3-е, особенно потому, что в девятом часу распятый за нас Христос, возгласив, предал Богу Отцу Свою душу и соделался совершенною жертвою за людей. Тогда-то земля потряслась, камни распались, гробы отверзлись, и, в знаменование общего нашего востания, многие телеса усопших святых востали. Ибо смертию Господнею умертвилась смерть и сущие во аде сделались свободными. Спаситель, предав Свою святую душу Отцу и распяв волею на кресте плоть Свою, освободил наши души от рук диавольских; а чрез воскресение Господа и наши телеса удостоились бессмертия. Итак, (в девятый час) мы благодарим Того, Который за нас умер плотию, Который, предав Свою душу, принес наши души Отцу и Который Своею смертию оживил нас. Вечерняя песнь, совершаемая в 12-м часу, то есть, по прошествии последних трех часов, после девятого, или в шестом часу по полудни, самым названием внушает, дабы мы славословили Создателя нашего за то, что Он сподобил нас достигнуть вечера, то есть конца дня. В это время мы благодарим Его за все то, что случилось с нами в прошедший день, то есть за нашу жизнь, пищу, мысли, слова и дела; и должны просить, дабы Он ниспослал нам ночь мирную, безгрешную и неблазненную, ночь, которая, как предзнаменование конца жизни нашей, предозначает нашу смерть. Наконец, повечерие совершается ради благодарения за начало ночи, за успокоение от трудов, предпринятых во время дня, и ради воспоминания смерти, которая некогда должна постигнуть нас. Ночь эта есть дар Божий как для человека, так и для всех прочих тварей; и потому мы молимся, дабы Христос Бог сподобил нам прейти эту ночь без опасения от губительных, злобных, темных и мрачных духов, и избавил нас от них. Итак, вот эти седмь служб, которые у Давида называются и седмью хвалениями. Для них в церковных уставах изложен порядок и последование. Более подробное изложение этих служб будет показано при объяснении их.

^ §5. Литургия не в числе седми дневных служб

Божественная литургия не причисляется к этим седми суточным службам. Ибо эта Божественная и священнейшая жертва не из числа тех седми славословий, но жертва особенная. Она выше прочих славословий и есть как бы дело Божие, которое никто другой кроме иерея совершать не может. Все вышеизложенные седмь молений могут быть иногда совершаемы без иерея людьми мирскими, и могут совершаться вне храма, в домах. Но священная литургия совершается только в храме, и никем другим, а только иереем, получившим на это священство и власть.

^ Как начинаются службы мирянами

Миряне творят иное начало тем службам: они не благословляют, как это делают иереи, потому что не имеют той благодати и власти, которая составляет преимущество иерея; – но только просят Христа помиловать их молитвами отец, смиряясь пред Христом и не дерзая молиться от себя самих. Под именем же отцев они разумеют не одних только архиереев и иереев, но и лики всех святых, которых всех они называют отцами.

^ §6. Службы дневные начинаются с вечера

Суточные службы, положенные в праздники Господские, Богородичные и других святых, начинаются, как известно, не с утра, как начала дня, но с вечера накануне. Причины этому следующие: 1) В древности у иудеев исчисление дней было двоякое: одно церковное, а другое гражданское. Это ясно видно из следующих слов (Лев.23:32): субботы суббот будут вам: и смирите души ваша, от девятаго дне месяца… до вечера, субботствуйте субботы ваша; а в Лев.23:27-28 говорится: и в девятый день седьмаго месяца сего день очищения, наречен свят да будет вам: и смирите души ваша. Всякаго дела не сотворите в самый день сей. Из последних слов видно, что день очищения или воздержания, который весь должен быть свят, начинался с утра и оканчивался вечером. Это было по счислению гражданскому или народному, по которому день начинался с полуночи или с восхода солнечного. А из слов 32 стиха видно, что празднование субботы или службы церковной начинается с вечера прошедшего дня и продолжается до вечера настоящего. 2) Сверх этой ясной заповеди Господней, причина празднования дней церковных с вечера содержится в истории сотворения мира. Ибо при нем Сам Бог всегда начинал день с вечера, так как в сказании Моисея о сотворении мира вечер всегда упоминается прежде утра: и бысть вечер и бысть утро день един, вторый, третий и проч. 3) Всякую ночь приличнее относить к последующему дню, а не к прошедшему. Св. Афанасий Великий доказываете это воскресением Христовым. В послании к Антиоху на вопросы «в субботу ли иудейскую Христос воскрес? ночь эта была как бы субботняя», отвечает: «чтобы евреи не могли нам сказать, будто бы Христос воскрес в субботу, Сам Бог предупредил их, заповедав им дни субботние начинать с вечера». 4) Тот же св. Афанасий, в вопросе к тому же Антиоху, предлагает и таинственную причину того, для чего мы празднование воскресного дня, а следовательно и всех праздников, должны начинать с вечера, а не с утра. «Для чего, – вопрос, – Бог повелел нам начинать неделю (день воскресный) с субботнего вечера?» и отвечает: «так как Он призвал народы от тьмы неведения и от закона к свету благоразумия и Евангелия: то сообразно с сим повелел и воскресный день начинать с вечера, а оканчивать днем. Ибо странно и неприлично было бы дням Христа, Который есть истинный Свет, начинаться при свете, днем». 5) Почему празднование святых начинается с вечера, Симеон Солунский (в главе 300) так объясняет: «с вечерних песней начинаем хвалить святых, которые, во дни своей (земной) жизни, живя светом благодати Божией и кончивши свою жизнь как бы днем, – душами хотя находятся в неприступном свете, но тела их еще содержатся смертию, ожидая конечного, невечернего дня; они прияли обетование воскреснуть с нами, а это совершится с нашею плотию там».

^ §7. Совершаются трижды в день

Хотя все церковные суточные моления или службы, разделяемые на семь частей, должны бы были семь раз совершаться днем и ночью, каждая в свое время: но так как столь частое и отделенное одно от другого столь многими часами возношение сих песней рождает как бы уныние и леность, особенно в душах мало благоговейных; то божественнейшие отцы, движимые Божественным Духом, строго сохраняя и порядок всех славословий и отвращая предлог к лености и унынию, определили не семь раз, а только трижды совершаться тем службам в честь и славу Пресущественной Троицы. В первый раз от полуночи до утра, в течение этого времени совершаются три службы: полунощница, утреня и первый час, который хотя соединяется с утреней и не причисляется к семи хвалениям, однако есть отдельная и самостоятельная служба. Во второй раз в третий час дня (т.е. девятый утра); тогда совершаются также три службы, именно: последование третьего и шестого часов и чин изобразительных, который хотя также причисляется к семи хвалениям и поется вместе с шестым часом, но есть отдельная и самостоятельная служба. В третий раз, при конце того же дня, и тогда совершаются опять также три службы, – последование девятого часа, вечерня и повечерие. Эти три времени служб – все вместе и каждое отдельно – изображают Троицу. Посему три раза в день совершаются службы, и в каждый раз три службы, в подражание великому пророку Даниилу, который всякий день молился три раза. Сверх того, совершая по три службы в каждые три раза мы подражаем девяти чинам ангельским, которых числом трижды три и которые немолчно воспевают Бога в Троице.

^ §8. Литургия от одного священника совершается только однажды в день, и другие литургии на том же престоле в этот день не совершаются

Наконец, если кто спросит: можно ли одному священнику в один день совершать две или три литургии, одну после другой? Отвечаем: нельзя. Литургию одну только в день может совершить священник. Ибо Христос принес за нас Себя, как жертву, однажды, и умер на кресте только раз. Равным образом на одном престоле и в один и тот же день не могут совершать многих литургий и разные священники один после другого, имея в виду, что Христос однажды только умер и однажды пострадал.

КОНЕЦ ПЕРВОЙ ЧАСТИ

^ Часть вторая. О службах, положенных в священническом служебнике, и о постах

^ Глава I. Последование вечерни

^ §1. Устав и чинопоследование Божественной службы

Главнейшие церковный моления по большей части озаглавливаются: устав, чин, последование, чинопоследование и служба. Устав содержит в себе указание, как должно совершать церковные службы во все праздники и дни простые, также известные частные моления, а в особенности обряды общие и особливые на различные случаи. Чин есть извлечение из того же устава порядка службы для известного праздника или какого-нибудь отдельного моления. Последование есть то самое моление, порядок совершения которого избирает из устава и предлагает чин. Чинопоследование есть вместе чин и последование, где с указанием порядка совершения служб помещаются и самые службы. Служба содержит в себе вообще какое-нибудь суточное моление, а с прибавлением Божественная означает Божественную литургию.

^ §2. Вечерня совершается в храме и в алтаре

Стоя пред царскими враты. Вечернее пение начинается священником всякий день и совершается в храме и в алтаре. Ибо всякий день и везде мы видим, что священник, облеченный священными одеждами, совершаете вечернее пение пред царскими вратами и пред престолом Божиим. При сей службе иерею помогает и диакон, облеченный в свои одежды, особенно в праздничные дни. Такой образ священнослужения их установлен по примеру Ветхого Завета, где диаконы назывались левитами. Ибо в словах Евангелия (Ин.1:19): егда послаша жидове от Иерусалима иереев и левитов, да вопросят его: ты кто еси? под именем левитов разумелись такие же служители, которые у нас называются диаконами. Но тогда служение всех их было служение сени, прообразовательное и начинающееся; а ныне истинное, совершительное и окончательное: ибо те служили сени, а эти служат истине.

^ §3. «Благословен Бог наш» есть начало вечерни и всех молений

Благословен Бог наш. Иерей, а не кто другой, начинает всякое молитвословие в церкви; иерей первый призывает Бога, потому что он образует Христа и носит Его священство. Посему необходимо священнику начинать молитвы прежде всех, и как ему самому, так и всем предстоящим, от Бога полагать начало. А каким образом сами миряне, без священника и вне церкви, начинают вечерню, утреню и прочие моления, кроме литургии, о том смотри в 1 части, глава 13, §5.

^ §4. Пред службою сначала воссылается слава Богу

Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе. Прежде всего следует воссылать славу Богу за все блага, которые Он ниспослал нам. А потому, после начала, учиненного иереем, молящиеся прежде всего произносят следующие краткие слова: слава Тебе, Боже наш, слава Тебе.

^ §5. Пред службою призывается Св. Дух

Царю Небесный. После славословия Богу, христиане, прежде нежели начинают воссылать свои молитвы, призывают Духа Святаго, вся исполняющаго, призывают приити и вселитися в ны и очистити ны от всякия скверны, и спасти души наша. Ибо часто случается, что мы не следуем молениям, который предписаны церковию, а часто просим у Бога того, чего сами не знаем, или что для нас бесполезно и вредно; притом и молитв, угодных Богу, мы собственными своими силами никогда не можем принести. Потому-то крайне необходима для нас помощь Св. Духа, Который бы управлял нашими молитвами так, как того требует святая воля Божия. Посему и сказано: о чесом бо помолимся, якоже подобает, не вемы: но Сам Дух ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными (Рим.8:26). То есть, Дух Святой, действуя Своею благодатию, возбуждает нас к молитве, производит в нас сердечные воздыхания, возжигает в нас пламень сыновней любви к Богу, способом неизглаголанным, т.е. неудобопонятным для нас. И хотя бы мы, побуждаемые своими плотскими наклонностями, просили не того, что благоугодно Богу, но Дух Святой просит за нас у Бога только того, что единственно служит к прославлению имени Божия и к нашему спасению.

^ §6. Трисвятое есть моление к Троице

Трисвятое. Призвав в помощь Святого Духа, церковь начинает приносить свои главнейшие моления, и прежде всего обращается к Пресвятой Троице, поелику Троица есть вина всех тварей, во всем нам содействует, а чрез Нее мы во всем совершаемся и очищаемся. Таковых молений, в честь Троицы, здесь три. Первая есть краткая песнь, называемая: трисвятое, в которой мы умоляем Пресвятую Троицу только о помиловании. Древние отцы, заимствовав от ангелов слова: Свят, Свят, Свят, и у Давида, поющего Бога в Троице: возжада душа моя к Богу Крепкому, Живому, сложили из них полную песнь: Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, а слова: помилуй нас, заимствовали в молитву также у царя Давида. Таким образом в словах: Святый Боже, слово Святый заимствовано от ангелов, а Боже у Давида; – Святый Крепкий, слово Святый также заимствовано у ангелов, а Крепкий у Давида; Святый Безсмертный, слово Святый также заимствовано у ангелов, а Безсмертный вместо слова Живый, как у Давида, и наконец слова: помилуй нас взяты также у Давида. Песнь эта трисвятое относится ко всем лицам Святой Троицы: Боже – к Отцу, поелику Он есть источник и начало Божества, виновник Сына и Духа; Крепкий – к Сыну, поелику Сын есть мышца Отца, ипостасная крепость и, как апостол Павел сказал: Христос Божия есть сила и Божия премудрость (1 Кор.1:24); а Безсмертный – к Духу Святому, поелику жизнь проистекает от Духа, а Дух есть Животворящий. Слова же: помилуй нас, относятся ко всем трем Лицам и употребляются в единственном числе, как будто обращение делается к одному лицу, потому что у них едино Божество, едино существо, едина сила, и Троица нераздельная.

^ §7. Слава и ныне

Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне, и присно, и во веки веков, аминь. После трисвятого полагается той же Пресвятой Троице и славословие, заключающееся в следующих кратких словах: Слава Отцу и Сыну и Святому Духу и проч. Это славословие издревле составлено в честь Троицы, как некоторые писатели утверждают, святым Мелетием и Флавианом, антиохийскими патриархами, и составлено для отражения некоторых еретических учений. Выражение слава направлено против ариан, потому что едина слава Св. Троицы, как едино и существо. Слова же: Отцу и Сыну и Святому Духу направлены против Савелия, который учил, что Св. Троица есть одно лицо. А слова ныне и присно и проч. показывают, что Троица тождественна, и вечна и неизменна, и слава Ее есть и ныне, и всегда, и во веки веков будет. Так как в этом весьма кратком славословии изображается все существо Пресвятой Троицы, то церковь, как для того, чтобы отразить лжеучение еретиков, так и дабы показать вечное и неизменное свое исповедание, прилагает это славословие во многих местах, т.е. в начале и конце многих молений, а особенно после песни: Аллилуиа.

^ §8. «Пресвятая Троице» есть второе моление

Второе моление к Пресвятой Троице заключается в молитве: Пресвятая Троице, помилуй нас и проч. Сначала в сей молитве словами: Пресвятая Троице, в одно время воспоминаются все три Лица Пресвятой Троицы и потом прилагается общее к ним, как к одному Лицу, прошение о помиловании, – помилуй нас; затем исчисляются отдельно все три Лица и, сообразно их свойствам, прилагаются к ним особливые прошения, т.е. к Отцу – Господи, очисти грехи наши; к Сыну – Владыко, прости беззакония наша; к Святому Духу – Святый, посети и исцели немощи наша; а в заключение опять ко всем Лицам вместе делается обращение в словах: имене Твоего ради. Все эти прошения, прилагаемые каждое к отдельному Лицу Святой Троицы, имеют особенные и приличные значения в отношении к оным Лицам. Ибо к Богу Отцу говорим: Господи, очисти, так как мы примирены с Ним чрез Сына; к Сыну – прости, поелику Он, будучи человек, пострадал от людей и за людей, поелику Он прогневляется и оскорбляется нами, облекшимися в Него крещением и миром и соединенными с Ним причащением и другими таинствами, и поелику Он дал власть вязать и решить, и заповедал прощать; к Духу же Святому – посети и исцели, поелику Он животворит, милует и укрепляет нас, и без Его силы и благодати в нас ничего не может быть доброго.

^ §9. «Господи, помилуй» трижды

К молитве: Пресвятая Троице, для изъявления большей чести Троицы и усерднейшего от нас моления, прилагается: Господи, помилуй, трижды. Словами этими мы двукратно возвещаем Пресвятую Троицу: когда произносим Господи, помилуй, тогда возвещаем Троицу, потому что Троица есть един Господь; и когда эти же слова: Господи, помилуй, произносим трижды, тогда опять возвещаем и умоляем о помиловании Троицу. Потом молитва Пресвятая Троице, и слова Господи, помилуй, заключаются тем же славословием, какое было и при первом молении, т.е. читается Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

^ §10. «Отче наш» есть третье моление

Третья молитва к Пресвятой Троице и в честь оной есть Отче наш. Правда, молитва эта возносится к единому Отцу и дана нам Сыном; но так как Троица нераздельна, Отец, Сын и Святой Дух едино суть: Бог есть Отец Светов, то есть Сына и Духа, Отец всегда пребывает в Сыне и Духе, и Сын в Духе и Отце, – то молитва эта возносится не к одному только Отцу, но и ко всем трем Лицам. Посему когда читаем: Отче наш, тогда вспоминаем и Сына, и Святого Духа. Это самое и церковь нам показывает, когда сию молитву заключает словами: яко Твое есть царство и сила и Слава Отца и Сына и Святаго Духа и проч. А так как здесь изображается не только слава, но и царство, и сила Отца, и Сына, и Святого Духа, то славословие, которое читалось после первых двух молений, т.е. слава Отцу и проч. здесь уже не читается; потому что оно короче выражает то же самое. Все вышеозначенные три молитвы читаются в честь Троицы в начале всех молитвословий; и к этим молитвам всегда прилагается по одному славословию к каждой, а всего три славословия, также в честь и славу Пресвятой Троицы.

^ §11. «Господи, помилуй» двенадцать раз

Прежде Господи, помилуй читалось в честь Троицы трижды. Но как по церковному обряду в течение ночи, с вечера до утра считается двенадцать часов, и в течение дня, с утра до вечера, тоже двенадцать часов, то теперь Господи, помилуй в ночи, т.е. на повечерии и на полунощнице, читается двенадцать раз за двенадцать часов ночи; также и в течение дня, т.е. на всех дневных часах, читается тоже двенадцать раз за двенадцать часов дня.

^ §12. «Приидите, поклонимся» трижды

По совершении молитв, назначенных исключительно к прославлению Пресвятой Троицы, церковь обращается с молитвою к Иисусу Христу, второму Лицу Троицы; и мы покланяемся Спасителю, произнося молитвы: приидите, поклонимся. Эта молитва читается не однажды, но трижды, в честь Пресвятой Троицы, потому что все дела, которые описываются в псалмах, следующих за этою молитвою, Христос совершил для нашего спасения по благоволению Отца, содействием Святого Духа. Молитва – приидите, поклонимся – так уважается церковию, что иногда в праздники поется особливо, и поется не всеми, но одним, трижды и различно, а именно: первый раз низким и тихим голосом, во второй немного повыше, в третий самым высоким, как повелевается в уставе при предначинательном псалме. Это делается для того, дабы показать, что начинается первая суточная служба, т.е. вечерня. И после приидите, поклонимся непосредственно следует петь псалом предначинательный, как самый приличный тому времени, потому что в нем изображается первое и начальное дело Божие, для нас содеянное, то есть сотворение всего мира. О чем смотри ниже (§14).

^ §13. По девятом часе отпуста не бывает

По нем же, то есть по девятом часе, отпуста не бывает, когда этот час читается в храме; но когда он читается в притворе, тогда бывает оному и отпуст. То же самое исполняется и при окончании всякой утрени, перед первым часом, как видно из уставов.

^ §14. «Благослови, душе моя, Господа», каждение во время пения оного; закрытие царских дверей

Псалом – Благослови, душе моя, Господа – надписывается: предначинательный, не потому, чтобы он был первым или начальным из числа псалмов Давидовых, но потому, что этим псалмом начинается первая суточная служба, то есть вечерня. Тем же псалмом начинается и преждеосвященная литургия, которая поется вместе с вечернею. Симеон Солунский (в гл. 331) пишет: «если день общий, то читается весь псалом, благословляющий Господа, повествующий о Его делах, и благодарящий за все, ибо при окончании дня достойно благодарить Бога за все». Когда поется предначинательный псалом, изображающий все смотрение Господне, т.е. сотворение всего мира, тогда по всему храму бывает каждение, которое продолжается во все время пения псалма. Каждение, означая благодать Всесвятого Духа, в сем случае знаменует присутствие третьего Лица Святой Троицы при сотворении мира, что видно из слов книги Бытия (Быт.1:2): и Дух Божий ношашеся верху воды. По окончании пения псалма и по окаждении всего храма, затворяются царские двери, и этим означается, что вскоре по сотворении мира райские двери затворились Адамовым преступлением.

^ §15. Чтение светильничных молитв пред царскими дверьми; возжжение свещей

После падения, но прежде еще изгнания из рая, Адаму был обещан Ходатай и Искупитель всего рода человеческого, Христос Сын Божий, как сказано: Той твою (змия) сотрет главу (Быт.3). Священник, образуя сего Ходатая и как бы принимая на себя Его звание, выходит пред царские двери и пред ними, как пред затворенным раем, приносит Богу молитву о всех людях, тайно читая – молитвы светильничные. В этих молитвах служитель Божий молит Господа, дабы Он, щедрый и милостивый, внял молитве нашей, не яростию Своею обличил нас, ниже гневом наказал нас, но сотворил бы с нами по милости Своей и проч. Должно отличать молитвы светильничные от вечерних: вечерние молитвы содержат все вечернее пение, а светильничные читаются при захождении солнца и когда настает время, на вечерни, зажигать светильники; вот почему эти молитвы и называются светильничными. А потому и в Уставе напечатано: и по первом антифоне кафисмы в начале Господи, воззвах вжигати и прочия свещи: угашати же я на конечном трисвятом. Сверх того светильничными называются они еще и потому, что содержат в себе благодарение Богу за ночной свет, даруемый нам в свещах, а притом моление о том, дабы Господь, под образом вещественного света, наставил нас на путь Свой и научил ходить в истине Его и проч. О таковом благодарении и молении упоминает Василий Великий в книге о Духе Святом (гл. 29): «Отцам нашим заблагорассудилось», пишет он, «не с молчанием принимать благодать вечернего света, но благодарить, как только он явится». Отцы эти были сами апостолы, которые, как видно из Постановлений Климента (кн. 2, гл. 59 и кн. 8, гл. 35), повелели собираться народу вечером для пения псалмов и принесения молитв и заповедали петь псалмы, Господи, воззвах, и другие, следующие за предначинательным.

^ §16. Ектения великая и малая

Ектению сию: миром Господу помолимся. Ектения значит возношение или пространное моление о разных лицах и вещах. Ектения эта называется великою по двум причинами во 1-х, потому, что содержит в себе многие и подробные прошения о всех лицах и вещах, и во 2-х, для различия от другой ектении, называемой малою: паки, и паки миром Господу помолимся, в которой те же прошения короче. Обе ектении, как великая, так и малая, называются мирными, потому что начинаются прошением о мире, и еще диаконскими, потому что они всегда читаются диаконом, когда он служит. Великая ектения заключает двенадцать разных прошений:

1. Миром Господу помолимся, т.е. помолимся в мире с Богом, с правою верою в Него, с чистою совестию и в мире со всеми ближними. Ибо не только без правой веры в Бога и без чистой совести, но и без взаимного согласия с ближними мы не можем приступать к молитве. Апостол Павел учит (1 Тим.2): хощу убо, да молитвы творят мужие на всяком месте, воздеюще преподобныя руки без гнева и размышления. И Сам Спаситель повелевает (Мк.11): егда стоите молящеся, отпущайте, аще что имате на кого. И потому, так как нам должно молиться с таким миром и прежде всего следует иметь мир в себе, то в начале ектении и говорится: миром Господу помолимся.

2. О свышнем мире и спасении душ наших; потому что ежели Господь Бог благосердно призрит на нас свыше и примирится с нами, то ниспошлется и спасение душам нашим.

3. О мире всего мiра, как от Бога подаваемом, о мире, для которого Господь снисшел на землю, воплотился и пострадал; благостоянии святых Божиих церквей, необходимом для заключающегося в вере мира и жития по требованиям церкви; и соединении всех в правой вере любви и Богобоязненной жизни.

4. О святом храме сем, и с верою, благоговением и страхом Божиим входящих в онь, дабы входящие в храм Божий стояли в нем с живою верою, с достодолжным благоговением и со страхом, приличным чадам Божиим.

5. О святейшем правительствующем Синоде и проч., так как архиереи занимают в священстве первое место; честнем пресвитерстве, поелику пресвитеры вместе с ними действуют и совершают священные таинства; во Христе диаконстве, так как диаконы суть служители при совершении всех таинств; о всем причте, так как он заведует церковным пением и прочим благочинием; и людех, как верных, которые верою и житием соединяются с лицами освященными и которые ими же и освящаются.

6. О благочестивейшем самодержавнейшем великом государе нашем и проч., поелику государь бодрствует об общем благе и во исполнение слов апостола Павла, который учит молиться за царя и за всех, иже во власти суть.

7. О пособити и покорити под нозе их всякаго врага и супостата, да и мы поживем тихое и безмолвное житие, свято исполняя закон благочестия.

8. О граде сем, т.е. в котором мы живем и который доставляете нам безопасность; всяком граде, где также живут наши ближние; стране, ибо христиане живут не в одних только городах, но и в селах; и верою живущих в них, дабы и они имели спокойное пребывание.

9. О благоростворении воздухов, что необходимо для нашего телесного здравия; о изобилии плодов земных, которые потребны для пищи, пития и одеяния нашего; и временех мирных, чтобы мы не погибли от взаимных раздоров.

10. О плавающих, находящихся на море; путешествующих, странствующих по суше; недугующих, одержимых болезнями душевными и телесными; страждущих, то есть находящихся под судом, в трудах, в заточении, в тяжких работах, и во всякой скорби и нужде и обстоянии; плененных, взятых врагами и супостатами; и о спасении их, дабы Бог, зная прошения и нужды всякого, подал им всем, Ему известными судьбами, избавление и спасение.

11. О избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды, как таких бедствий, которые посещают нас непредвидимо, – сверх нашего чаяния и ожидания.

12. Помолившись о ближних, иерей обращается к Господу, и говорит: заступи, так как Ты един Защитник нас немощных и погибающих; спаси, так как един Спаситель бедствующих и беспомощных; помилуй, так как без помилования Твоего мы ничего не можем принести Тебе, Милостиве; и сохрани, потому что многие нападают на нас и стужают нам, и Ты един Боже, можешь сохранить нас Своею благодатию, – не делами нашими, и не ради нашего моления, ибо мы спасаемся и освящаемся.

Так как высочайший дар свыше есть воплощение Единородного Сына, которое по преимуществу и называется благодатию, то иерей, сею благодатию преклоняя Бога на милость, прибавляете: Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувшее; то есть помянувши, или признавши Началоводительницу святых, Подательницу освящения, общую Ходатаицу и Божественное Орудие нашего спасения, – призвав с освященными чрез Нее всеми святыми, которые суть одного с нами естества, и пекутся о нас, как сильные и бодрствующие о славе Божией, – признав их, сами себе, как принадлежащие Богу, – друг друга, по любви к ближним, – ибо получили заповедь любить друг друга, – и весь живот наш, подаваемый нам от Бога, то есть наши помышления, слова, дела, души и телеса, – Христу Богу предадим, то есть пожершемуся за нас представим самих себя в жертву живую; давшему нам Себя Самого, принесем и мы самих себя; да вверим себя Тому, Кто положил за нас душу, отдал Себя нам в пищу, промышляет о нас, любит, всегда заботится и спасает нас, как единый истинный Спаситель; так как без Него нам нельзя быть, жить, мыслить и что-нибудь делать; тогда как того, кто предал себя Ему, никто не исхитит из рук Отца Его. При всех прежних прошениях, предстоящие, понимая их величайшую важность и необходимость, взывают только: Господи, помилуй, и этим призывают на себя милость Божию; а теперь говорят: Тебе Господи, то есть Тебе, Христе Боже, предаем себя самих. Когда все эти моления кончатся, когда иерей запечатлевает их произносимым, в честь Троицы, славословием: яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу, свидетельствуя и уверяя сим богословием и славословием, что все то, о чем мы просили, Бог исполнит.

^ §17. «Блажен муж» и два последующие псалма

После великой ектении поется Блажен муж. В этом псалме и в двух последующих прославляется обещанный всему миру Ходатай Христос Сын Божий, и весьма ясно изображается предсказанная, но для нас теперь исполнившаяся, земная жизнь Его. Содержание этих псалмов следующее: Вочеловечившееся Слово Божие есть един блаженный Муж, Который греха не сотворил. Он есть Древо Жизни; это Древо нам, уверовавшим в Него, принесло обильный плод, который, будучи бессмертен, никогда не иссохнет и не опадет, как лист всегда растущий. Нечестивых же и демонов оно возметает как прах. На Христа восстали цари и начальники, но Он постыдил их, победил и сделался Царем Своей церкви. Будучи Сыном Божиим и Пастырем крепким, Он сделал Своим наследием язычников и совершил концы земли. Умножились стужающие Христу, укоряющее Его и гонящие, которые наконец умертвили Его на кресте; но будучи всегда со Отцем и страдая плотию, а по Божеству быв бесстрастен, Он сделался нашим защитником и нашею славою. И аще уснув умре, но яко спяй возбудися. Тем и востани, говорится, и спаси мя, Боже, яко Ты вся враги сокрушил еси, и от Господа спасение и на людех Твоих, нас верных, чрез крест, благословение Твое. Эти три псалма, как означающие таинства Христовы, поются только в праздники святых и Богородичные. Но в праздники Господские они не поются, потому что таинства, заключающиеся в них, одинаковые с таинствами этих праздников; то, что содержат эти псалмы, воспевается в стихирах, канонах, и во всех частях службы. Подобно сему, в Господские праздники не поются и Богородичные тропари, и по той же причине, о чем смотри ниже в следующем §18-м.

В простые же дни, вместо этих трех псалмов, читается рядовая кафизма. По уставу положено, дабы Псалтирь, как книга, посвященная хвалению Бога, прочитывалась вся однажды в неделю; а в Четыредесятницу Псалтирь прочитывается в неделю дважды, потому что это есть время большого труда, и тогда надобно больше и хвалить Бога, и больше просить Его о помиловании.

^ Аллилуиа при «Блажен муж»

Ко всякому стиху псалмов первой кафизмы прибавляется Аллилуиа трижды, в честь Троицы. Ибо так как псалмы эти прославляют Христа Господа, имеющего придти на землю и хотящего пострадать за людей, то присовокупляется к ним Аллилуиа, которое означает уже совершившееся пришествие на землю Господа и хвалу, приносимую Ему людьми. О песни Аллилуиа, смотри ниже на утрени.

^ §18. «Господи воззвах» и проч.

После того как стоящие во храме в священнике, читавшем пред царскими вратами светильничные молитвы, видели своими очами обещанного миру Ходатая, Христа Сына Божия, и когда в пении первых трех псалмов узнали жизнь Его, имевшую быть на земле; тогда и сами они начинают взывать к Господу, и подражая Адаму, каявшемуся и молившемуся после падения своего, произносят следующие псалмы: Господи, воззвах; Гласом моим ко Господу, воззвах; и Из глубины воззвах к Тебе, Господи. В сих псалмах изображаются все те моления и воззвания, которые Адам, в бедственном своем состоянии, некогда возносил из глубины души своей. Стихиры поются со стихами попеременно, на клиросах Стихи этих псалмов, особенно как последние стихи Ветхого Завета, полагаются пред стихирами новой благодати и поются вместе с ними; этим означается, что древняя пророчества предварили, как денница солнце, все тайны Нового Завета. То же надо сказать и об антифонах, поемых на литургии Златоустого (см. гл. 7, §4). Когда эти стихи вместе со стихирами поются попеременно на обоих клиросах, то и это попеременное пение опять означает то, что ветхий закон согласуется с новым, по слову Христову: не приидох разорити закон, но исполнити (Мф. 5:17). Стихира последняя, «Слава и ныне» и «Богородичен» поются на средине При пении последнего стиха, яко утвердися милость Его на нас, оба лика выходят на средину и вместе поют как стихиру, так и слава и ныне и Богородичен: – это бывает не без таинственных причин. Симеон Солунский (в гл. 332) пишет: «на конечном стихе лики сходятся, означая сим и согласие их между собою, и соединение всего мира чрез Спасителя. Потом, покланяясь все вместе престолу, они восклицают: яко утвердися милость Его на нас, означая этим спасение язычников во Христе и что Он по Своей милости пострадал за нас, крестом Своим утвердил державу Свою, и победив, соединил нас в Себе Самом. Потом вместе лики поют: слава и ныне, нераздельно, славословя нераздельную Троицу, и наконец, исповедуя воплощение единого из Нея воплотившегося Сына Божия и Богоматерь отроковицу, Ея мощное и сильное ходатайство». Здесь должно заметить, что Богородичные стихиры в службах на Господские праздники, кроме воскресных, не полагаются, подобно тому, как и три псалма первой кафизмы, о чем сказано выше. Ибо таинства или догматы о Христе, заключающиеся в Богородичных стихирах, в праздники Господские довольно подробно объяснены не только в стихирах и канонах, но и во всех частях службы. Посему эти Богородичные стихиры, как излишняя, и не помещаются в Господских службах. Доказательство сего смотри ниже (§33). Каждение на «Господи воззвах» и значение оного Во время этого всенародного воззвания, т.е. Господи, воззвах, должно быть и каждение благовонным фимиамом. Это каждение бывает по многим причинам, во-первых: для выражения наших желаний, дабы молитва наша, которая по падении не могла восходить на небо без Ходатая Христа Сына Божия, ныне заступлением Его направилась, как кадило сие и как дым, всегда вверх парящий, вознеслась к Господу Богу. Во-вторых: в знамение того, что Дух Святой, образуемый благовонием фимиама, всегда присутствует в церкви, а особенно присещает нас во время молитв и преимущественно общественных. В-третьих: в знак того, что и ангелы возносят к Богу молитвы молящихся посредством каждения: и другий Ангел прииде, и ста пред олтарем, имея кадильницу злату: и даны быша фимиамы мнози, да даст молитвам святых всех на олтарь златый, сущий пред престолом (Откр. 8:3). В-четвертых: по подражанию обряду Ветхого Завета, где Сам Бог чрез Моисея повелел Аарону производить такое каждение во храме утром и вечером: да кадит Аарон над кивотом фимиамом сложеным благовонным рано рано: и егда вжигает Аарон светила с вечера, да кадит над тем же кивотом (Исх. 30:7-8). В-пятых: – во образ Божественной славы, как свидетельствует Писание о скинии, устроенной Моисеем: и покади Аарон над кивотом фимиамом сложения, якоже заповеда Господь Моисею: и покры облак скинию свидения, и славы Господни исполнися, и не можаше Моисей внити в скинию свидения, и славы Господни исполнися скиния (Исх.40:27, 34-35). То же повествуется и о храме Соломоновом: и не можаху иереи стати служити от лица облака, яко исполни слава Господня (3 Цар.8:11). При каждом каждении чествуются святые места и вещи, а предстоящие освящаются. Симеон Солунский (в главе 309) пишет: «иерей кадит алтарь, храм и все, в нем находящееся, потому что все это священно; кадя, он чествует божественные вещи, а предстоящих освящает. А потому, начав от всесвятейшего жертвенника (престола), иерей кадит по чину, все освящая сим, предавая чрез молитву Христу, принося и прося, чтобы она была принята горе, и нам была бы ниспослана благодать Святого Духа. Таким образом чрез каждение мы приемлем благодать, а посему никто не должен пренебрегать им. Окадив храм и все, что вне его (притвор), он входит в алтарь северными дверьми». В это время священник для каждения выходит и в притвор. Причину сему объясняет Вальсамон в толковании на второе правило св. Дионисия Александрийского, писанное к Василиду: «дабы», говорит он, «фимиамом сего каждения освятить на сем месте гробы (в земле сокрытые или на верху стоящие) и почтить иконы святых, поставленные здесь». Ибо иногда гробы усопших выносятся в притвор и стоят там до времени отпевания; а иногда, с дозволения начальства, усопшие в притворе и погребаются. Об этом будет сказано в чине погребения. Сверх того, так как некоторые из входящих, или по своему произволению, или по запрещению, как то – оглашенные и кающиеся, стоят в притворе: то входят с каждением в притвор и для освящения таких людей. §19. Что есть стихираТа же стихира. Стих и стихира имеют различие между собою. Стих есть краткая песнь, избранная из пророческих псалмов и полагаемая пред стихирою. Стихира же есть пространная песнь, которая нарочито составлена песнописцом по случаю новозаветного праздника и присовокуплена к стиху: поэтому-то она и называется стихирою. Стихиры эти поются иногда на восемь, а иногда на шесть стихов. Симеон Солунский (в гл. 332) говорит: «в день воскресный полагаются (стихиры) на десять стихов, так как десять есть число совершенное (потому что всех цифр у нас только десять, и все дальнейшее исчисление, то есть сотни, тысячи и проч. составляется из первых десяти цифр). В праздники некоторых святых стихиры полагаются на восемь стихов, в ознаменование восьмого и непрестанного дня (т.е. будущего и вечного), в который люди Божии всегда будут со Христом, с Которым и теперь (соединены) душами (об этом восьмом дне, см. 4 ч., гл. 2, § 2). На шесть же (стихиры) полагаются ежедневно в память святых: поелику все святые теперь находятся в превосходнейшем и как бы в шестом месте, где находятся блага, пятью нашими чувствами непостигаемые, как сказано: ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его. Сверх того, и потому шесть стихов полагаются со стихирами, что число шесть означает дважды Троицу».

^ §20. Вход на вечерни

Молитва входа. Здесь под словом вход разумеется не всякий вход, но тот торжественный вход, который совершается из северных дверей предложения, близ солеи к амвону, и от него царскими вратами к престолу, на который переносится или кадило, или книга Евангелия, или самые Св. Дары с приличным такой святыне торжеством. Прежде мы, в лице священника, очами своими видели Ходатая нашего Христа Иисуса и познали Его пришествие и жизнь, имевшую быть на земле; потом и сами от себя, во имя того же Ходатая, в псалмах: Господи, воззвах и проч. взывали к Богу Отцу; теперь же, то есть в настоящем вечернем входе, представляется то же самое пришествие на землю Спасителя, вся Его земная жизнь и наконец, Его отшествие от нас, не в словах, но в видимых и приличных образах. Симеон Солунский (в гл. 333) говорит: «здесь (т.е. на вечерни) иерей творит вход, вышедши от алтаря непокровенный, имея в руках кадильницу и производя каждение, наклоняется среди храма и, востав, молится, потом, сделав знамение креста рукою и кадильницею, опять входит в алтарь. И этим он знаменует, что Единородный Сын Божий, нисшедший от небесных кругов до нас, опять восшел на небо и возвел нас. Этим же выходом (из алтаря), наклонением главы, потом прямым своим положением, восклицанием: премудрость, прости, знаменованием (креста) и кадильницею, или возвышением Евангелия (если вход с Евангелием), и вхождением в алтарь, иерей изображает все, что относится до Домостроительства. Ибо тем, что он выходит из алтаря и нисходит на средину храма, означает снисхождение Христово и смирение; тем, что одеян священническими одеждами, – воплощение; тем, что, став среди храма, преклоняет главу, – распятие Спасителя за нас посреде земли, умерщвление и снисшествие во ад. Посему-то иерей, наклонившись, в молчании молится, как носящий образ Христа, Который, предав Себя Отцу и нисшед во ад, избавил нас оттуда».

^ Царские двери отверзаются на вечернем входе

Для сего отверзаются в начале вечернего входа царские двери, и этим показывается, что рай преступлением Адамовым долго был затворен, и ныне чрез пришествие Христово не только рай отверзся, но и небо. Предносимые при сем входе кадильница или Евангелие имеют также значение, приличное воплощению Христову. Симеон Солунский (в гл. 333) пишет: «а потому иерей несет или благовоннейшее кадило, которое означает святую душу Христа и жизнь Его, или держит Евангелие, как бы Самого Господа, и с ним наклоняется, в знак того, что Христос снисшел к нам. Потом он выпрямляется, показывая, что Христос и Сам восстал, и нас воздвиг с Собою. Это выражает он также или творя крест кадильницею и словами: премудрость, прости, или возвышением Евангелия». Когда иерей во время входа возвращается в алтарь, этим он означает преимущественно вознесение Иисуса Христа, по воскресении, от земли на небо. Симеон Солунский в той же главе говорит: «когда иерей выходит и опять идет в алтарь, этим он означает, что Христос вознесся от земли и возвратился, с воспринятою плотию туда, где и был, и, принесши за нас жертву чрез Себя Самого, возвысил и освятил нас. И всякий вход знаменует это; а посему при подобном случае необходимо больше всего постоянно иметь в уме и памятовать это, потому что мы чрез нисшествие к нам Бога и спаслись».

^ Вход вечерний бывает на вечерни и притом пред праздниками

Вход сей бывает не на утренях, а на вечернях, и притом не во всякий день седмицы, но в субботу, в праздники Господские и Богородичные, и во дни памяти святых. Причину сему объясняет Симеон Солунский (в гл. 334): «вечерний вход означает Божие к нам нисшествие, бывшее в последние дни. Посему сей вход мы творим в особенности по субботам, в ознаменование схождения Христа во ад и воскресения: в праздники, – в знак того, что Он, нисшед (на землю), совершил празднуемое таинство; – и в дни памяти святых, поелику Он, восшед на небеса, возвел с Собою и души святых и имеет их с Собою, а впоследствии восставит и телеса их, дабы иметь их с Собою всецело».

^ На вход священник идет в прямом положении тела

На вечернем входе священник идет прост, т.е. с опущенными вниз руками, чтобы этим показать на себе некое величие, а чрез него – Божество Христово, когда, т.е. ничего не имея в руках, идет в прямом положении. Притом он идет имущь фелонь опущен, дабы показать этим, что Христос, будучи по естеству Бог, ради нас принял человеческую плоть и явился в этом смиренном образе. То же самое, т.е. величие и Божество Христово, знаменует священник, когда при пении прокимна, до самого конца, стоит с согбенными руками и с опущенною фелонью, также когда и во время чтения Евангелия на литургии стоит в том же положении. О чем доказательства см. ниже (§23). Но совсем другое имеет значение, когда на отпусте священник имеет опущенные руки и фелонь. Этим он означает, что служба приходит к концу и народу позволяется выходить из церкви.

^ Во входе диакон орарем указует к востоку

На вечернем входе и то, что диакон держит по направлению к востоку тремя перстами правой руки орарь, также имеет таинственное значение. Этим знаком он напоминает священнику, что приобретенный Христом для всех святых вход на небеса, от мрачного вечера сей жизни к незаходимому свету, открыт. В сем смысле и священник говорит: благословен вход святых Твоих. Сверх того, диакон при этом действии орарем показывает на восток, т.е. к восточной стороне, откуда восходит солнце, указывает как на знаменитейшую часть мира сего, как на страну, где насажден был рай, из которого мы изгнаны, или лучше, – как на Самого Христа, Которого ноги стояли на востоке, и Который, умирая, лицем был обращен к западу.

^ При молитве христиане обращаются к востоку

Вот почему христиане, не подражая распявшим Христа иудеям, которые, молясь, обращались к западу, при своих молитвах всегда обращаются к востоку, или лучше, – к Богу, от Которого исходит изобилие всех небесных даров. Святой Герман говорит: «молиться на восток, подобно и всему прочему, предано от святых апостолов; установлено же это потому, что мысленное Солнце правды, Христос Бог наш, явился на земле в тех странах, где восходит солнце чувственное, как пророк сказал: Восток имя Ему (Зах.6:12). И опять: воспойте Господеви, восшедшему на небо небесе на востоки (Пс.67:34) и поклонимся на место, идеже стоясте нозе Его (Пс.131:7). И еще: станут нозе Его на горе Господней Елеонстей… на восток (Зах.14:4). Так говорят пророки и потому, что на востоке чаем мы снова получить едемский рай, и надеемся сретить второе светлое явление Господне и пакибытие». Еще подробнее объясняет это Иоанн Дамаскин (кн. 4, гл. 12). «Поелику Бог есть мысленный Свет и Солнце правды, и Христос в Писании называется Восток, то нам следует поклонением Ему святить восток. Всякое добро посвящается Богу, Который одобряет все, что называется добром. И божественный Давид говорит: царство земная пойте Богу, воспойте Господеви, восшедшему на небо небесе на востоки (Пс.67:33-34); и еще Писание говорит: насади Бог рай во Едеме на востоцех и введе тамо человека, егоже созда: и преступившаго заповедь изгна его, и всели прямо рая сладости, – ясно, что на западе (Быт.2). По сей-то причине, взыскуя древнего отечества и взирая на него, мы и покланяемся Богу на восток. И скиния Моисеева имела завесу и очистилище на восток; и колено иудино, как славнейшее, ополчалось от востока. В преславном храме Соломоновом врата Господни были устроены на восток же. Притом, во время распятия Господь обращен был на запад: посему мы, молясь, и смотрим на Него т.е. к востоку; и при вознесении Он возносился с востока, и на восток апостолы поклонились Ему. И еще: сице приидет, имже образом видели Его идущаго на небо, по словам Самого Господа; и якоже молния исходит от восток, и является до запад, так будет и пришествие Сына Человеческаго (Мф.24). Посему, ожидая своего Спасителя мы покланяемся на восток. Это есть предание апостольское не писанное; ибо много предано нам без писания». Что это есть предание апостольское и древнее, то доказывает Василий Великий (в гл. 27, о Св. Духе, к Амфилохию): «из соблюденных в церкви догматов и проповеданий, некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые прияли от апостольского предания, по преемству, в тайне. И те и другие имеют одну и ту же силу для благочестия… К востоку обращаться в молитве какое писание нас научило?.. Не по умолчанному ли и тайному преданию? Того ради все смотрим к востоку, когда молимся. Не многие же знаем, что, делая сие, древнего взыскуем отечества (рая), которое насадил Бог в Едеме на востоце».

^ §21. «Премудрость, прости» пред «Свете тихий»

Премудрость, прости. Апостол Павел (1 Кор.1:30) сказал: из Негоже вы есте о Христе Иисусе, Иже бысть нам премудрость от Бога. Следовательно и здесь слово премудрость означает Христа, как премудрость, или какую-нибудь проповедь, вещающую о Нем и о Его сокровенных делах. Прости святой Герман объясняет так: «да возносим сердца наши вместе с попечениями над всем земным, и да уразумеем откровение благ». Когда диакон громогласно возглашает слова: премудрость или премудрость, прости,— этим дается знать, что за этими словами будет следовать песнь в честь Христа, как Премудрости, песнь, изображающая Его дела и достойная нашего внимания и слушания. За ними здесь и следует высокая и святая вечерняя песнь: Свете тихий, песнь, которая относится к Самому Христу и возвещает дела Его. Сия песнь, по свидетельству некоторых, сочинена священномучеником Афиногеном, пострадавшим около 169 года, при Севере и, принятая церковию, поется всегда на вечерни с особенным вниманием и благоговением. Потому-то для слушания ее диакон и возглашает: премудрость, прости, и эти слова здесь означают не что иное, как только напоминания и побуждения внимать пению следующей песни: Свете тихий, которая вещает о Христе и Его делах. Когда же возглашается одно только слово: премудрость, тогда надо подразумевать: вонмем, или: прости, услышим премудрость следующего пения или чтения, как и при сем входе к слову: премудрость прибавляется прости. Пред началом чтения Евангелия говорится все это: премудрость, прости услышим святаго Евангелия.

^ §22. Прокимен, «Премудрость, вонмем» пред «Мир всем»

Прокимен, то есть краткий стих, избранный из псалмов Давида по приличию праздника или дня, никогда один не поется, но за ним всегда следуют другие стихи, которые объясняют и подтверждают содержание и силу, заключающуюся в нем. Притом он полагается и поется пред всяким стихом, сколько бы их ни было, а потому прокимен, по буквальному переводу – предлежащий или предположенный, есть стих, полагаемый напереди всех стихов. В Уставе священнослужения сказано: «по конце же Свете тихий, глаголет диакон: вонмем, иерей: мир всем, и паки диакон: премудрость, вонмем, канонарх же показует прокимен». Следовательно здесь первое: вонмем возглашается для выслушания слов: мир всем, а второе: премудрость, вонмем, – для выслушания прокимна.

^ §23. При прокимне священник обращается к западу

Обращен же священник к западу, стоит ожидаяй исполнения прокимена, тоже покланяется и отходит на место свое. Здесь священник во время прокимна обращается к западу, а потом покланяется к востоку. Причину сему некто находит следующую: «прокимен здесь возвещает Христа, облеченного в лепоту и препоясанного силою; посему священник, образуя Христа и внушая предстоящему народу почтение к себе, как к лицу, изображающему Его, стоит лицем к западу, т.е. к народу. А по исполнении прокимна, сознав свою немощь, обращается к востоку, покланяется и отходит на место свое». По этой же причине и во время чтения Евангелия священник стоит лицом к западу, имущь фелонь опущен.

^ Метание полагать и метание творить

Здесь вместо: покланяется, в греческом Служебнике стоит: βάλλει μὲτανοίαν; вот почему и в русских наших книгах, а особенно в Уставе и в Триоди Постной, переводится: полагает метание, творит метание. Но надо знать, что употребляемое в наших русских книгах слово метание есть греческое μετανοία и значит покаяние. У греков всякие поклоны от монашеского обыкновения называются покаянием. Монахи, как принявшие на себя образ кающихся и посвятившие себя на дела покаяния, монастыри и свои пустынные жилища, как места руководствующие к покаянию, издревле называли покаянием. Отсюда, если кто-нибудь устроил монастырь, то и говорится, что он устроил покаяние или дом покаяния. Доказательства сего см. 4 ч., гл. 9, §1. Поелику всякие изнурительные труды кающихся, а в особенности плачущих, с которыми эти плачущие оплакивали грехи свои, просили от других молитв о себе и ожидали прощения, вообще назывались покаянием: то и монахи, заимствовав это слово от их обычая, начали называть покаянием не только главные дела своего звания, как-то: повержение тела, изъявление смирения, поклонение Богу, но тем же словом, т.е. покаянием, называли всякие движения тела, которые делаются людьми при встрече и прощании. Посему всякие поклоны, которые простой народ делает священникам, служителям церковным и монахам, в знак своего смирения или в надежде получить от них благословение или прощение, – все эти поклоны называются μετανοία, покаяние. Сверх того, если те простые люди, встречаясь со священниками или с монахами, прикладывают только руку к сердцу, то и тогда говорится, что они творят покаяние, μετανοίαν. Равным образом и сами священники и монахи, если отвечают им каким-нибудь поклоном, также говорят о себе, что они творят покаяние пред ними, μετανοίαν. Из всех такого рода обычаев вышло то, что полагать метание или покаяние и творить покаяние, значить вообще полагать или творить поклонение, то есть покланяться. А посему и в этом месте в русском служебник греческое βάλλει μετανοίαν, полагает покаяние, яснее переведено: таже покланяется. Все сии покаяния или поклонения делают двояким образом. Когда повергаются до земли коленами, руками и головою: то это есть поклонение или покаяние великое; но когда наклоняются телом немного или только до пояса, то это покаяние или поклонение малое.

^ §24. «Рцем вси», или сугубая ектения

Рцем вси. Ектения сия есть прилежное моление, как надписывается в литургии; она же называется сугубою, потому что на ней Господи, помилуй поется трижды. Первое прошение: рцем вси, содержит в себе напоминание и побуждение к прилежной молитве, и значит то же, что и премудрость вонмем, и премудрость, прости. Симеон Солунский (в гл. 321) пишет: «знай, что церковь как на вечерних молитвах, так и на священнейшей литургии не оставляет нас учить и наставлять; но говорит: рцем вси, и от всего помышления нашего рцем, – и потом уже приводит остальные прошения». В гл. 322: «рцем вси заключает в себе и напоминание и учение, как слова: премудрость, вонмем, и премудрость, прости; ибо все живут премудростию, все, что говорится и делается, зависит от премудрости Божией, и все живущее есть дело той же премудрости». В сей ектении как иерей, так и лики, изображая народ, умоляют Господа о едином помиловании, и во всех прошениях говорят: помилуй, молимся, и Господи, помилуй трижды. Тот же писатель (в приведенной гл. 321) говорит: «иерей совершает прилежное моление и прежде всего испрашивает в нем милости нам от милостивого Бога. Ибо и не должно ни о чем другом просить, как только о помиловании; потому что мы не можем сметь или решаться приносить и просить что-нибудь иное. Но, как согрешившие и осужденные, мы ничего не можем сметь говорить к щедрому Владыке нашему, Которого столько опечалили и непрестанно опечаливаем, как только: помилуй. Иерей говорит: помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молимся Тебе, услыши и помилуй. Мы недостойны даже и того, чтобы Бог услышал нас и помиловал, но иерей, как ходатай, стоит и говорит: молимся Тебе; а народ приносит молитву, говоря: Господи, помилуй. Вот почему священник, прежде всякой молитвы, говорит: Господу помолимся; предстоящий же народ, видя, что это – молитва, при содействии его восклицает: Господи, помилуй. Много бо может молитва праведнаго поспешествуема во благое.

^ §25. Плодоносящие

Некоторые под именем плодоносящих разумели тех, которые из усердия приносили в церковь земные плоды. О чем есть и молитва (см. 4 ч., гл. 24): о приносящих начатки овощей. Иные здесь разумели тех поселян и земледельцев, которые обрабатывали церковные пашни, луга, сады или виноградники, и которые обязаны были в свое время приносить в церковь плоды. Хотя и за них церковь молится, дабы благоуспешен и плодоносен был труд их, подъемлемый для ее же пользы, но под плодоносящими здесь преимущественно разумеются те, которые частию советами, попечениями и трудами, а частию и щедротами своими делают церкви какое-нибудь приращение или пользу, или увеличивают ее благолепие. Таковым плодоносящим называет Кедрин (X в.) императора Константина Багрянородного, «который был к Богу благочестив и щедролюбив; в установленных церковью крестных ходах никогда ко святым храмам не являлся без щедрых даров, но посвящал в дар великолепные и приличные христолюбивому императору вещи».

^ §26. Труждающиеся

Под именем труждающихся разумеются здесь копатели могил и погребатели мертвых. Бароний (под 336 годом, §15) пишет: «Константин Великий учредил из разных сословий общество, состоявшее из 88 человек, для погребения мертвых; этих людей он освободить от дани, от городских повинностей и подчинил церковной власти. Сей закон потом подтвердили кесари: Юстиниан и Анастасий». Эти копатели могил и погребатели, ради весьма трудной должности их при церквах, причислялись к церковному причту и были выше певцев; вот почему они и называются труждающиеся. Иероним в послании о семи церковных степенях говорит: «первый чин между клириками есть чин погребателей, которые, по примеру святого Товии, обязаны погребать мертвых. Посему и об них, как о людях отделенных от сословий мирян и возведенных на степень церковную и на служение храму Божию, положено особое прошение к сей ектении, и не только на вечерни и утрени, но Василий Великий и Златоуст определили даже и на литургии, поставив притом их выше певцев».

^ §27. Ектения просительная

У Господа просим. Кроме ектении великой, малой и сугубой или прилежного моления, есть еще ектения просительная. Апостол Павел сказал: молю прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения (1 Тим.2). Соблюдая сию апостольскую заповедь, церковь исполняет все сии требования, т.е. моление производит в ектениях великой, малой и сугубой, где иерей или диакон после всякого прошения произносит: Господу помолимся; молитвы читает тайно иерей; прошение, в сей просительной ектении, где иерей говорит: у Господа просим, а лик ему отвечает: подай, Господи; благодарения же суть все те песни, которые поют попеременно на клиросах.

^ §28. «Ангела мирна, верна»

Просим у Бога ангела мирна, верна, – не о том, дабы Бог ныне нам вновь послал ангела, ибо каждому от начала дан ангел; но просим, чтобы он, находясь при нас, беспрепятственно на нас действовал и, сохраняя, привел нас к правой жизни. Василий Великий (в беседе на Пс.35) пишет: «всякому из нас, кто уверовал в Господа, приседит ангел, если только мы не отженем его злыми делами». И в 3 слове против Евномия: «как все ангелы имеют одно название, так конечно и естество одно и то же. Впрочем, некоторые из них наблюдают над целыми народами, а некоторые сопровождают каждого из верных».

^ §29

Молитва главопреклонения. Когда священник повелевает нам: Главы наша Господеви приклоним, и сам, читая молитву главопреклонения, наклоняется: тогда он показывает рабство наше и смирение пред Богом, и снисхождение к нам Самого Христа Бога, даже до зрака раба. Но когда иерей встает и произносит возглас, тогда этим он показывает наше восстание от падения и смерти и воскресение Христа Господа; потом вслух и от всей души он благодарит Бога, читая: буди держава и проч. Подобное же этому знаменование имеет и вообще наше коленопреклонение, когда оно бывает; о чем см. 4 часть, гл. 24.

^ §30. Лития на вечерни в притворе

Исходим в притвор совершающе литию. В первой части (гл. 10, §12) показано, что притвор назначается для оглашенных и кающихся. Посему церковь, как бы нося образ кающихся и оглашенных, смиряясь перед Богом и испрашивая Его помилования, совершает в притворе некоторую часть службы, то есть литию. Лития есть общее исхождение из храма, производимое иногда среди города, или вне его, для умилостивления Господа, как и в Уставе (на листе 252) переводится также: исхождение. Симеон Солунский (в гл. 330) пишет: «лития совершается в притворе в праздничные дни и в субботу; а во время какой-нибудь нашедшей язвы или несчастия поется при стечении народа или среди города, или вне его, около стен». Далее тот же Симеон Солунский объясняет значение литии, поемой в притворе на вечерни: «в притворе на вечерни творим литию во изображение того, что Спаситель наш в последние дни сошел к нам долу, и этим умилостивляем Его. И, стоя пред священным храмом, как бы пред небесными вратами (средними западными), умоляем Его; ибо недостойны воззреть на высоту небесную, если, став пред вратами, не возопием: согрешихом; тогда и Сам Господь, исшед к нам в сретение, с любовию объимет нас. Вот что значит молебствие и молитва иерея пред дверьми! Она значит, что он снова просит у Господа отверзть нам Едем и небо, или, лучше сказать, Божественную утробу, которую мы затворили для себя, к своему несчастию». О литиях, бываемых среди города и вне оного, сказано будет в 4 части, гл. 24, §57.

^ «Господи, помилуй» на литии поется много раз, а наконец трижды

Когда совершаем на вечерни в притворе литию, тогда на всех молитвах поем Господи, помилуй неодинаковое число раз. Но наконец, при испрошении помилования, поем Господи, помилуй только трижды; и это бывает во славу Пресвятой Троицы, и для выражения того, что все настоящее моление возносится ко всем трем Лицам Пресвятой Троицы.

^ §31. Стихиры стиховны, пение оных на средине храма и лампада на литии

Стихиры суть те тропари, которые поются со стихами, о чем сказано было выше (в §19). Стихиры, поемые на Господи, воззвах и на хвалитех, в какой бы ни было праздник и день, всегда заимствуют для себя стихи из одних и тех же псалмов. Поэтому они и называются или просто стихиры, или стихиры на Господи, воззвах, и стихиры хвалитны. На стиховне же стихиры называются стиховными: 1) потому, что стихи перед этими стихирами всегда полагаются различные, приличные празднуемому торжеству, а не одни и те же; 2) так как на литии стихиры пелись без стихов, а на стиховне, после литии, они поются со стихами, то для различия от тех стихир они и называются стиховны. Эти две причины и кроме сего то, каким образом после литии входят в храм, и для чего оба лика поют стихиры стиховны, сошедшись на средине, Симеон Солунский (в гл. 341) объясняет так: «совершив литию, иерей входит в храм царскими вратами (средними западными), и перед ним несут лампады, которые означают Божественный свет и святых, и которые предносятся во всяком входе. За отцем (игуменом), который входит как бы на небо, следуют и прочие, идя вместе с настоятелем, как с Иисусом Христом, показывающим путь всем. Лики же, соединившись вместе, стоят на средине храма, чем образуют отверзтие нам неба, соединение с нами ангелов, бывшее чрез Христа, и поют стихиры стиховны, а пред ними стихи, приличные празднику. Если день воскресный поются воскресные стихи: Господь воцарися; если же какой-нибудь другой праздник, поются стихи и песни, приличные празднику и для того именно придуманные; если же празднуется какому-нибудь святому, то стихи из псалмов и стихиры поются по чину в честь празднуемого святителя, мученика или преподобного. Вот почему и сии стихиры и называются стиховны. Но называются стиховны и потому еще, что на литии и в притворе стихиры пелись без стихов».

^ § 32. «Ныне отпущаеши»

Ныне отпущаеши. Узревши уготованное нам свыше спасение, как видно было из значения псалмов: Блажен муж; Господи, воззвах и проч., – также входа, мы, отходя ко сну, как от жизни к смерти, произносим с праведным Симеоном благодарственную песнь: ныне отпущаеши. Симеон Солунский (в гл. 341) пишет: «и потом один из служащих, как бы Симеон Богоприимец, с благоговением произносит молитву: ныне отпущаеши. Святой Симеон просил разрешения души от тела, увидев спасение Божие; мы же просим разрешения души от страстей, от вражиих искушений и сугубых недугов душевных и телесных». И в другом месте: «читаем благодарственное благословение Богоприимца Симеона, и как он разрешение от тела считал сладостию, так и нам предлагает помнить исход, который уже явился и который означается вечером, и благословить его в том, в чем должно».

^ §33. Тропари отпустительные

Отпустительные тропари суть те, которые читаются на вечерни и утрени пред отпустом. В настоящем тропаре первые два слова: Богородице Дево, церковь прилагает к словам архангельским с того времени, как Несторий, отвергая Божество Христово, дерзнул назвать Пречистую Деву Христородицею. И потому церковь сперва называет Пресвятую Деву Богородицею, а потом прибавляет слова: радуйся, благодатная. На конце же сей архангельской песни показывает и причину названия Девы Марии Богородицею: яко Спаса родила еси душ наших. Этот отпустительный тропарь в честь Богородицы читается только в бдения на дни воскресные и на дни святых; но в Господские праздники как сей, так и другие Богородичные тропари не полагаются. Симеон Солунский (в гл. 341) говорит: «это есть архангелов глас о Деве и Божественном Ее зачатии. Так как это начало Домостроительства нашего спасения соделалось в день недельный, то песнь сия и полагается особенно в бдениях на дни воскресные и на праздники святых, потому что девственное рождение Христа есть источник святости святых. Не полагается только в праздники Господские». Посему не только тропарь: Богородице Дево, но и прочие тропари и стихиры Богородичные в Господские праздники, кроме воскресных дней, нигде не полагаются; потому что таинства и догматы, заключающиеся в Богородичных тропарях и стихирах, излагаются во всех тропарях и стихирах, которые излагаются в праздники Господские.

^ §34. Благословение хлебов на всенощных

Хлебы здесь изображают те таинственные пять хлебов, которые Христос умножил и которыми насытил пять тысяч народа. В настоящей молитве священник просит Бога, дабы Он благословил хлебы сии, пшеницу, вино и елей, как предметы, необходимые для поддержания нашей жизни. Так как в начале службы церковной, в предначинательном псалме, мы благодарили Бога за то, что Он извел хлеб из земли, вино, которое веселит сердце человека, и елей, который лице его умастит, то, чтобы такому началу соответствовал и конец, мы, воздавая благодарение Богу за таковые дары, предлагаем те же самые предметы на благословение и просим умножить их. Такое благословение хлебов бывает только на всенощных бдениях. Симеон Солунский (в главе 342) говорит: «это благословение хлебов совершается, если есть бдение; если же его нет, то после приклонения глав не бывает ни литии, ни благословения хлебов. Благословения же хлебов не бывает потому, что оно установлено ради труда бдения, дабы братия за труд получили и благословение Христово и некоторое подкрепление, и чтобы, особливо освященные, с этих пор начинали молиться о причащении страшных Таин».

^ §35. Помазание елеем на утрени

Елей же сей, егоже благословил еси, люди назнаменай. В службе на 15-й день августа напечатано: и дается елей от кандила Пресвятыя Богородицы, что исполняется и в другие великие праздники пред первым часом, как показано в Уставе на 26 день сентября. И так священник помазует христиан в церкви двояким елеем: от кандила, т.е. от святых икон, и елеем, освященным здесь вместе с хлебами. Издревле у христиан ведется обычай (Постановл. ап. кн. 8, гл. 29) – этот елей и другие предметы, годные к употреблению, каковы упоминаемые Климентом благословенная вода и елей, освящать предписанными молитвами, благословлять знамением креста и употреблять во имя Святой Троицы. Не требуется, чтобы все тело человеческое было омыто такою водою, или помазано этим елеем: но довольно одного только прикосновения или приложения их к телу, только с знамением креста и с произнесением слов: во имя Отца и Сына и Святаго Духа. А в особенности елей, так как означает милость и употребляется как символ ее: то и приемлется нами, дабы молитвами того святого, которому посвящен сей елей, приобрести и нам милость от Бога. Почему освященные здесь хлебы, вино и елей преподаются верным, не только для укрепления их на следующее молитвословие, как выше сказано, но и для получения душевных и телесных даров, которые и перечисляются в Служебнике на сем месте.

^ §36. «Премудрость пред отпустом»

Премудрость на вечерни возглашается трижды или четырежды. Первый раз во время входа пред молитвою: Свете тихий; второй – пред прокимном; третий пред паремиями, когда они положены; а четвертый раз возглашается здесь, по случаю читаемой вслед за сим иереем молитвы: Сый благословен Бог наш. Симеон Солунский (в гл. 322) пишет: «опять возглашаем премудрость, по случаю прилагаемой вслед за сим молитвы, которую мы должны слушать со вниманием. Какая же это молитва? Сый благословен Бог наш. Слова эти – из книги Моисеевой, и выражают присносущие и бесконечность Божию, и изречены Самим Богом: Аз есмь Сый, и Сый посла мя. Слово премудрость говорится и в других службах пред отпустами, и в частных молебнах, в которых молитвы: Сый благословен Бог наш хотя и не положено, но произносится она для самого отпуста, где также проповедуется Христос истинный Бог наш, как и в той молитве. Ибо в молитве: Сый благословен Бог наш первые слова суть ветхозаветные слова о Христе; а во всяком отпусте те же самые слова говорятся согласно с учением новозаветной благодати, и в них призываются Матерь Божия и святые.

^ §37. Отпуст

Глаголет отпуст. О содержании отпуста и причине его Симеон Солунский (в гл. 322) говорит следующим образом: «иерей оканчивает службу молитвою, которая называется отпустом. Ибо не всякий имеет право оставить божественные песни и уйти, но на это нужно отпущение иерея. А потому, как иерей начал службу, так он же и оканчивает ее и запечатлевает молитвою. Печать же сия есть не что иное, как Иисус Христос, пришедший к нам во плоти. Посему иерей, призвав Христа истинного Бога, как говорит ученик Его Иоанн: Сей есть истинный Бог и Живот вечный, молитвами святой Его Матери, из Которой Он воплотился, и всех святых Его, просит Его помиловать нас и спасти. Ибо сами по себе ничего не имеем, но все получили от того, что Христос, по благости Своей, соделался человеком, и что Матерь Его и святые Его – из среды нас же».

^ Глава II. Повечерие малое и великое

^ §1. Повечерие

Повечерие есть моление, бывающее после вечери или ужина, как и в Уставе (на листе 14) показано: и по еже вечеряти братиям, поем повечерие, яко обычай с каноном.

^ §2. Повечерие великое и малое

Повечерий два: великое, которое совершается во всю Четыредесятницу, и малое, совершаемое во все прочие дни. Великое называется так потому, что разделяется на три части во образ Святой Троицы, и для умилостивления Ее; а малое – потому, что оно короче великого, содержит одно последование, а не разделяется на три части, и читается всякий день. Псалмы же на нем заимствованы из великого – самые главные и избранные. Псалмов в сей службе, кроме славословия и Символа, три – во образ Троицы. Святейший же Символ веры читается здесь для исповедания нашей правой веры.

^ §3. В начале молений – «помилуй мя, Боже»

Псалом: помилуй мя, Боже, читается в начале как на малом повечерии, так и на многих других молениях. Содержание сего псалма Симеон Солунский (в гл. 305) описывает так: «прежде всего пятидесятый псалом, в котором изображается исповедание грешника, испрашивается, чтобы Бог умилостивился над ним, простил его, и чтобы Дух Святый не отступил от него, но обновился чрез смирение и сокрушение сердца его. Посему этот псалом мы читаем во многих службах прежде всего, потому что он повествует, во-первых, о преступлении Адама, а потом и всего рода нашего, как бывшего некогда в язычестве. Адам умертвил себя властию и преслушанием; язычники же, как неверные и прелюбодеи, отступили от Бога и умертвили свою душу, но милостию Сына Божия призваны и чрез нее получили обильно Духа Святого».

^ §4. «Верую во единаго Бога», читаемое на повечерии и на полунощнице

К трем псалмам, на повечерии, прилагается Символ веры: Верую во единаго Бога. Символ веры читается также и поутру, на полунощнице, по преданно отцев, которые говорят, что, восстав от сна, прослави Бога и исповедуй веру свою; изложение же нашей веры заключается в священном Символе. Некоторые же из преподобных говорят, что веру подобает возвещать утром и вечером для того, чтобы, если найдет смерть, то застала бы нас во исповедании.

^ §5. «Господи, помилуй», повторяемое сорок раз

Как на повечерии, на полунощнице и на всяком часе, так и на других молениях мы часто говорим: Господи, помилуй, сорок раз. Симеон Солунский (в гл. 325) спрашивает: «для чего на каждом часе и в других последованиях Господи, помилуй говорим мы сорок раз?» – Потом сам и отвечает: «Господи, помилуй читается сорок раз для освящения всего времени жизни нашей. Ибо десятина года, то есть, трех сот шестидесяти пяти дней, есть, как некоторые говорят, сорок; как и выражает это Великий пост (о чем смотри ниже, гл. 9, §8). А в другое время на молитвах мы читаем Господи, помилуй сорок раз для очищения, на всякий день и час, наших неизглаголанных грехов». В главе же 308, он объясняет, почему Господи, помилуй, а не другое что-нибудь, читается сорок раз: «читая Господи, помилуй сорок раз, мы этим приносим в жертву Богу десятину наших дней и часов и делаем это во всех службах, призывая на всех людей милость Божию. Ибо Он только может спасти нас, требующих при своих согрешениях помилования; и ничем иным мы не можем спастись, как только милостию Божиею; и сами собою мы не в состоянии умилостивить Его, но только прогневляем Его нашими делами, словами и помышлениями. Посему недостойны мы ни благодарить, ни славословить, ни просить Его, но только одно говорить: Господи, помилуй и надеяться на милость Божию». Тот же Симеон Солунский (в гл. 325) объясняет, почему после Господи, помилуй сорок раз, на повечерии, на полунощнице и на часах читается не другая какая-либо молитва, а только: Иже на всякое время, и что молитва сия содержит? «После Господи, помилуй читаем всегда молитву самую необходимую: Иже на всякое время и на всякий час. Она все содержит: молите Бога о наших душах, телах, помыслах, чувствованиях и делах; всем просите освящения, избавления от всякого искушения, ограждения и сохранения святыми ангелами, и познания славы Божией, то есть, чтобы Бог сподобил нас самым делом насладиться неприступным Божиим светлосиянием и благодатию».

^ Глава III. Полунощница

^ §1. Полунощница совершается глубокой ночью

О времени и месте этого полунощного последования Симеон Солунский (в гл. 304) говорит: «в полночь, или немного спустя, когда ударят в било, во образ последней ангельской трубы, встают все от сна, как от смерти; и пред храмом (в притворе), как бы на земле пред небом, братия все вместе, после благословения священнического, начинают обычные молитвы». В 1 ч. (гл. 13, §4) показано, что полунощница бывает ради четырех причин: 1) в подражание бдению ангелов; 2) для безмолвия ума; 3) в ознаменование воскресения Христова и второго Его пришествия, и 4) возбуждения мертвых на суд, который имеет быть во время того же Его пришествия. Что в подражание ангелам людям пристойно ночью славословить Бога, тому имеем много сильных доказательств. Сам Господь наш Иисус Христос, изыде в гору помолитися: и бе обнощь в молитве Божии (Лк.6:12). И после Тайной вечери, Иисус Христос и ученики Его, воспевше изыдоша в гору Елеонскую (Мф.26:30). Христу Господу в этом подражали и сами апостолы. Так Павел и Сила, будучи заключены в темнице, в полунощи молящеся, пояху Бога (Деян.16:25). То же самое совершалось и в церкви апостольской (1 Кор.14:26; Кол.3:16). Посему Лукиан о христианах пишет: «что они пребывают всю ночь в пении». Вторую причину, то есть, что ночью по причине безмолвия и тишины, обыкновенно господствующих в это время, славословие Божие совершается с большим успехом, – эту причину объясняет Василий Великий во втором послании к Григорию Назианзину. «Но что для других утро, то для упражняющихся в благочестии полночь. Ибо тогда ночная тишина дает особенную свободу душе, когда ни очи, ни уши не встречают ни вредных звуков, ни предметов, но только ум беседует с Богом, упражняется, воспоминая грехи свои, и, решившись оставить зло, просить у Бога помощи к совершению желаемого».

^ §2. «Блажени непорочнии», поемые на полунощнице субботы и на погребениях

Блажени непорочнии. В псалме: Блажени непорочнии, составленном из весьма многих стихов, пророк Давид изображает душу непорочного человека, воспламененную ревностию к Божественному закону. В сем псалме он, во-первых, украшает самый закон разными и избранными именами и соблюдающих оный называет блаженными; потом молит, дабы всякий наставлен был свыше к уразумению и соблюдению сего закона, и воспоминает о врагах своих с некоторою скорбию. Наконец он поражает проклятием и унижением лукавых и вовсе уклоняющихся от заповедей Божиих. Таково содержание сего псалма; здесь оно изложено вкратце, но в самом псалме подробно раскрывается и неоднократно повторяется и ревностно припоминается благочестивым сердцем. Весь этот псалом читаем, во-первых, на полунощнице, когда глубокая ночная тишина подает душе свободу; потом во дни памяти святых, то есть в субботы, когда особенно творится память им, независимо от прочих дней недельных; и наконец, над отшедшими верными, при погребении их, приводя при этом на память святых и жизнь Спасителя: ибо только Он один и подражавшие Ему непорочны в пути, и чрез них только умилостивляется Бог и освящаемся мы.

^ §3. «Се Жених грядет», – на полунощнице и на Страстной после аллилуиа

В тропаре: Се Жених грядет в полунощи, во-первых, изображается воскресение Христово, бывшее в полночь; и потому этот тропарь опять повторяется в первые дни Страстной седмицы, пред праздником Воскресения Христова, и притом, кроме полунощницы, и после аллилуиа, которую положено петь вместо Бог Господь. Потом тропарем сим означается и второе пришествие Христа, когда Он приидет, ночью, судить живых и мертвых. Ибо, как Воскресение Христово случилось в полночь, так и второе пришествие Его имеет последовать вечером, или в полночь, или в петлоглашение (Мк.13:35). Вот почему этот тропарь читается в полночь и всякий день. Женихом здесь называется Христос; и весь тропарь составлен в подражание евангельской притче о десяти девах, исшедших в полночь в сретение Жениху (Мф.25:6).

^ §4. На полунощнице поминаются усопшие

Возведох очи мои в горы. В этом псалме, в последующих тропарях и в молитве заупокойной, предлагается особенное моление о усопших. Ибо, так как при втором пришествии Христовом мы ожидаем нашего восстания от смерти в полночь: то в это время прилично молиться и о братиях наших, прежде усопших.

^ Глава IV. Последование утрени

^ §1. Полунощница и утреня различны между собою

Полунощница и утреня хотя по раннему времени дня означают почти одно и то же, но различаются между собою тем, что первая должна быть совершаема в глубокую ночь, а вторая при начале дня, как показывают и названия их.

^ §2. Трисвятое пред утренею в Четыредесятницу

Аще убо есть великая Четыредесятница, начинаем трисвятое: аще же ни, по благословении, приидите, поклонимся. В Уставе, лист 352, на святую и великую Четыредесятницу, показано: и собравшеся в притворе, поем полунощницу. Посему в Четыредесятницу по окончании в притворе полунощницы и по входе во храм утреня начинается словами: Святый Боже, как важнейшими, о чем смотри ч. 1, гл. 10, §11. В прочие же дни, когда та же полунощница бывает в храме, это начало отлагается, и утреня просто начинается: приидите, поклонимся, и затем псалмы: Услышит тя Господь и проч.

^ §3. «Услышит тя Господь» и проч

Услышит тя Господь, и: Господи, силою Твоею. Апостол Павел повелевает прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения за вся человеки, за царя и за всех, иже во власти суть (1 Тим.2:1-2). Соблюдая сию апостольскую заповедь, церковь прежде всех дневных молений предлагает на утрени моление о государе нашем и о всяком начальстве, дабы Бог, сохраняя их, наипаче споборствовал им и покорил врагов их, да и мы поживем тихое и безмолвное житие.

^ §4. «Слава Святей»

Вечерня начинается словами: Благословен Бог наш, а утреня: Слава Святей; причина сего показана будет ниже (гл. 7, §2).

^ §5. Шестопсалмие и все к нему приложения читаются одним

Таже глаголем шестопсалмие. Шестопсалмие состоит из шести псалмов, как показывает и самое название. Пред началом шестопсалмия читается: Слава в вышних Богу, – трижды, Господи, устне мои – дважды, и наконец: Господи, что ся умножиша стужающии ми. Все эти слова, равно как и все шестопсалмие, читает один. Оно разделяется на две части, и в каждой по три псалма; к обеим частям в конце прилагается: слава и ныне и аллилуиа.

^ Аминь пред шестопсалмием и славословие малое

Всему этому причина следующая: аминь говорится потому, что оно есть слово утвердительное и значит: ей, ей! Потому при всеобщем молчании, означающем безмолвие и благоговение ангелов, созерцающих страшное величие Божие, один из назначенных для сего чтецов, представляя собой образ ангела, посланного от Бога, начинает петь ангельскую песнь, которая воспета была некогда при рождестве Господнем и которую сначала воспел один из ангелов, явившись пастырям, а потом и множество вой небесных, то есть Слава в вышних Богу. Это и есть начало славословия ангелов о нашем спасении. Посему и здесь один чтец поет: Слава в вышних Богу, и повторяет эти слова трижды во славу препрославленной Троицы, и потом, сказавши дважды: Господи, устне мои, прибавляет в честь Троицы третий стих: Господи, что ся умножиша стужающии ми. Затем он читает шесть утренних псалмов, произнося славословие чрез каждые три псалма для прославления Троицы.

^ Свечи погашаются

Во время сего чтения, по уставу, свечи погашаются. Это бывает для того, дабы мы, не видя ничего глазами, слушали шестопсалмие со вниманием и со страхом, и дабы всякий, стоя в темноте, мог от умиления вздохнуть и прослезиться. Ибо ночью, если нет вблизи никакой зажженной свечи, то трудно видеть одному другого. А потому в Уставе и Служебнике приложено: таже глаголем шестопсалмие со всяким вниманием и страхом Божиим, яко Самому собеседующе Христу Богу нашему невидимо, и молящеся о гресех наших.

^ §6. Утренние молитвы читаются пред царскими дверьми

Молитвы утренние. Как на вечерни священник один и про себя читает светильничные молитвы, изображая Ходатая Христа Сына Божия, обещанного Адаму и всему человеческому роду: так точно и в начале утрени тот же священник, после трех псалмов шестопсалмия, начинает читать пред святыми дверьми утренние молитвы один и про себя, показывая такое же ходатайство об исполнении молений, содержащихся в шестопсалмии.

^ §7. «Бог Господь». Свечи возжигаются

В пророческом стихе: Бог Господь и явися нам прославляются два пришествия Христова: первое, как бы поутру, бывшее во плоти и нищете; второе во славе, имеющее быть на конце, как бы к вечеру мира, или ночью. Симеон Солунский (в гл. 309) пишет: «иерей тотчас, сотворив пред Богом утренние молитвы, по окончании шестопсалмия молится о всех, говоря мирную ектению (то есть миром Господу помолимся) и в это время зажигаются свечи, в ознаменование того, что слава Господня осияла их. Потом громогласно, в подражание славословию ангелов, поется: Бог Господь и явися нам. Ибо Христос, как Бог, явился к нам во плоти во имя Господа Отца Своего и Себя Самого (плотское Его пришествие изображает ночь). Поелику Он родился ночью, так как нам, седящим во тьме и сени неведения, свет, велий возсия, по словам Исаии: то и мы, находясь в житии сем, как в ночи, ожидаем, что вожделенный Жених наших душ приидет к нам среди ночи». Итак, поелику Христос родился ночью и ночью же придет опять, то и стих: Бог Господь, прославляющий два Его пришествия, поется всегда ночью, то есть на утренях, а не на других дневных славословиях; а если и поется на молебнах и на некоторых других дневных службах, то потому, что эти службы суть те же всенощные. Это показано будет в 4 части, в главе 14, §5.

^ §8. «Аллилуиа» вместо «Бог Господь»

Аллилуиа означает прежде всего хвалу Божию, потом то же самое, что и Бог Господь. Симеон Солунский (в гл. 347) говорит: «аллилуиа значит пришествие Бога, хождение и явление Его, и есть высокая похвала Его Домостроительства. Посему-то оно и поется часто, поется и перед Евангелием, так как аллилуиа означает присутствие Христово. Грядет Бог, – как бы так говорит оно, – Который пришел и опять имеет приити с небес». О сем пространнее см. ниже (§10). Песнь аллилуиа в Великий пост поется на всех утренях, вместо Бог Господь. Симеон Солунский (в гл. 337) говорит: «в дни же постные аллилуиа полагается вместо прокимна (Бог Господь), означает хвалу Божию, пришествие Божие и: Господь грядет; ибо оно выражает как первое, так и второе пришествие Спасителя; означает Его страдание и восстание, выражая, что грядет Господь пострадать и восстать нас ради, и опять придет в последнее время судить всю землю. Посему и мы, заботясь о себе, скорбя о грехах наших и ожидая Господа, должны очищать себя, стараться не торжествовать или праздновать, но в плаче взывать к Богу, восхвалять Его, призывать и ожидать Его пришествия».

^ §9. Тропарь

Глаголется тропарь. Разные писатели от различных слов производят слово тропарь. Одни от слова τρόπος – нрав, образ жизни: потому что тропарь есть песнь, изображающая образ жизни святого или описание праздника. Иные от τροπαῖον – трофей или знак победы: потому что тропарь есть песнь, возглашающая победу святого или торжество праздника. Иные от τρόπος – троп, употребление известного слова не в собственном значении, а в значении другого предмета, по некоторому их между собою сходству: потому что такое употребление очень часто усматривается в тропарях, например: святые уподобляются звезде, отрасли благочестивого корня, лучам и проч.; а иногда соединяется в нем одно действие с другим, наиболее – земное с небесным и человеческое с божественным, как видно из тропарей на праздники Преображения и Успения. Другие от τρέπομαι – меняюсь, потому что тропари поются попеременно, то на одном, то на другом клиросе, и канонарх в это время переходит от одного клироса к другому. Последние же и справедливее всего производят сие слово от τρεπω – обращаю, поелику тропари, а особенно в стихирах и канонах, превращаются различными способами, т.е. поются на различные гласы, приспособлены бывают к ирмосам и никогда не поются на один какой-нибудь голос. Марк Ефесский пишет: «тропари называем так от τρέπω – обращаю; потому что они всегда составляются по известному образцу и поются приспособительно к другим песням и известным образом (то есть на глас). Их же иногда называем стихирами, потому что пред ними поются стихи, взятые из псалмов Давидовых, или из другой какой-нибудь книги». Согласно с сим и Зонара слово тропарь производит от глагола τρέπω. Он пишет: «тропари называются так потому, что обращаются – τρεπόμενα – к ирмосам и к ним относятся, или потому, что в пении обращают – τρέπονται – голос поющих к пению и размеру ирмосов: ибо, если голос поющих не будет соответствовать напеву ирмосов, то никогда не будет согласного и приятного пения, и нельзя уже будет назвать такое пение сладкопением, но будет неприятный, безобразный и отвратительный крик». И новейшие писатели следуют тому же мнению. Некто из них пишет: «тропари обращаются – τρέπονται – к ирмосам, и ирмос служит им примерным и окончательным образцом».

^ §10. Стихословие

Обычное стихословие. В Уставе (лист 2) показано: тоже стихологисуем Псалтирь на глас 8-й первую кафисму. Посему стихословие Псалтири и стихословить Псалтирь, значит – петь по стихам Псалтирь на обоих клиросах. Это ясно доказывает Кедрин, в истории IV века: «в двадцать третие лето царствования Константина», пишет он, «Флавиан, епископ антиохийский, разделив лики певцев, первый научил попеременно петь Давидово псалмопение». Это же стихословие описывает Василий Великий в 204 письме: «потому», говорит он, «восставши от молитвы, переходят к псалмопению». И иногда, разделившись на две половины, поют, одни отвечая другим, утверждаясь таким образом в слове Божием и умножая в себе внимание и смирение сердца. Наконец, опять один начинает петь, и за ним другие снова поют низким голосом».

^ «Аллилуиа» при стихословии

В стихословии после некоторых псалмов прилагается слава и ныне и аллилуиа. Первыми двумя словами, то есть слава и ныне, славословят вообще все три Лица Святой Троицы, а последним – аллилуиа проповедуются два пришествия Христова, первое, уже исполнившееся – Его воплощение, и второе – будущее Его пришествие. Симеон Солунский (в гл. 309) говорит: «и так, по порядку Псалтири, совершается стихословие. После же трех псалмов бывает славословие с аллилуиа; Троице – словами: слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу; а воплощению Слова – словом аллилуиа, означающими Бог грядет; и потому оно означает как первое явление Спасителя на земле, во плоти и нищете бывшее, так и последнее, ожидаемое нами со славою с небес».

^ «Аллилуиа» говорится трижды

Почему здесь аллилуиа, означающее первое и второе пришествие Христово, поется трижды, а не дважды, то это бывает по той же причине, по которой и Приидите, покланимся, обращаемое к единому Христу, произносится трижды, о чем сказано выше (в гл. 1, §12). По окончании стихословия, пред каноном, пятидесятый псалом не стихословится на обоих ликах.

^ «Помилуй мя, Боже» не стихословится

Василий Великий в вышеприведенном месте говорит: «И так, проведши ночь в разных песнопениях, на рассвете все вообще, как бы одними устами и одним сердцем, воспевают Господу покаянный псалом (пятидесятый), и всякий слова его применяет к самому себе».

^ §11. Непорочны, полиелей и возжжение свечей

По непорочных. Вся 17 кафизма от второго слова первого псалма: непорочнии, названы непорочны. Псалмы же, поемые только в праздники, как: Хвалите имя Господне и: Исповедайтеся Господеви, называются вообще полиелей. Слово это означает или многомилостивое, потому что во втором из этих псалмов много раз повторяется слово милость; или же намекает о большом количестве елея, потому что во время пения этих псалмов возжигаются везде по храму свечи и елей. Полиелей происходит от πολύς – многий и ἔλεος – милость, или ἐλαία – олива, маслина. Относительно последнего значения, в Уставе, лист 35, показано: «в начале же полиелеа подобает вжигати вся свещи, и оставляти я горети до скончания 5-й песни, и тогда паки погашати».

^ §12

И по Благословен еси, Господи, т.е. после тех тропарей, пред которыми поется: Благословен еси, Господи.

^ § 13. Степенны

Одни из утренних воскресных антифонов называются степенны. Иоанн Дамаскин, творец сих утренних воскресных антифонов, заимствовал для них все мысли из тех псалмов Давидовых, которые пред собою имеют надписание: песнь степеней. Таких псалмов, имеющих пред собою надписание: песнь степеней, и потому называющихся степенными, в Псалтири находится 15, начиная от 119 до 133. Все они, исключая 131, 132 и 133, изложены в утренних воскресных антифонах первых четырех гласов. Потом те же псалмы опять повторяются и в других четырех гласах; а сверх того, в антифонах восьмого гласа, и именно в четвертом, отдельно изложен 132 псалом. Все псалмы, имеющие надписание: песнь степеней, исполнены горячего чувства к Богу и имеют отношение ко всем тем, которые признают себя странниками и пришельцами на земле, оплакивают свои бедствия и воздыхают о покое отечества небесного; и таким образом эти люди стремятся к восхождению, как бы по ступеням снизу вверх, то есть от земли на небо, от места странствования в отечество, от скорби к радости и от бедствий к блаженному покою. Почему и утренние воскресные антифоны, которые заимствованы из тех псалмов и содержат в себе те же мысли, называются степенны. Другие же антифоны, которые отдельно поют на литургии, не могут быть названы степенны, потому что содержание их взято не из степенных псалмов.

^ §14. Ипакои

Слово ипакои значит по буквальному переводу повиновение, послушание и внимание. Некто написал: «ипакои есть тропарь достойный удивления; и когда он поется в церкви, то все, наклонившись, слушают его с благоговейным молчанием и внимательным умом». И потому ипакои значит – тропарь, достойный слушания и внимания. Поелику ипакои поставляются всегда на месте седальнов, при чтении которых позволялось сидеть, то ипакои есть такой тропарь, заменяющий собою седальны, который, за его высокое содержание, должно слушать не сидя, но стоя и со вниманием. О семь подробнее смотри ниже (§18, о седальнах).

^ §15. Евангелие утреннее читается иереем

И глаголет утреннее Евангелие. В церкви Божественное Евангелие читают иногда диаконы, а иногда иереи; диаконы на священнодействии (литургии), иереи же на утрени. Иерей глаголет утреннее Евангелие для того, чтобы прежде напитать Божественным словом тех, которых в следующем священнодействии (то есть литургии) будет питать Божественным хлебом. Долг питать верных прежде словом, а потом хлебом, иерей заимствует из примера Самого Христа, Который питал Свою церковь прежде учением, а потом Таинством Тела Своего. Таким образом Он и ученикам повелел прежде научать, а потом крестить: шедшее, сказал Он, научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

^ §16. Евангелие выносится для целования

Целование Евангелия. В воскресные утрени сам иерей выносит Евангелие для целования; он выходит из алтаря, как от гроба, и держит Евангелие, показуя, как ангел, Христа, Которого проповедывал. Приходящие кланяются Евангелию, как ученики, и целуют его, как мироносицы жены, и все поют: Воскресение Христово видевше.

^ §17. Канон

И начинаем канон. Здесь сначала должно сказать что есть канон? что есть песнь? почему всякий канон состоит из девяти песней? почему в каноне вторая песнь по большей части опускается? – почему на восьмой песни, вместо славы, поется: Благословил Отца и Сына, и в катавасии на той же песни поется: Хвалим, благословим? Для чего к девятой песни прилагаем Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим, и потом: Величит душа моя Господа? – И наконец, что такое ирмос, и что катавасия? Зонара, объясняя слово песнь, говорит: «канон потому так называется, что имеет известное и определенное число тропарей, содержащихся в девяти песнях». Итак, канон есть такое совокупление песней и тропарей, где песни находятся в определенном числе, а тропари имеют определенную меру. Тот же Зонара говорит дальше: «песнь называется так не потому, что поется на музыкальных инструментах, но потому, что песнь Богу стройно воспевается живым голосом: ибо песнь есть пение, устроенное в благодарение и хвалу Богу. Песней же девять, потому что девять песней изображают собою порядок небесной иерархии и небесного песнопения. И по другой причине в каноне заключается девять песней, чтобы, то есть, все вместе, они таинственно образовали Пресвятую Троицу, в честь Которой издревле они и установлены отцами. Ибо, ежели скажем трижды три, то поистине составится число девять, из которого и образовали св. отцы сие песнопение (канон), дабы оно составлено было из тройственной троицы и заключалось в той же троице». Короче некто сказал: «во всяком каноне песней бывает числом девять, и это число есть последнее из главных чисел, ибо после девяти чисел следуют десятки, сотни и тысячи, которые все составляются из этих же основных чисел». Итак, канон есть граница, которая не преступает меры, состоящей из девяти главных чисел. Каждая песнь имеет притом свой смысл. Первая есть песнь Мариамы, сестры Моисеевой, воспетая по переходе израильтян чрез Чермное море, и начинается: поим Господеви, славно бо прославися. Вторая – Моисеева, по переходе иудеев чрез пустыню, начало ее: вонми, небо, и возглаголю. Третья – благодарственная молитва Анны, матери Самуила пророка, когда она разрешилась от неплодства священным плодом, сыном своим Самуилом. Сия песнь прообразовала церковь, сначала неплодствующую, но потом, по обетованию, возделавшую и родившую иереев, подобно Самуилу, чрез иереев царей, как, напр., Давида, и от него апостолов и иерархов, а чрез них и христианских царей; песнь сия начинается: утвердися сердце мое во Господе. Четвертая – пророка Аввакума, который из Фоман видел Бога, грядущего из горы приосененныя, то есть видел грядущее от востока, незаходящее Солнце – Христа, рождшегося от Девы; начало сей песни: Господи, услышах слух Твой и убояхся. Пятая – Исаии, который предвозвестил чудо, яко се Дева во чреве приимет и родит Еммануила. Этот пророк предсказал и много другого утешительного, как, напр., восстание из мертвых. Начало сей песни: от нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже. Шестая – песнь Ионы, который тридневным своим пребыванием в ките прообразовал тридневно Погребенного и Восставшего. Начало ее: возопих в скорби моей к Господу Богу. Седьмая – песнь трех отроков, неопаленных в пещи, что было образом божественного воплощения; песнь сия начинается: благословен еси, Господи, Боже отец наших. Восьмую песнь составляет славословие трех отроков, к которому призывали они всякое создание всей вселенной, ясно показывая, что они знали снисшедшего Бога и оросившего их в пещи, по образу священнейшего крещения; начало сей песни: благословите, вся дела Господня, Господа, пойте и превозносите Его во веки. Девятая песнь заключает в себе пророчество Захария, которое он произнес по рождении сына своего Крестителя, который по званию своему был предшественником и предтечею благодати; начало песни: благословен Господь Бог Израилев, яко посети и сотвори избавление людем Своим. Сии девять песней, как тройственный образ Пребожественной Троицы, церковь поет всякий день в канонах, как песни победительные и выражающие благодать Божию.

^ На каноне три ектении

Во время канона церковь положила три ектении, образуя этим, в честь Троицы, три статьи в каноне. Те же мысли и то же содержание, какое заключается в сих девяти песнях, находятся и у Иоанна Дамаскина, и изображаются во всех его ирмосах и в канонах всех гласов, находящихся в Ирмологии. Узнав содержание всякой песни, мы легко можем понять, почему церковь опускает вторую песнь: вонми, небо, и возглаголю, в течение всего года. В ней заключается не пение какое-нибудь к Богу, но обличение и угрозы на развратных и непокорных иудеев. Посему церковь и повелевает петь сию песнь в одно только время Четыредесятницы, в которое угрозами и печальными предсказаниями старается устрашить грешников, дабы чрез то возбудить их к покаянию. Причину сию полагает и Зонара: «опускается же вторая песнь потому, что она не есть песнь Богу, но воззвание и угроза иудеям, изобличение их нечестия и предсказание казней, имеющих их постигнуть». Посему, хотя и во всяком каноне: сообразно с девятеричным числом, заключается, кажется, и песней девять, но второй песни в числе их, кроме Четыредесятницы, нигде не находится. И это опущение не должно считать опущением или погрешностью, но сделано оно по вышеприведенной причине. Почему и в Ирмологии над сею второю песнию показано: подобает ведати, яко вторая песнь никогда же стихословится, токмо во единой Четыредесятнице.

^ На восьмой песни вместо: «Слава», говорится: «Благословим Отца» и проч

На конце всякой песни последний тропарь есть Богородичен, который полагается из особенного усердия к Пресвятой Богородице Деве и составляется соответственно содержанию, заключающемуся в тропарях. На всякой песни, при втором от конца тропаре, полагается: слава, а при последнем, Богородичне: и ныне. Но на восьмой песни слава отлагается, а вместо того читается: благословим Отца и Сына, и проч.; и в катавасии прибавляется: хвалим, благословим, поем, покланяемся Господеви. Этим показывается, что три еврейские отрока первыми словами теми изобразили некогда Троицу, а вторыми – прославили воплощение Христа Господа. Потом после восьмой и пред девятой песнию воспеваем виновницу и посредницу воплощения Христова, восклицая: Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим. Симеон Солунский (в гл. 349) пишет: «сладкопесненно и громогласно поется вся песнь святых трех отроков с благословите (седьмая и восьмая), чрез которую они – словами: благословим Отца и Сына и Святаго Духа, в пещи прославили Троицу, а словами: хвалим, благословим, поем, покланяемся Господеви, – воплощение Христово. Поелику все благое получили мы от единого Бога Всесвятой Троицы и Слова, единого от Троицы, – Им мы возваны от великого падения, восстали, озарены истинным Его светом и вознесены на небеса: то тотчас, в девятой песни воспеваем и виновницу воплощения Слова, говоря: Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим». Наконец, так как самое воплощение последовало в Новом Завете, то оно и возвещается не словами Ветхого, но словами Нового Завета и собственными словами Богоматери: величит душа Моя Господа и проч. Симеон Солунский (в гл. 310) пишет: «и в девятой песни, и пред нею, поется песнь Честнейшая всех, единой Всенепорочной, Пресвятой и Чистой Богородице и Преславной Марии, – песнь пророческая и богословская, священная и святейшая из всех песней, ибо она изречена о неискусомужном рождестве Ее, чрез которое Воплотившийся восприял нас по обещанию, данному Аврааму, как Нового Израиля».

^ Ирмос

Ирмос происходить от глагола εἴρω связываю, соединяю, и есть тропарь, соединяющий собою все прочие тропари той же песни. Во время пения греки редко смотрят в нотные книги, даже мало их имеют; а потому, для пения, они твердо помнят только некоторые общие тропари, по примеру которых поют и прочие тропари, заключающие в себе равное число слогов. Поэтому над каждою песнию надписывают они или все, или только первоначальные слова тех общих тропарей, дабы означить, что по примеру их надобно петь и следующие за ними тропари. Такие тропари, надписываемые или всеми или одними только первоначальными словами, в канонах называются ирмосы, а в стихирах – подобны. Это самое и утверждают писатели. Некто написал: «ирмосом называется такой тропарь, который составлен известным образом и назначен для пения, и который, чтобы не было излишества, соединяется и соглашается, в числе речений, с прочими тропарями». То есть, чтобы ирмос был настоящим образцом и примером для прочих тропарей, которые должны составляться по образцу его. Марк Ефесский говорит: «ирмосы называются так потому, что к ним приплетаются прочие тропари, так что из них образуется как бы одна цепь». Зонара в объяснении на воскресные каноны св. Дамаскина пишет: «ирмос называется так потому, что показывает, в каком порядке и связи должны следовать другие тропари, и каким образом и напевом их должно петь». Итак, название ирмос происходит от того, что он соединяет и привязывает к себе в пении последующие тропари, которые поются по образцу его: так как и всякий тропарь есть та самая песнь, которая обращается по образцу ирмоса или подобна, как сказано выше (о тропаре, в §9). Посему нигде в канонах ирмос, а в стихирах подобен, не бывает обширнее тропарей своих, ни тропари обширнее ирмоса или подобна; но, как в поэтических стихах, последующие строфы всегда бывают сходны в числе стоп или слогов с первыми, так и тропари должны иметь столько же стоп или слогов, сколько их имеет ирмос или подобен. Ирмос и подобен тем различаются, что первый поется пред тропарями, а другой не поется никогда, но только указывает, как нужно петь тропари. Что сказано об ирмосе и подобных, то надо разуметь и о том, когда канонарх пред стихирами возглашает глас октоиха или минеи, говорит прокимен, или поет: да исправится; или когда один из стоящих на клиросе поет: во Царствии Твоем; непорочнии в путь, аллилуиа; заповеди Твоя; помилуй раба Твоего; имя Твое, аллилуиа и проч., всем этим дается знать, что и следующие за сими словами стихи должно петь по тому же образцу. Посему эти речения, которые один говорит или поет, похожи отчасти на ирмосы или подобны. Об этом будет сказано отдельно в своем месте.

^ Катавасия

Катавасия, χαταβασία descensio, значит схождение, выход, соглашение. Итак, катавасия есть такой ирмос, для пения которого оба лика выходят на средину, соединяются и вместе поют, или который поется хотя и без соединения на средине, но вместе обоими ликами, единогласно. То и другое и доныне исполняется у греков и в русских обителях, особенно многолюдных. Катавасии, положенные в праздники и заимствованные из праздничных же ирмосов, повторяются до отдания сих праздников, для большего их почитания; но когда нет особенных праздников, то катавасии берутся из канона Богородичного в честь Божией Матери, или другие какие-нибудь; но при всех этих Богородичных или посторонних катавасиях сходство слогов с тропарями не соблюдается, как это бывает при ирмосах. Все такие катавасии поются совокупно, единственно для большего прославления окончательной песни.

^ §18. Седален

Таже седален. Редко или почти никогда восточные христиане не сидят во время славословия, согласуясь с мнением Тертуллиана, который в книге о молитве говорит: «непристойно вообще сидеть в присутствии и пред лицем того, кого ты боишься и почитаешь, а тем более нечестиво сидеть пред Лицем Бога Живаго, Которому предстоят и ангелы со страхом и трепетом». Однако есть время, когда христианам позволено сидеть, т.е. во время седальнов. На воскресной службе восьмого гласа сказано: «по втором стихословии на седальнах, слава и ныне Богородичен, не седяще поем, но стояще и со страхом и благоговением: о Тебе радуется». Посему сей Богородичен, как ипакои, по его превосходству, не сидя, но стоя петь должны. И еще на утрени в Великий пяток сказано: «не седим же на сицевых седальнах, за еже священнику кадити святый алтарь, но стояще поем я». Следовательно прочие седальны поются сидя, почему и называются седальны.

^ Стояния и акафист

Так как на утрени Великого пятка седальны поются стоя, а другого времени для сидения не определено, то и вся утреня Великого пятка называется стоянием, так точно, как и весь акафист, поемый в субботу в Похвалу Пресвятой Богородицы, есть также не седален. К этим седальнам, которые, исключая некоторых, поются сидя, и к ипакоям, которые всегда поются стоя, прилагаются некоторые посторонние поучения и это по двум причинам: 1) для телесного успокоены и 2) для научения. Марк Ефесский говорит: «потом прочитываем некоторую часть Псалтири, прерывая это чтение славословиями и тропарями, называемыми седальными; и на седальнах сидя читаем что-нибудь, взятое со стороны, как для пользы, так и для отдохновения». И Симеон Солунский (в гл. 311) пишет: «таким образом и сидим, и воспеваем, с одной стороны, для телесного успокоения, а с другой потому, что и стоя и сидя нужно воспевать Бога. Когда же бывает праздник, то для общего научения нечто и прочитывается». Это самое повелевает исполнять и 19 правило собора Лаодикийского. О чем смотри в книге Правил.

^ §19. Кондак

Кондак или контак, χοντάχιον происходит от слова χόνδος или χόντος (Graeco-barbarum, по лексикону Scapulae – curtus), краткий, сокращенный, и οἰχὶον domuncula, domucilum – домик. Из сих двух слов сложенное χοντάχιον значит малый, имеющий немногие покои домик; а в церкви он есть краткая песнь, т.е. вкратце заключающая в себе содержание праздника или похвалу святому.

^ Икос

Икос же, οἶχος, domus – полный и обширный дом; в церковных же книгах так называется песнь, или объясняющая сущность праздника, или содержащая похвалу святому заключащуюся в кондаке, но пространнее. По сей причине икос всегда следует после кондака и один никогда не читается. Как контак или кондак в отношении к икосу есть малая или краткая песнь: так греки к именам и людей, имеющих малый рост, прилагают слово χόντος. Кедрин (в истории 10-го столетия) говорит, что «Стефана, доместика западных полков, за малый рост называли Контостефаном».

^ §20. Синаксарий

Синаксарий есть краткое историческое сказание о празднике или о святом; а потому это слово и переводится – сокращение. В сочинении таких синаксариев первое место занимает Никифор Каллист, который написал их на все главнейшие по триоди праздники. В них он объясняет причины празднуемого дня и другие обстоятельства праздника. Синаксарии находятся не в одной только триоди, от Недели мытаря и фарисея до Недели всех святых, а и в прологе, где помещены синаксарии на все прочие праздники и все дни, и также какие синаксарии триоди читаются после шестой песни и после тропаря и икоса. Кондак и икосы, читаемые пред синаксарием, заменяют здесь седальны или ипакои. Симеон Солунский (в гл. 312) пишет: «по шести песней, когда иерей скажет возглас, читается кондак, в котором сокращенно излагается похвала празднику; а после – так называемый икос, то есть дом, потому что он содержит сущность праздника или жития святого и дополняет содержание кондака, который составляет краткое песнопение. После же прочитывается так называемый синаксарий».

^ §21. Ексапостиларий и светилен

Ексапостиларий буквально с греческого значит посылаемый, а по существенному смыслу есть светилен или тропарь, заключающий в себе моления о ниспослании света и просвещения нашего ума к следующему после того хвалению Бога, заключающемуся в хвалебных псалмах и в великом славословии, в которых призываются хвалить Бога все одушевленные и неодушевленные твари. Посему за ексапостиларием всегда следуют псалмы: Хвалите Господа с небес; воспойте Господеви песнь нову; хвалите Бога во святых Его, а потом и самое славословие. По такому содержанию, в сем месте тропарь этот иногда надписывается: ексапостиларий, а иногда – светилен. Симеон Солунский (в гл. 313) ексапостиларий называет также светильном: «ексапостиларий», пишет он, «как заключающий в себе мысль: ниспосли свет Твой, читается, как светилен, прежде хвалений, и таким образом призываются к хвалениям все создания, ангелы и все твари – воздать хвалу Создавшему их. После же пения положенных песней хвалитных и после: слава и ныне в честь Троицы, следует великое славословие». Но Марк Ефесский утверждает, что в ексапостиларии преимущественно прославляется послание учеников Христовых и апостолов к народам, а потому и различает ексапостиларий от светильна. «В конце канона присовокупляем некоторые тропари, прилично названные светильнами и ексапостилариями: ибо первые прославляют присутствие света и просят о воссиянии света мысленного, а вторые воспевают по воскресным дням послание учеников во языки». Посему в ексапостилариях, читаемых в воскресные и некоторые праздничные дни, по большей части упоминаются апостолы. А в прочие праздники, особенно в простые дни, читается светилен, φωταγωγιχός, в котором всегда испрашивается ниспослание света к Богохвалению, заключающемуся в хвалитех и великом славословии, как было сказано выше.

^ §22. Хвалитны

На хвалитех. Псалмы 148, 149 и 150, по частому в оных повторению: хвалите, у греков именуются хвалитны. Марк Ефесский пишет: «после этого, взяв из числа прочих, поем некоторые три псалма, которые и называем хвалитны; потому что в них содержится славословие и хвала Богу от всей твари, ибо говорится: хвалите то-то и то-то».

^ §23. Славословие великое и малое

Славословие, воспетое ангелами при рождестве Христове, на утрени повторяется дважды. Первый раз пред шестопсалмием, а второй на сем месте; то содержит одни только ангельские слова, а к этому прибавляются для пополнения и другие; то читается одним, а это поется совокупно многими, а потому-то славословие называется малым, а это великим. Симеон Солунский (в гл. 313) пишет: «и после приличных хвалитных песней читается слава и ныне в честь Троицы, и потом поется великое славословие. Оно уже было изречено прежде (пред шестопсалмием), то есть слава в вышних Богу; но теперь оно пространнее и поется совокупно всеми, как воспевающее таинство, явившееся не пастырям только, но всему миру и всем народам». И (в гл. 314) тот же Симеон Солунский пишет: «песнь сия издревле составлена отцами и называется великим славословием. Итак, всякому верному надобно поучаться в нем и знать его, и воссылать его к Богу всякий день, утром и вечером». Вот почему великое славословие и помещается на всех утренях и на всех повечериях. Марк Ефесский говорит: «потом присовокупляем так называемое славословие, по причине окончания ночи и начала дня. Оно чудно и превосходно сложено из выражений Ветхого и Нового Завета, прилично подобранных». Это великое славословие есть поистине древнее и сложено еще в первые христианские времена. Ибо им христиане первого апостольского века прославляли Божество Христово и неустрашимо защищали Господа нашего Иисуса Христа против злословий язычников. Плиний Секунд доносил Траяну о христианах своего времени: «что заблуждение или ошибка и преступление христиан состоит в том только, что они имеют обыкновение в определенный день собираться до рассвета и совокупно воссылать песнь Христу, как Богу». Об этом же говорит и Тертуллиан (во 2 гл.). Евсевий, писатель древний (в кн. 5, гл. 28), против ереси Артемона пишет: «верные братия воспевают некоторые псалмы и песни, еще издревле сложенные, славословя ими Христа Бога и приписывая Ему Божество». Отцы Антиохийского собора говорят о Павле Самосатском, что он отменил петь песни, установленные в честь Господа Иисуса Христа. Что в числе этих песней было и великое славословие, это некоторые утверждают положительно. Да и в Постановлениях апостольских, у Климента (кн. 7, гл. 48), находится утренняя молитва, которая мало различается от настоящего великого славословия. Это великое славословие было в употреблении и во времена Афанасия Великого; потому что он, в книге о девстве, повелевает петь всякое утро: слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение: хвалим Тя, благословим Тя, кланяемся Тебе и проч.

^ Глава V. Последование часов

^ §1. Первый час читается в притворе и во храме

Касательно дневных часов, издревле начинающихся, по церковному счислению с восхождения солнца, последование первого часа соответствует нынешнему седьмому часу утра; но совершается в праздники, по отпусте утрени, в притворе, а в простые дни в храме, вместе с утреней и без отпуста ее, потому что составляет одно песнопение с утренею, как показано (1 ч., гл. 13, §4).

^ §2. Содержание первого часа

Глаголы моя внуши. Поелику первый час, как начало дня соединяется с утренею во благодарение Господа, приведшего свет, разрушившего тьму лести, подавшего нам свет благочестия, и приносится, как дар и жертва хваления Богу, как сказано (1 ч., гл. 13, §3), то на этом часе все псалмы, все тропари и последняя молитва содержат в себе благодарение и моление о наставлении нас, о ниспослании нам светлости Господней и о совершении наших дел. Симеон Солунский (в гл. 324) говорит: «на первом часе читаются в честь Троицы три псалма, которые утром произносил некогда Давид и которые содержат в себе благодарение Богу и молитву о ниспослании на нас божественной светлости, об исправлении наших дел, об отступлении от нас всякого зла и о ниспослании нам всякого блага».

^ §3. «Боже, ущедри ны» – на первом и на девятом часе

Молитва: Боже ущедри ны, в которой мы молимся, дабы Бог ущедрил нас, просветил лице Свое на нас и помиловал нас, необходима как для утра, так и для вечера. Утром мы испрашиваем просвещения по причине солнечного света, а вечером по причине сияния возженных свеч. Посему эта молитва и читается как на первом, так и на девятом часе.

^ §4. Содержание третьего часа

Время третьего часа соответствует нынешнему девятому часу утра, потому что, по церковному счислению, день начинается с седьмого часа утра. Третий час читается вместе с шестым и изобразительными и имеет также три псалма. Славословится третий час по двум причинами 1) в этот час иудеи сотворили совет, да убиют Иисуса, и 2) в тот же час нисшел на апостолов Дух Святый, Коим просвещены и все мы, верные. Посему первые два псалма этого часа изображают тот навет и лесть иудеев, а третий, пятидесятый, воспоминает пришествие Святого Духа. Симеон Солунский (в гл. 327) пишет: «на каждом часе, первом, третьем, шестом и девятом, читается: приидите, поклонимся трижды, в честь Св. Троицы. Потом читаются, в честь Троицы же, три псалма, приличные часу и объясняющие значение его. И как на первом часе утра псалмы содержат моление о божественной светлости, напоминаемой солнечным сиянием; так и на третьем – первые два псалма изображают лесть и навет иудеев на Христа; последний же псалом, пятидесятый, говорит о пришествии Божественного Духа».

^ §5. «Помилуй мя, Боже» – на третьем часе

Пятидесятым псалмом, Помилуй мя, Боже, воспоминается здесь пришествие Святого Духа. Ибо в псалме этом, во-первых, мы призываем на себя милость Божию и испрашиваем оставления грехов и чистого сердца; потом умоляем – обновитися в нас Духу Святому, Которого, осквернившись, отгнали, и не отступить Ему от нас; наконец, приносим, как жертву, дух сокрушен, т.е. покаяние, вместо древней и неразумной жертвы. В этом псалме предзнаменуется состояние евангельское, вместо ветхозаконного, которое отменяется, как сеновное и несовершенное.

^ §6. Содержание шестого часа

Шестой час соответствует нынешнему двенадцатому часу по полуночи; совершается он в особенности потому, что в это время Христос Господь распят был на кресте. А потому первые два псалма сего часа изображают восстание иудеев, искавших души Господа, дабы умертвить Его. И точно, иудеи в шестом часу, по нашему в двенадцатом, распяли Иисуса на кресте, опечалили Его поруганиями и укоризнами и со гневом враждовали на Него, и во время распятия трепет был на земли, и тьма покрыла ее, и проч. Последний псалом сего часа изображает помощь Отца, когда в скорби взывал к Нему Господь. Живый, говорится в нем, в помощи Вышняго и проч., победит ад, наступив на него, как на аспида и василиска. Этот шестой час славословил, во Иоппии, первоверховный апостол Петр. В книге Деяний (Деян.10:9) сказано: взыде бо Петр на горницу помолитися о часе шестом; в то время он видел свое чудное видение. Из сего видно, что славословие сего часа ведет начало от времен апостольских.

^ §7. Содержание девятого часа

Девятый час соответствует нынешнему третьему часу по полудни и означает, что в этот час Христос Господь, вися на древе, возгласил и предал Свою душу Богу Отцу. Соответственно сему значению и псалмы, читаемые на девятом часе, показывают, что спасение наше приобретено смертию Христовою и чрез умерщвление Его святой скинии. В них говорится, что Бог жив, хотя и умер плотию за нас, сделался жертвою о нас, защитою, как для живых, так и для находящихся во аде, в месте плача; что благоволение явилось на земле, что Он возвратил пленение наше, т.е. души наши; отпустил нам беззакония наши, оживив нас Своим восстанием; возвеселил людей Своих и дал им мир, и милость и истина сретостеся, и правда с небесе приниче: поелику Христос смертию Своею разрушил смерть, и земля возвратила плод свой плотию Восставшего. И последний псалом, Приклони, Господи, содержит то же самое. В нем говорится, что Господь преподобный и безгрешный, за нас распявшийся на кресте и умерший, – щедр и многомилостив и истинен; Он дал нам державу и Себе Самому, Сыну рабыни Своей Богоматери, дал знамение во благо, т.е. крест Свой и восстание Свое, чрез которое постыжены враги Его. В воспоминание смерти Господней и сами апостолы не преставали, в этот девятый час, совершать свое славословие. В кн. Деяний (Деян.3:1) сказано: вкупе же Петр и Иоанн восхождаста во святилище на молитву в час девятый.

^ §8

И потом изобразительная. Объяснение этих изобразительных будет показано ниже (гл. 7, §4).

^ Глава VI. Чин священной и Божественной литургии

^ §1. Чин литургии

Все звания сего мира, дела человеческие, обряды церковные, законы, происшедшие от Божественной Премудрости, доказывают, равно как и все твари, Богом созданные, свидетельствуют, что вообще во всех вещах и делах есть известный чин и порядок. Посему нисколько неудивительно, если и святейшее и по вдохновению Духа Святого в церкви установленное, великолепнейшее священнодействие литургии, священнодействие, совершаемое христианами и даже самими ангельскими чинами с благоговением уважаемое, имеет также свой чин. Ежели звания мирские, дела человеческие и все твари заимствуют красоту свою от чина, то и литургия, означающая то служение, которого основатель и совершатель есть Христос Господь, Сын Божий, в котором Превечному Богу Отцу приносится честнейшая жертва, возносящая к Богу, – должна славиться также своим чином. Ибо это священное и Божественное служение, для совершения которого посвященные люди отделяются от человеческих званий и возводятся в божественный лик, – это служение делает всех священными и святыми, сохраняет и украшает их; оно почитается ангелами, неведомо язычникам, созерцается умами благочестивыми и просвещенными небесным светом, созерцается со святым страхом и трепетом духа. Посему внимательными очами и умом, просвещенным от божественного и священного вдохновения, да зрится здесь чин священныя и Божественныя литургии.

^ От чего происходит слово: Литургия

Литургия происходит от слова λεῖτον – общество, и ἔργον – дело; из сих слов составленное слово: литургия – означает, во-первых, исполнение всякого общественного долга, по знанию; во-вторых, – какое-нибудь священное и церковное и священником совершаемое действие, а особенно – священнодействие Божественной и Тайной вечери.

^ Литургия есть Тайная вечеря, Евхаристия и общение

Здесь слово литургия принимается в последнем смысле. Сия Тайная вечеря или литургия, по учению закона евангельского, относительно жертвы, в ней приносимой, есть одна, но относительно различных видов и плодов, ею приносимых, бывает многообразна. Так она есть литургия почитательная потому что чрез сию Тайную вечерю почитается Бог, начало и конец всех тварей, которые приносятся в честь Его под образом Святых Даров; – умилостивительная: поелику жертва сия умилостивляет и легко к нам приклоняет величество Божие, оскорбленное грехами нашими; – благодарственная: ибо приносится в благодарение Богу за Его благодеяния, а посему и называется Евхаристиею, т.е. благодарением; – молительная: поелику чрез эту службу молим о помощи Небесной и получаем ее. Сверх сего, сия же Тайная вечеря или литургия называется и причащением. Симеон Солунский (в гл. 78) пишет: «так рассуждали апостольские и божественные мужи о священной литургии, которую равноапостольный Дионисий называет Евхаристиею и общением (причащением). Причащение есть соединение Бога с нами, обожение нас, освящение, полнота благодати, осияние, отгнание всего противного, подаяние всякого блага и прочее тому подобное; оно есть сорастворение и общение с Богом, таинство таинств, освящение святых, истинно святое святых, жертва всех жертв, жрец и жертва. Ибо жертву эту соделал и предал нам един Жрец Слово, и Сам Он здесь есть та жертва, которую преподал нам, да пребывает с нами всегда». И (в гл. 37): «причащение соединяет нас с Самим Владыкою, и мы по истине приобщаемся Его Плоти и Крови. И как чрез снедь мы умерли и лишились рая и Бога: так и жизнь вечную получаем опять чрез причащение снеди, и, отложивши тление, соединяемся с Бессмертным, бывшим нас ради смертным».

^ §2. Откуда взят чин литургии?

Бываемыя сице в велицей церкви и во святей горе. Под именем великия церкви разумеется великая патриаршая церковь св. Софии в Цареграде, а под именем святыя горы – Афонская гора, славящаяся строгим соблюдением церковного устава. Когда греки, до изобретения книгопечатания, довольствовались рукописными литургиями, тогда, по вольности ли своей или по другим причинам, не убоялись вносить в сей чин и в самую литургию новые слова и новые действия, и даже – исполнять их на самом деле. Особенно на западе и в других областях, подчиненных власти западной римской церкви, прибавлены к литургии в угодность тем же римлянам необычайные нововведения. А потому в различных странах литургии имели между собою много отличий. Но настоящая литургия есть именно та, которая совершается в патриаршей великой церкви и во св. Афонской горе.

^ §3. Литургия есть священнодействие и тайнодействие

Хотяй священник Божественное совершити тайнодействие. В начале этой статьи (устава) литургия называется тайнодействием, а на конце именуется еще и священнодействием. Все эти три названия, т.е. литургия, тайнодействие, священнодействие, следующие по порядку одно за другим, выражают различные обстоятельства, как то: свойство, причину и цель сей службы.

Литургия значит служба и есть обязанность общая, обязующая всех людей к почитанию Бога. Священнодействие есть святейшее служение, получившее начало от Самого Сына Божия и установленное для освящения сынов человеческих. Тайнодействие же есть такое служение, которое возводит ум наш к познанию сокровенных тайн, то есть, хотя и скрывает под покровом обрядов деяния и страдания Христовы, и под видом хлеба и вина – Самого Христа: но вместе с тем таинственно дает видеть Его и даже, чрез чувственное вкушение небесной пищи (Св. Даров), влагает в нас таинственный залог и надежду наследовать жизнь небесную. Объяснение последнего из этих наименований смотри ниже (гл. 8, §1).

^ §4. Литургия начинается до полудня в разные часы

Времени же наставшу. Временем к начатию литургии восточные христиане считают третий, а по нашему счислению девятый час утра; они боятся приступить к жертвоприношению прежде того времени, когда Христос Господь осужден был на крест. Матфей Властарь (под буквою Т, гл. 5) находит и другую причину сему обычаю. «В это время дня, в третьем часу», пишет он, «Утешитель видимым образом сошел на апостолов и показал им Троический и совершенный Свет, а чрез это и нас научил, что час единоименный с Божественною Троицею (третий) должно посвящать совершению священнодействия в честь Триипостасного Божества». Но Паисий, патриарх цареградский, на вопрос о сем деле, в грамоте, присланной в Москву и напечатанной в Скрижали, написал: «что же о времени литургии вопрошаете, глаголем: добре творите, от третьего часа дне по правилам начинающе. Но не есть определено так, чтобы не имети воли служити во ин час, токмо в третий. Ибо и во святый и Великий день Светлый, и во дни Рождества Христова и святого Богоявления, еще нощи сущи бывает литургия; и в Великий четверток и в Великую субботу прияхом служити при вечери некиих ради таинств дней оных, о них же весть ныне глаголати; и в монастырех неусыпаемых мало не на всяк час служаху. Сего ради, аще и прейдет час или и прежде третьяго часа за некую поспешную нужду, да не прейдет литургию, якоже и мы имамы обычай в церквах наших: зане благодать Духа не определяется от лет времен».

По сей причине и в Уставе (лист 15) повелевается для начатия литургии переменять дневные часы; но начинать литургию после полудня никак не должно. Ибо всякая литургия есть служение того дня, который начинается с вечера или с полудня прошедшего дня, и доходит не долее, как до полудня настоящего. О чем смотри часть 1, гл. 13, §6; и часть 4, глава 16, §2.

^ §5. Христиане на молитве обращаются к востоку

Пред святыми дверьми. Все христиане обращаются для молитвы к одной восточной стране мира, о чем сказано в сей части (гл. 1, §20); потому-то здесь священник и диакон пред святыми дверьми молятся.

^ §6. Икона Христова и Богородичная на иконостасе

К иконе Христовой. В храмах, если смотреть от святых дверей к народу или от востока к западу, находятся на левой стороне икона Христова, а на правой икона Пресвятой Богородицы. Не по этой ли причине пишутся на одной иконе апостолы Петр на левой, а Павел на правой стороне, если также смотреть от востока к западу? Об иконе Богородичной подобное сему смотри ниже (§38).

^ §7. Стихарь диаконский

Держа в десной руце стихарь. Стихарь есть одеяние диаконское, так как оно, сверху до самого низу, бывает прямо, долго и ровно: то от этой формы и получило свое имя, – от слова стих, который состоит из одной прямой строки или линии. Все отцы утверждают, что диаконский стихарь должен быть белый, в ознаменование ангельской светлости. Симеон Солунский (в гл. 33, о храме) говорит: «стихарь представляет светлую одежду ангелов: ибо они много раз являлись облеченные в светлую одежду; так и на гробе ангел был одеян белою одеждою».

На стихаре и на ризах ленты, оплечья, рукава и наподольники бывают отличные от прочих частей той же одежды.

Св. Герман лентам, нашитым на рукавах и на боках стихаря, дает следующее значение. «Обшивка на рукавах стихаря знаменует узы Христовы: связавше бо Его ведоша к Каиафе архиерею и Пилату. Обшивка на боках есть образ крови, текшей на кресте из ребра Христова». Отсюда можно заключать, что и оплечья, края рукавов и подол, не только на стихарях, но и на ризах, если они сшиты из других материй или других цветов, то же означают, т.е. язвы, которые были от биения на плечах Христовых, и узы, которыми связан был Христос, когда вели его к Каиафе и Пилату. Но не всегда имеются стихари белого цвета, который наиболее употребляется в постные дни. В гл. 162 сказано: «одежда багряная есть одежда страдания и представляет кровавые язвы».

^ §8. Орарь есть украшение собственно диаконское

Со орарем. Зонара на 22 правило собора Лаодикийского пишет: «всякому освященному чину дается приличное и одеяние, и название. И потому служителям, то есть иподиаконам, не дозволяется носить орарь. Орарь собственно принадлежит диаконам, которые, препоясавшись им, выходят на определенное для них служение». Но какого происхождения слово орарь, латинского или греческого, по разногласию исследователей, остается в неизвестности; те, которые считают это слово латинским, производят его от первоначального слова: osoris уста, и отсюда orarium, лентион, или продолговатое полотенце, носимое на плечах для утирания уст. Некоторые же орарь производят не от osoris, но от латинского же глагола oro, молюсь. Ибо диакон – имея орарь на левом плече, а правое свободным для служения, молится, то есть ектениями возбуждает народ к молитве. Но и греки слово орарь производят с своего языка и дают ему значение, согласное с вышеуказанным. Так Матфей Властарь (под буквою Е, гл. 9) пишет: «орарион называется так от греческого слова ὁράω – смотрю, замечаю, наблюдаю. Нося орарь, диаконы стоят вместе с священнодействующими и наблюдают за молитвами, читаемыми на литургии, орарем дают знать диаконам, находящимся на амвоне, когда должно возглашать ектении». Некоторые, по этому означению времени, когда следует быть возглашению, слово орарь производят от ὥρα – час: ибо диакон, держа конец ораря тремя перстами, возбуждает народ к молению, певцев к пению, священника к начинанию священных действий, словом, напоминает тем и другим час и время, когда им должно что делать. Сверх того, это одеяние внушает и самому диакону, чтобы он имел и ангельскую быстроту, и полное расположение души к служению.

^ Диакон пред причастием препоясуется орарем

Необходимость сего ораря и сверх того то, для чего диакон препоясуется им во время причастия, объясняет Симеон Солунский (в гл. 14, о храме): «диакон, изображая ангельский чин, облачается в стихарь и сверх того на плечах своих носит так называемый орарь. Он (орарь) означает как бы невещественное и мысленное крыло ангельского чина. Когда же диакон, намереваясь причаститься, орарем препоясуется, этим он подражает херувимам, закрывающим лица свои при священнодействии; да и на самом ораре у него написано: Свят, Свят, Свят, чем также научается от херувимов служительный чин святых ангелов». В гл. 174, он же говорит: «орарь называется так потому, что украшает диакона благодатию и удобряет добротою славы Божией: ибо он украшается им, как крылами, и покрывается благоговением и добродетелию, а особенно, когда намеревается причаститься Св. Даров, тогда он подражает тем шестокрылатым серафимам, которые двумя крылами закрывают свои лица, двумя – ноги, и двумя летают, восклицая: Свят, Свят, Свят».

^ §9. Одежды благословляются

Благослови, владыко, стихарь со орарем. Для освящения диаконских и священнических одежд, назначенных на Божественное служение, не полагается нигде особенных молитв. Впрочем диакон, когда только думает надевать свои одежды, всякий раз приносит их на благословение священнику. Точно также и священник, принимая свои одежды, никогда без благословения и знамения креста их не надевает. Симеон Солунский (в гл. 83) пишет: «отходит иерей и с другими иереями одевается в священные одежды. Трижды поклонившись пред жертвенником и помолившись подобно тому, как молится архиерей, затем облобызав священную трапезу, в знак любви своей к Богу и единения с Ним, он наконец, как бы уже освященный от прикосновения к жертвеннику, благословляет, подобно архиерею, каждую священную одежду и целует ее. Итак, одевается уже в одежды освященные: ибо они освящены крестом Христовым и одевшегося в них делают священным».

^ §10

Прием стихарь в левую руку. Всех священнических одежд пять. Симеон Солунский в той же главе пишет: «священник надевает пять одежд, как совершенный и имеющий благодать совершать таинства. Ибо в нас пять совершенных телесных чувств и пять сил душевных; и иерей просвещает человека, крестя и освящая его». Одежды священнические следующие: стихарь, эпитрахиль, пояс, поручи и фелонь. Архиерею и иерею, подобно как диакону, церковь назначает первую одежду стихарь, называемый подризник, но который в таком случае имеет другое таинственное значение.

^ Подризник, гаммата или струи на подризнике

Св. Герман говорит, что «белый стихарь (подризник священнический) означает луч Божества и чистую жизнь иерея». Симеон Солунский (в гл. 33, о храме) пишет: «подризник означает чистоту и непорочность священного чина; за эту-то чистоту жизни иереи и удостоиваются этой благодати. Это иерей и свидетельствует, когда, облачаясь в него, говорит: возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения» и проч. В гл. 79, он же говорит: «подризник червленый означает страдание, поелику Вочеловечившееся Слово пролияло нас ради кровь Свою»; и далее в гл. 81: «архиерей надевает стихарь, как светлую одежду нетления, как чистую и просвещающую святыню Иисуса, как означающую чистоту и светлость ангелов». В Патриаршеском чиновнике говорится, что архиерейский подризник имеет на себе гамматы, то есть ленты или струи, висящие спереди, и этими гамматами они отличаются от подризника иерейского. Симеон Солунский (в гл. 37, о храме) говорит: «архиерейский стихарь имеет так называемые источники, идущие сверху вниз и означающие учительную благодать иерарха и вместе различные дары, данные ему свыше и чрез него изливаемые. И у ангелов не у всех один чин, но и там нижайшие научаются и наставляются более священными чинами. Источники же называются так от слов Спасителя, Который в Евангелии сказал: веруяй в Мя, реки из чрева его истекут воды живы». И (в гл. 79): «находящиеся на подризнике источники означают и дар учения, и токи крови Спаса нашего. А потому они и находятся только на архиерейском стихаре». Впрочем эти гамматы или источники носят теперь и священники; они висят спереди подризника, от пояса до низу.

^ §11. Поручи

Нарукавницы или поручи, надеваемые на правую и левую руку обе вместе образуют узы Христовы. Симеон Солунский (в гл. 42, о храме) пишет: «на руках нарукавницы образуют узы Спасителевы, которыми Он был связан, когда вели Его к Пилату».

^ Правая поручь

Но отдельно одна правая нарукавница образует всемогущество Христово, ибо священник и диакон, надевая ее на правую руку, говорят: десница Твоя, Господи, прославися в крепости, десная Твоя рука, Господи, сокруши враги. Этими словами они прославляют, находящуюся в узах, победительную руку Христову и вместе с сим превозносят похвалами Божию силу, имеющую пресуществить хлеб и вино в Тело и Кровь Христову и обнаружиться в Таинстве. Симеон Солунский (в гл. 42, о храме) говорит: «так называемые нарукавницы означают всемогущество силы Божией и то, что священнодействие Тела и Крови Иисус совершает собственными руками». Посему и читаемые при надевании их молитвы имеют соответственное сему значение: десница Твоя, Господи, прославися в крепости и проч.

^ Левая поручь

Левая же нарукавница в отдельности означает терпение служителя Христова и его бодрственный дух, ибо он обещается при исполнении сего служения быть терпеливым и бодрствующим. Посему, когда священник надевает на левую руку нарукавницу, молится сам за себя, говоря: руце Твои сотвористе мя и создасте мя: вразуми мя, и научуся заповедем Твоим.

^ §12. Эпитрахиль есть одеяние собственно священника

Эпитрахиль происходит от греческого слова τράχηλος – шея, и значит нашейник. Эпитрахиль есть собственно священническая одежда и превосходнее всех других священнических одежд: она есть тот же диаконский орарь, но только налагаемый на оба плеча и лежащий на груди и ниже ее, в знак того, что священник в служении своем имеет высшую степень и должность, нежели какую он имел будучи диаконом. Симеон Солунский (в гл. 180) говорит: «орарь архиерей при посвящении пресвитера переносит с левого плеча на правое, а конец, висящий назади, полагает напереди, и таким образом налагает как бы ярем на хиротонисуемого. Ибо и одежда должна показывать, какую иерей принял на себя благодать. И как, будучи диаконом, он имел один только долг, так теперь должен быть служителем и попечителем тайн и всего дела священства, и этим он берет на себя больший ярем. Вот почему священник и опоясуется дважды, так как призван к сугубому делу»; и (в гл. 39, о храме) он же пишет: «эпитрахиль означает совершительную и свыше сходящую благодать Духа. Посему архиерей и иерей, возлагая эпитрахиль на себя, говорят: благословен Бог изливаяй благодать Свою на священники Своя»; и (в гл. 181): «сначала иерарх называет по имени его (пресвитера при посвящении), потом, когда берет орарь, то сзади, с левого плеча, переносит на правое, так чтобы оба конца были напереди, и таким образом образуется так называемая эпитрахиль. Она означает, во-первых, свыше от главы сходящую благодать, как говорит Давид: яко миро на главе, сходящее на ометы одежды его; потом, – что иго священства Христова благо; и сверх того, как некоторые говорят, – что подобно тому, как Сам Христос на Своих раменах нес крест на страдание, так поступает и сам иерей, удостоившись совершать таинства страданий Его».

^ §13. Пояс на священнике

Иерей подризник и эпитрахиль препоясует поясом. Симеон Солунский (в главе 40, о храме) говорит: «пояс показывает Спасителево служение о нас, которое Он как совершал за нас здесь, так обещался совершать ради нас и впоследствии. Препояшется, говорится, и посадит их, и подходя, послужит им (Лк.12:37). Пояс, лежащий на чреслах, образует также крепость и могущество силы Иисуса Христа, и вместе с тем целомудрие и чистоту тела и души священника. Это объясняют и слова, читаемые при опоясывании: благословен Бог, препоясуяй мя силою, и положи непорочен путь мой».

^ При поясе платок

На поясе, для утирания рук, привешивается священником платок, который также имеет свое знаменование. Св. Герман говорит: «платок или ручник, который находится на поясе, означает лентион, которым Христос отирал руки».

^ §14. Знаменования набедренника

Набедренник или наколенник, по-гречески епигонатий, есть четвероугольное украшение, привешанное на поясе, при чреслах. Симеон Солунский (в гл. 4, о храме) пишет: «на поясе иерарх привешивает так называемый набедренник, который означает победу смерти, нетление нашего естества, величество Божией крепости и победу над лукавым. А потому набедренник имеет вид оружия и привешивается на чреслах, чем означает силу и целомудрие человека. Это свидетельствуют слова, произносимые при его надевании: препояши меч Твой по бедре Твоем, Сильне» и проч. И (в гл. 81): «набедренник, означающий победу над смертию и Спасово восстание, имеет образ меча; это же самое доказывает и молитва: препояши меч Твой по бедре Твоем, Сильне; а посему набедренник означает силу, победу, восстание Христово и чистоту от грехов. Посему набедренник привешивается к чреслу, и тогда говорится: красотою Твоею и добротою Твоею и наляцы, и успевай, и царствуй истины ради и кротости и правды; – истины, ибо Сам Христос есть Милость и Истина пред лицем Божиим; кротости, ибо Он терпел страдания, и правды, ибо, не согрешив, умер и умертвил смерть».

^ §15. Набедренники носят почетные духовные

Аще есть протосингел, или ин кто, имеяй достоинство некое. Симеон Солунский (в гл. 83) пишет: «некоторые из первых пресвитеров, т.е. имеющие кресты, и некоторые из архимандритов имеют набедренник. Набедренник, как и крест, жалует архиерей. Известно, что без воли архиерейской никто не может носить набедренника, и на фелони и главе креста. Архимандритам же, так как они получают посвящение высшее, набедренник позволяется носить в священнодействии. Ибо некоторые из них в хиротонии вместе со священством получают право суда и исполнение какой-нибудь значительной церковной должности. Так они делаются настоятелями и икономами. Поэтому-то они и носят некоторый знак первого пастыря, которому должны подражать». Такой набедренник первый получает протосинкелл.

^ Протосингел

Протосингел справедливее называется протосинкелл, Protosyncellus. Синкелл, от cella – келья, есть человек, живущий с кем-нибудь в одной келье или близ нее. Первый долг синкеллов и протосинкелла – жить в патриаршем доме. А потому они, сверх той должности, какая им поручается при доме, обязаны носить монашеский сан, который носит и патриарх; так как при патриаршем дворе не все должности исполняли монахи, но тут были в большом числе люди светские и женатые, то дабы сии последние частым обращением в патриаршем доме, или высокоумием не повредили патриаршеской чести, им никогда не позволялось пребывать и жить в патриаршеском доме, а дозволялось только одним синкеллам, как имеющим монашеский сан, иметь кельи близ патриарха, или где-нибудь в его же доме. Потому они называются синкеллами, сообитателями. Над ними, как первейший и начальствующий, есть протосинкелл. Все протосинкеллы и синкеллы назывались некогда учениками патриархов и возводимы были на их места. Так Прокл, патриарх Цареграда, был ученик св. Иоанна Златоустого. Царь Исавр, по свержении св. Германа с патриаршества, возвел на патриаршеский престол Анастасия, ученика его и синкелла.

^ §16. Священнический фелонь

Фелонь на греческом языке пишется двояко: φελόνιον, или с переменою букв, φαινώλης; последнее слово справедливее. Посему и русские писатели иногда пишут феноль. Слово фелонь происходит от слов: φαίνεται – покрывает, и δλος – весь; поэтому фелонь или феноль есть одежда, покрывающая все тело. Симеон Солунский (в гл. 81) пишет: «священник одевается фелонием, который есть одежда белая, без рукавов, и покрывающая все тело. Белизна этой одежды означает чистоту, святыню и сияние Божественной славы; ибо Бог есть Свет и одеяйся светом яко ризою, и ангелы многократно видимы были одетыми белою одеждою. Фелонь шьется без рукавов, во изображение вретища, в которое одет был Спаситель во время поругания. Эта священническая одежда покрывает все тело, от главы до ног, во образ Божия Промысла, который от начала нас поддерживает и хранит. Во время священнодействия, фелонь поднимается обеими руками: и эти руки, как крылья, означают ангельское достоинство, а действия, ими совершаемые – действенную силу, которою совершает таинство иерей». В гл. 43, о храме, он же говорит: «священный феноль означает высшую и свыше подаваемую силу и просвещение Св. Духа. Эта одежда означает и светлость первейших горних чинов, и силу Божию, все содержащую, промыслительную, вседетельную, благотворную, которою Слово низошло даже до нас и чрез воплощение, распятие и восстание соединило все горнее с дольним».

^ Саккос, полиставрий или многокрестный

«Одежду же, в которую одеян был поругаемый Спаситель, прекрасно изображает саккос, который также есть образ вретища, потому что – без рукавов. Вретище это яснее изображается саккосом, надеваемым первейшими из архиереев; но и другие архиереи, надевающие фелонь, украшенный крестами, который и называется полиставрий, то есть многокрестный, выражают то же. Вся эта одежда ясно показывает, что она означает страдания Спасителя и представляет Его Самого, Который Своими страданиями и крестом доставил нам истинное оправдание, освободил от тирана и спас всех. Посему иерей, надевая фелонь, говорит: священницы Твои, Господи, облекутся в правду, и преподобнии Твои радостию возрадуются. Таковы суть одежды, которыми одеваются священник и диакон, и таково их значение». Все эти три одежды, фелонь, саккос и полиставрий вместе описывает Симеон Солунский (в гл. 81): «фелонь, саккос и полиставрий знаменуют одежду и вретище, которые носил Спаситель во время страданий. Но саккос и полиставрий особенно означают благодать Божию, промышляющую, сохраняющую и пекущуюся о всех, благодать, чрез которую мы видим и Самого пострадавшего». Фелони на священниках и саккосы на архиереях ничем не препоясуются. Св. Герман пишет: «тем, что иереи ходят в фенолиях неопоясанные, означается, что и Христос, отходя на распятие, так нес Свой крест».

^ Приперсник на саккосе

В Патриаршем чиновнике показано, что один патриарх имеет на саккосе украшенный золотом и осыпанный жемчугом приперсник, которого и митрополиты иметь не могут. Сей приперсник носится во образ того прирамника, который носил один великий архиерей, Аарон.

^ Звонцы на одеждах архиерейских

Сверх того, как патриарх, митрополиты и архиепископы, так и все епископы на саккосах и на мантиях имеют звонцы, на подобие тех звонцов, которые некогда были на омете ризы Аароновой и возвещали глас исхождения его пред Господа. Звонцы, носимые архиереями на мантиях, показывают, что и они должны, по подобию ветхозаветного звонца златого, всегда возглашать во храме слово Божие учительное, запретительное, обличительное и умолительное.

Все одежды, исчисленные здесь, надевает иерей тогда только, когда совершает литургию; прочие же таинства и службы, хотя может совершать без некоторых одежд, но эпитрахили никогда оставить не может.

^ Священник без эпитрахили ничего не совершает

Симеон Солунский (в 17 ответе к митрополиту пентапольскому) пишет: «священные одежды необходимы, и без эпитрахили иерей не должен совершать ничего, ибо священные одежды имеют благодать: каждая из них имеет свое духовное значение: и все они даются по благословению архиерейскому. Посему необходимо их надевать как для Божественного священнодействия (то есть литургии), так и в других священных службах. Этот обычай и прочее, утвержденное преданием, никогда нарушать не должно, хотя и это кажется не важным. Без эпитрахили иерею нельзя совершать ни одной службы. Если же необходимо совершить какую-нибудь службу или молитву, или крещение, или иное какое-нибудь священное моление, а эпитрахили не найдется: то совершение таинства из-за этого не должно останавливаться, но иерей берет или пояс, или отрывок веревки, или какое-нибудь полотно, и, благословив, надевает как эпитрахиль и совершает службу. После этого вещь эта, получившая такое употребление, не должна уже считаться обыкновенною, но должна идти для употребления священного, и дабы не быть ей обыкновенною, должно положить ее в особом приличном месте».

^ §17. Омофор. – Седмь архиерейских одежд

Омофор. После одежд, употребляемых диаконами и священниками, следуют одежды собственно архиерейские. Симеон Солунский (в гл. 79) говорит: «также иерарх надевает священные одежды, которых считается семь, по числу семи действий Духа Святого. Одежды эти следующие: стихарь, эпитрахиль, пояс, нарукавницы, набедренник, феноль или саккос, и наконец омофор. Они изображают вочеловечение Христово и все обстоятельства земной жизни Иисуса. Впрочем и каждая из них имеет особенное значение». Первые шесть одежд одинаковы со священническими, и об них, как и о саккосе, сказано было выше. Но что касается до омофора, то это есть одеяние собственно архиерейское; Симеон Солунский (в гл. 44, о храме) говорит: «иерарх надевает набедренник и прочие одежды в знак того, что имеет полную благодать; но особенную архиерейскую силу он показывает, когда наденет омофор, который делается из волны и, лежа на плечах архиерея, концами опускается спереди и сзади. Омофор означает вочеловечение нас ради и воплощение Слова, бывшее от Девы. А потому он делается из волны, так как изображает заблудшее овча, которое взял Спаситель на рамена Свои, то есть естество наше, и что Он, нисшед с небес, воплотился и, будучи назван Агнцем, был заклан за нас. Эту мысль выражают и слова, произносимые при наложении омофора на плеча. На рамо, Христе, заблудшее взял еси естество и, вознесся, Богу и Отцу принесл еси». Слово омофор происходить от ὦμος – плечо и φέρω – ношу. Сверх сих семи одежд, на архиерее находятся и другие украшения, которые по Чиновнику суть следующие:

^ §18. Панагия и крест, носимые на груди

Енколпий, или панагия и крест. Енколпий происходит от χόλπος – недро, сердце, и есть нанедренник, или драгоценный ковчежец, со вложенными в него мощами святых, который носится на недре или персях. Посему тот же енколпий называется иногда панагия от πᾶς – весь, и ἅγιος – святой, то есть такой ковчежец, который содержит в себе мощи многих святых, или панагия – всесвятая, когда на этом нанедреннике изображается образ Пресвятой Богородицы. Как панагии или енколпию, так и кресту, Симеон Солунский (в гл. 80) дает одинаковое значение: «крест или енколпий, висящий у архиерея на груди, означает печать и исповедание веры, а что он висит на груди, этим означается исповедание от всего сердца».

^ §19. Митра

Митра. Симеон Солунский на 20 вопросов митрополита пентапольского: что значит носить митру и по какому случаю начали носить ее епископы римские и александрийские, так отвечает: «когда церковь восточная с западною была еще в единении, то и римский епископ носил на главе своей митру, как александрийский. Кто дал им власть носить ее, это неизвестно; может быть, это взято из подражания древнему архиерею, который носил на главе своей кидар. Некоторые же говорят, что митру дал святейшему папе римскому Сильвестру первый из христианских царей, благочестивый Константин. И в грамоте, приписываемой латинами Константину Великому, сказано, что Константин пожаловал святейшему Сильвестру, как духовному отцу, венец, почитая его священство. Но когда Сильвестр из смирения не принял его, тогда царь принудил взять находящийся на царской главе лорон (повязку, которую древние цари носили на главе). Кириллу же Великому Александрийскому повелено носить митру собором, у которого он ее просил, для прикрытия чем-нибудь своей больной головы. Но за более достоверное почитаем первое мнение; ибо как одежды иерейские были сделаны в подражание древним одеждам, таким же образом и митра явилась в христианской церкви. Но если митра явилась и не из подражания древним, то в ознаменование тернового венца Спасителя или священного сударя». Митра же иногда означает Евангелие. Симеон Солунский (в 21 ответе тому же митрополиту пентапольскому) говорит: «когда мы приняли хиротонию и благодать Духа, которая низошла и на апостолов, тогда, как бы кидар, нам дано носить на главе Священное Евангелие, и потому мы, по словам священного Дионисия, во время хиротонисания не митру принимаем на главу, но Слово Божие». В этом отношении св. Златоуст, в беседе о Законодателе Ветхого и Нового Завета, о той же митре говорит так: и в церкви, при поставлении епископов, на их главу возлагается Евангелие Христово, дабы хиротонисуемый научился, что он принимает истинную митру евангельскую, и дабы знал, что он, хотя над всеми есть глава, но подлежит правилам закона; хотя над всеми власть имеет, но подвластен и сам закону; хотя всем дает повеления, но и сам управляется законом». Согласно с сим и Симеон Солунский (в гл. 206) говорит: «и тотчас на главе хиротонисуемого архиерея отверзается Евангелие, которое означает Христа и Им основанную церковь. Раскрытое Евангелие, полагаемое на главе и вые хиротонисуемого, самым делом показывает, что глава его есть Христос и что, сделавшись главою церкви, он должен знать все Христово и знать, сколько может вместить, все то, что Христос открыл. Положение Евангелия на главе архиерея, как источник слова и чувства, показывает, что он должен править своею паствою по Христу, легко склонять выю под ярем Христов и ничего не делать, кроме воли Его; ибо он, под образом Евангелия, принял на главу и выю церковь Господню». В ознаменование того, что митра уподобляется Евангелию, под которое склоняется архиерей, на ней находятся, как и на самом Евангелии, изображения Христа, Богоматери и всех тех евангелистов, которые изображаются на всяком Евангелии.

^ §20. Архиерейская мантия

Мантия, носимая архиереями в знак их достоинства и звания, имеет три струи или источника, проведенные по обеим сторонам, а над ними четвероугольные две скрижали, то есть таблицы или дщицы. Симеон Солунский (в гл. 38, о храме) пишет: «то же самое означают находящиеся на архиерейской мантии источники (то есть – что прежде было сказано о подризнике архиерейском). Скрижали же или дщицы нашиваются во образ древней и новой благодати. Потому они и полагаются выше источников: они означают также, что учителю необходимо заимствовать поучения из двух Заветов». И (в гл. 79): «один только архиерейский стихарь (подризник) имеет источники, как и мантия его. Она означает промышляющую, содержащую и покрывающую благодать Божию, и все тело обхватывает и связует. Источники же показывают, что учение всегда истекает из двух Заветов, Ветхого и Нового, которые и означаются скрижалями или дщицами».

^ §21. Жезл архиерейский, рожки и крест на нем

Жезл архиерей приемлет в знак своей власти над подчиненными и в знак законного управления овцами Христовыми, что доказывает и молитва, читаемая при первоначальном его вручении. Сей жезл не без причины называется у греков пантерисса, в знак отеческого управления паствою. Симеон Солунский (в гл. 80) пишет: «жезл, который держит архиерей, означает власть Духа, утверждение и пасение людей, силу путеводить, непокоряющихся наказывать и находящихся далече собирать к себе. Посему у жезла и находятся рукоятки (рожки сверх жезла), как якори, чтобы можно было прогонять людей зверовидных и губительных. И над теми рукоятиями крест Христов означает победу; ибо крестом мы и побеждаем и утверждаемся, путеводимся, и пасемся, запечатлеваемся, детоводимся и, умертвивши страсти, привлекаемся ко Христу, а противников прогоняем и отовсюду соблюдаемся».

^ §22. Трикирии и дикирии

Трикирии и дикирии. Значение сих двух светильников показано в 1 части, гл. 9.

^ §23. Лампада пред архиереем

Примикирий же с лампадою стоит. Лампада, держимая и предносимая пред архиереем, имеет четыре значения. Она означает: 1) сияние благодати в архиерее; 2) свет учения и знания; 3) свет добродетелей, долженствующий быть в учителях; 4) руководство к свету. Симеон Солунский (в гл. 80) пишет: «лампада, горящая пред архиереем, означает благодать иерарха и преподаяние ее священникам и всем верным. А потому архиерей называется от св. Дионисия освятительным и образует Отца светов, и истинный Свет Иисуса, и благодать апостолов, которые названы светом мира. Свет, происходящий от лампады, являет сияние божественного знания и добродетелей и ангельскую, божественную, очищенную и светлую жизнь святых мужей, и особенно учителей, о которых написано: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят добрая ваша дела, и прославят Отца вашего, Иже на небесех. Свет сей означает и то, что архиерей, подражая Христу – Свету мира, путеводит к Свету, что он имеет благодать Его и ведет к Нему следующих за ним».

^ §24. Дары Святые освящаются сначала на предложении

Таже отшедши в предложение. Начиная литургию, священник сначала лице свое, а потом и самую жертву приготовляет и располагает к тому. Доселе говорили мы об одеждах, которыми украшаются служащие и которые служат выражением святости. Теперь должно обратить внимание наше на жертву, назначаемую к священнодействию и приготовляемую для сего с особенным обрядом. Что это приготовление жертвы нигде не может быть кроме предложения, то показывает самый чин. Предложение «есть то место в алтаре, на котором предлагаются Святые Дары, в первый раз жремые, и прежде нежели перенесены будут на престол для священнодействия, получают здесь первое освящение или проскомидию, чрез священнические молитвы и чрез священный обряд, над ними совершаемый».

^ §25. Умовение рук

Умывают руки. Прежде, нежели иерей и диакон начали одеваться, они были умыты. Но теперь опять делают то же. Св. Кирилл Иерусалимский в пятом тайноводственном поучении пишет: «вы видели диакона, подающего умыться иерею и другим пресвитерам, окружающим жертвенник Божий; но подавал он воду отнюдь не для омытия телесной скверны. Да не будет; ибо мы с плотскою скверною не ходим в церковь. Но умовение рук знаменует, что вам должно очистить себя от всех грехов и беззаконий. Ибо, как руки суть образ действия, то умывающие их изображают свою чистоту и непорочность деяний. Не слышал ли блаженного Давида, который таинственно открывает то же самое: умыю в неповинных руце мои и обыду жертвенник Твой, Господи? Итак, умывать руки значит быть неповинным осуждению за грехи». Св. Герман говорит: «умовение рук внушает иереям, что к святой трапезе мы должны приступать с чистою совестию, умом и помыслом (это руки душ наших), со страхом, кротостию и сердечным расположением». О сем смотри и в литургии Златоустого (§28).

^ §26. Диакон говорит: «Благослови, владыко»

Благослови, владыко. Когда диакон начинает производить какое-нибудь новое и таинственное дело, всегда приходит к священнику и просит от него на то дело благословения, показывая чрез это свое смирение пред священником: ибо тот и другой исполняют дело и служение Божие, при котором особенно необходимо смирение и покорность низшего высшему.

^ §27. Просфора

Просфора на проскомидии есть хлеб квасный, который относительно настоящего и будущего приношения или освящения получает имя просфоры или приношения. Сия просфора всегда бывает составлена из двух частей и есть двусоставная. О чем смотри в 1 части, гл. 1, §4.

^ §28. Копие

Святое копие. Копием называется нож, употребляемый для разделения частей в просфоре; и в настоящем жертвоприношении оно представляет то копие, которым воин прободал ребро Господне. Св. Герман говорит: «вместо копия, которым сотник Лонгин прободал на кресте Христа» – это копие.

^ §29. На просфоре печать и слова

Печать на просфоре изображает крест, который напечатлевается на всех просфорах с прибавлением слов, означающих победу Христову: /Iс. Хр. ника. Сентября 14 дня в Четьи-Минеи показано: «христолюбивый царь Константин устрои честные три кресты от драгих вещей и написа на них златыми письмены словеса сия: Iс. Хр. ника – сие есть – побеждай, и постави един крест в Цареграде, к востоку на торжищи высоко; другий крест постави верху червленного столпа римского на братолюбнем месте; третий вознесе на мраморном месте зело краснем на хлебопродании». Никифор же (в книге 8, гл. 32) повествует, что на первом из сих крестов написано было Iс., на втором Хр., а на третьем ника. От этих как бы собственных названий и получили такое название кресты. И самые те места, где кресты эти стояли, назывались этими же именами. Слова эти, написанные Константином на трех крестах, греки соединили потом вместе и начали употреблять на всех крестах.

^ На просфоре печать круглая или четвероугольная

Печать на просфоре бывает иногда круглая, иногда четвероугольная; круглая означает тот кинсон, или ту дидрахму и статир, о котором упоминается у евангелиста Матфея (Мф.17:24, 27), и есть как бы цена нашего искупления. А знаменование четвероугольной печати, каковая и должна быть на всех просфорах, смотри ниже (§33).

^ §30. На проскомидии воспоминается страдание Христово

В воспоминание Господа. Христос, преподавая Тайную вечерю ученикам, сказал: сие есть Тело Мое, еже за вы даемо: сие творите в Мое воспоминание (Лк.22). А святой апостол Павел сии слова Христовы так изъясняет: елижды бо аще ясте хлеб сей и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дондеже приидет (1 Кор.11:26). По сей заповеди Господней и по объяснению св. апостола Павла, священник при самом начале приношения (проскомидии), которое есть и начало литургии, ясно начинает воспоминать страдания Христовы, что и доказывает, знаменуя просфору крестом. Симеон Солунский (в гл. 84) пишет: «иерей, взяв один из принесенных хлебов, знаменует его копием крестовидно, изображая этим спасительную страсть Христа, и воспоминает Его страдания, и трижды говорит: в воспоминание Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, показывая прежде всего, что он совершает по преданию Иисуса Христа». Хотя таким образом священник начинает здесь воспоминать страдание Христово: однако должно знать, что здесь воспоминаются и другие дела Христовы. Ибо мы никак не можем вспомнить смерти Спасителя, ежели в начале не изобразим рождения Его, проповедания Евангелия, избрания апостолов, а потом и прочих дел, которые Господь совершил после Своего страдания и смерти, то есть воскресения, вознесения и ниспослания Святого Духа, и того, для чего пострадал и распялся.

^ Литургия содержит все таинства вочеловечения Христова

Посему церковь и рассудила служить литургию таким образом, чтобы она содержала в себе все таинства вочеловечения Сына Божия и все дела Его, которые Он сотворил и явил для нас от начала до конца земной жизни, то есть, от рождества Своего до вознесения, седения одесную Бога и Отца, и ниспослания Духа Святого на учеников Своих и апостолов. Такой порядок дел Христовых, кроме других святых отцев, особенно сохранили и предали в литургии Василий Великий и Златоуст. Эти отцы в достохвальном чине литургии изложили в священных словах и в чувственных знаках сначала рождение Христа Спасителя, потом жизнь Его и смерть, и наконец все то, что исполнилось после смерти Иисуса Христа; все это представили они в таинственных знаках так, как будто мы видим это своими очами, дабы чада церкви, смотря на них, приобретали невещественные и небесные познания. Они представили начало жизни Христовой в первых действиях литургии, дела, случившиеся между рождением и смертию, в средине, а последние в конце. То есть, прежде освящения Даров воспоминаются только те дела, которые Христос соделал, доколе еще был жив; при самом же освящении по большей части воспоминаются Его смерть, воскресение и вознесение; а после освящения – исполнение обетования Отца, то есть ниспослание Святого Духа на апостолов и чрез них призвание и обращение язычников, и соединение всех людей в едино тело или церковь. Иеремия патриарх говорит: «начальные дела Христовы изображаются в первых частях священнодействия, средние во вторых, а прочие в последних». Итак, все тайнодействие есть как бы образ одного тела, которое представляет всю земную жизнь Спасителя и предлагает зрению все ее части, от начала до конца, между собою соединенные и правильно расположенные. Посему, хотя при начале проскомидии воспоминаются не одни страдания и смерть Христовы, но исчисляются и многие Его дела, которые Он соделал на земле при жизни и по смерти: но все дела эти имеют прямое отношение к страданию и смерти Его. В этом смысле св. Герман написал: «знайте все иереи, предстоящие святому жертвеннику и священнодействующие бескровную жертву, что мы возвещаем животворные страсти (Христовы)».

^ §31. Проскомидия начинается воспоминанием рождества Христова

И абие водружает копие. Проскомидия, то есть приношение, начинается воспоминанием рождества Христова. Сначала и еще до литургии приносят в церковь просфору, которая тогда означает Деву Марию, когда родители привели Ее в храм Господень. И священник, подражая пророку Захарии, полагает просфору во святая святых или в сосудохранительницу, или в другое какое-нибудь место, дабы она была готова для проскомидии. Тогда эта просфора означает лета, которые Дева провела во храме. Потом, взявши ее из сосудохранительницы, иерей переносит в предложение, знаменуя этим жизнь, которую Богородица провела с Иосифом в Вифлееме, куда Она пришла записаться и где, быв непраздна и не имея, по множеству стекшегося со всех сторон народа, странноприимного места, родила Иисуса Христа в вертепе (почему просфора и имеет на себе изображение имени Иисуса Христа).

^ Утвари на проскомидии относятся к рождеству Христову

Вертеп этот и означается чрез предложение, постановленное под северным полукружием. Дева Мария положила рожденное Отроча в яслях, которые и изображаются дискосом; покровы же означают пелены, о коих говорит Лука, яко повит Его, и положи Его в яслех; звездица же знаменует ту звезду, которая явилась волхвам; кадильница и фимиам, в нее влагаемый, – дары, от волхвов принесенные, – злато, ливан и смирну. О чем пространнее смотри в 1 ч., гл. 6, §3. Сверх сего при совершении той же проскомидии после первого и начального приношения хлеба и вина изображаются начало жизни Христовой и обращение Его между людьми. Св. Герман пишет: «так Божественный хлеб остается в предложении, как в Вифлееме, где родился Христос, а вместе как бы в Назарете; сверх того, предложение может служить образом жития Его и в Капернауме».

^ На проскомидии воспоминается и страдание Христово

Но если кто спросит, для чего священник, в этом же преддверии или начале литургии, предлагает умам зрителей Христа, закалаемого под именем Агнца? – или, лучше сказать, для чего св. отцы, при воспоминании рождения Христа Спасителя, повелели в словах и действиях изображать вместе и страдание и насильственную смерть Его? – Затруднение это издавна некоторые предвидели и думали решить тем, что в священной литургии течение жизни Христовой изображается не в таком порядке, как оно на самом деле. И мы это затруднение должны решить с помощию тех же святых отцев. Правда, во многих местах литургии с одним действием соединяется воспоминание двух или трех дел Спасителя, как одна и та же утварь или одежда имеет два или три знаменования. Но патриарх Иеремия, который говорит, что главнейшие таинства жизни Христовой совершаются в литургии в должном порядке (о чем см. выше, §30), соответственно сему научает, что совершенное священнодействие Христово не совершается окончательно на предложении. Но на предложении изображается только то, как Иисус Христос зачался, родился, как Он собственною волею решился принести Себя Богу; здесь изображается одно намерение Духа или, так сказать, одно назначение и приготовление Спасителя к смерти и жертве. Мнение это патриарх доказывает тем, что настоящее действие не есть окончательное приношение Даров, но только одно отделение их от общих и людских снедей, чрез которое эти Дары предварительно посвящаются Богу и приготовляются к совершенному священнодействию. По сей причине самый тот хлеб на предложении называется приношением и жертвою, как представляющий образ Христа; а уже впоследствии он должен превратиться в Тело Его. Яснее сие действие описывает св. Герман: «так и Тело Господне, будто из некоего чрева и от плоти девственного тела, – разумею из целого хлеба благословения, иссекается посредством некоего орудия, именуемого копием (хотя еще и не пришло его время), и таким образом изъемлется из средины в особой ипостаси. По совершении сего диакон, приготовив вместе с хлебом и то, что чрез наитие Животворящего Духа имеет в соответствующее время страдания преложиться в Кровь Господню, оставляет это в предложении, между тем как священник читает молитвы». Таким образом, когда Христос при первом вступлении Своем в мир сей принес Богу Свое тело, совершившееся во чреве Матери наитием Св. Духа и которое после имело быть принесено в жертву на кресте; то в то же время Он уже был предназначен, как жертва Богу, был для Него, как дар многоценный, как уже прежде принесенный в жертву, как начаток умерших и как – по закону – перворожденный из мертвых. Что рождение Христа было не что иное, как приготовление Его к смерти за грехи мира, что потом и исполнилось самым делом, это пророк Исаия предсказал издавна (Ис.9) и изобразить Его страдания, как бы уже исполнившиеся, словами: яко Отроча родися нам, Егоже начальство бысть на раме Его. Здесь слова: начальство бысть на раме Его заключают в себе то, что Христос чрез крест воцарится над язычниками. Ибо, как человек не для чего иного рождается, как только чтобы умереть, как сказано: кто есть человек, иже поживет и не узрит смерти (Пс.88); так и Христос предсказал о Себе: Сын Человеческий не прииде, да послужат Ему, но послужити и дати душу Свою избавление за многих (Мф.20). Итак, ни мало не удивительно и нет никакого затруднения в том, что церковь соединяет в одно время и в одном месте воспоминание рождества и страдания Иисусова, тем более, что священник, изображая рождение Иисуса Христа от Девы, прежде всего берет копие и говорит: яко овча на заколение ведеся и прочие слова, относящиеся к страданию Владычню, слова, которые были предсказаны пророками, как имеющие быть, и которые засвидетельствованы апостолами, как уже сбывшиеся. Здесь читаются слова предсказательные, или прообразовательные, а не совершительные и окончательные. Итак, все слова, все вещи и все действия на предложении изображают рождество и страдание Христово вместе. Симеон Солунский (в гл. 85) говорит: «покровы изображают и пелену гробную при погребении, и вместе пелены при воплощении Спасителя: поелику для того Он и воплотился, да заколется за нас. Чаша же означает ту чашу, в которой Спаситель священнодействовал Кровь Свою. Пророческие слова, читаемые над хлебом, предсказывают также заколение Иисуса и Его жертву. Иерей, разрезывая хлеб, делает знак креста, во всем представляя распятие Христово; жрется, говорит он, Агнец Божий за мирский живот и спасение; потом прободает копием хлеб с правой стороны, изображая и совершая все то, что случилось над спасительным телом Спасителя».

^ §32. «Господу помолимся» – от диакона

Диакон же глаголет на едином коемждо резании: Господу помолимся. Как только священник, воспоминая имеющее быть заклание жертвы, водружает копие в печать с четырех сторон: тогда диакон, держа рукою орарь и смотря на это таинство, говорит при каждом резании: Господу помолимся, и этими словами, как другой Предтеча, приготовляет путь Господу, возбуждает священника к молитве и как бы говорит: се Агнец Божий. Или, если примем слова св. Германа, «диакон здесь уподобляется ангелу, который сказал Деве: радуйся».

^ §33. Агнец св. четвероуголен

Взимает святый хлеб. Печать на просфоре хотя иногда бывает и круглая, но вообще должна быть четвероугольная, как выше (в §29) было показано. Ибо из средины той же просфоры всегда вынимается часть четвероугольная. Четвероугольная печать и часть, называемая агнцем, таинственно изображают Божество и Человечество Христа Сына Божия. Если бы эта печать и самая часть хлеба были кругловидны, то они означали бы одну вечность, т.е. безначальность и бесконечность Божества (о сем подробнее сказано в 4 части, о крещении, когда обходят вокруг купели трижды, о венчании, когда обходят налой также трижды). Но так как безначальный и бесконечный Сын Божий воплотился и показал Себя Богом, Который для нас пришел, воплотился, истинно страдал, был во образе Божием и во образе Человеческом; то и необходимо, чтобы и печать, и самый хлеб означали и Божество, и Человечество, дабы не думали некоторые еретики, что Человечество в Иисусе Христе уничтожилось и что Он остался только Богом (ибо некоторые признают одно только Божество во Христе). Но не так было и не так научены мы веровать. Иисус Христос совершен в каждом естестве: Его Божество совершенно соединилось с Человечеством. По сей причине и хлеб должен быть четвероугольным, но не круглым и бесквасным. Ибо, так как Иисус Христос совершен: то сделался совершенным Человеком: принял душу и тело Человеческое, состоящее из четырех стихий. И как весь мир четверочастен, так и самое Слово, Христос, Творец мира, приняло плоть, состоящую из четырех стихий; и как воплотившееся Слово освятило все концы мира, все небесное и земное; так это и изображается Его крестом, на котором Он пригвоздился, умер и исправил нас и вес мир.

^ В просфоре хлеб квасной

Симеон Солунский (в гл. 86) преимущественно о квасном хлебе так рассуждает: «хлеб квасной есть как бы хлеб, одушевленный чрез квас и истинно совершенный. Он показывает, что Слово Божие совершенно: нас ради восприяло плоть нашу; Оно плоть бысть, не изменив своего естества, и с словесною и умною душею восприяло Человечество; было и совершенным Богом, и совершенным Человеком, да и меня воссозиждет всего». В просфоре, как и во всяком хлебе, находятся три вещи, то есть мука, вода и соль, вместе смешанные и испеченные огнем. Симеон Солунский в том же месте говорит: «в хлебе квасном бывают три вещества, потому что душа наша трехчастна, и в честь Троицы. Мука с квасом означает душу, вода – крещение, а соль знаменует ум и учение Слова, Которое сказало ученикам: вы есте соль земли. Хлеб же, испеченный огнем, показывает, что Бог весь соединился с нами и подает нам Свою помощь и содействие, а особенно то, что Он весь соединился со всем нашим естеством».

^ §34. Св. Агнец полагается навзничь

И положив оный в знак. Хлеб носит имя и название Христа, как агнца закалаемого; поэтому, чтобы совершить на этом хлебе заклание, верхняя его сторона, с изображением креста, обращается вниз, а нижняя вверх, и говорится, что хлеб полагается в знак, т.е. навзничь, или как бы гортанию вверх. Хлеб, таким образом положенный на дискос, как агнец, лежащий вверх гортанию, ждет заклания.

^ §35. На нижней стороне крестовидно рассекается

Пожри, владыко. Чтобы закалаемая жертва, как для сего и приготовленная, образовала Христа, как Агнца, принесенного на кресте в жертву за грехи человеческие, это священнику тайно и указывает диакон словами: пожри, владыко. Иерей же над нижнею стороною хлеба, обращенною вверх, делает копием знак креста и потом крестообразно рассекает эту сторону, говоря: жрется Агнец Божий. Чрез такое крестообразное рассечение хлеб приготовляется к будущему раздроблению, совершается воспоминание жертвы, совершившейся на кресте, и освящается самый хлеб.

^ §36. И опять обращается крестом вверх и прободается в десной стране

И обращает другую страну горе имеющую крест. После того, как священник в нижней части хлеба, положенной вверх, совершил заклание Иисуса, как агнца в гортань (ибо так закалается агнец), теперь он ту же сторону, как бы гортань, опять обращает вниз, ибо агнец обыкновенно ходит не навзничь, или вверх лицем, но вниз, страну же имущую крест, сказано, обращает горе или вверх, и потом с правой стороны прободает Его ребра. Таким образом на Себе Христос держит крест, ибо он изображен на печати хлеба, и ходит, как агнец незлобивый. Это есть тот хлеб, который предвидя, Иеремия сказал: приидите, и вложим древо в хлеб его и истребим его от земли живых (Иер.11:19).

^ §37. Вино соединяется с водою

Прободаяй же (оный) и в десную страну копием… и абие изыде кровь и вода. По прободении хлеба в правую сторону, священник наполняет чашу вином, соединенным с водою, и этим показывает, что по прободении на кресте Христа из ребра Его абие изыде кровь и вода. И таким образом священник исполняет все то, что известно о сем священнодействии, т.е. страдании Христовом, то словами объясняет это, то показывает на деле, дабы вся сия тайна была ясна и видима всеми. Он как бы говорит: так Он пришел на страдание, так был заклан, так умерщвлен, так прободен в ребро, и так из прободенного ребра Его истекла кровь и вода. Чаша же, находящаяся при освящении сих Даров, означает ту чашу, в которой Господь преподал ученикам на Вечери Святую Кровь Свою, как выше было сказано, что настоящая чаша образует ту чашу, в которой Спаситель священнодействовал Кровь Свою.

^ §38. Части просфор различно располагаются

Вторая просфора. Священник, вынув из первой просфоры превосходнейшую Христову жертву, полагает ее посреди дискоса. Потом из второй просфоры он вынимает одну частицу в честь Божией Матери и полагает по правую сторону от Агнца; из третьей – берет девять частиц, в честь святого пророка и Крестителя Иоанна и прочих всех святых, и полагает их с левой; а наконец и из других двух просфор вынимает множество частиц за живых и умерших, и располагает внизу Агнца. Чрез это и чрез эти действия на священной проскомидии мы видим Самого Иисуса и всю Его единую церковь. Хлеб, лежащий посреди дискоса, означает истинный свет и жизнь вечную, освящаемую от Него и содержимую Им; частица по правую сторону – Матерь Иисусову, частицы же по левую – святых, а внизу – благочестивое собрание всех веровавших в Него. И это есть великое таинство. Здесь является Бог среди людей, Бог посреди богов, которые обожаются от Бога, по существу воплотившегося для них; это есть как бы будущее Царствие и житие в вечной жизни; как там, так и здесь, Бог нами и зрится и приемлется. Частицу в честь Преблагословенной Девы святые отцы установили полагать по правую сторону Агнца, кажется, для того, чтобы все лики, собравшись пред Царем Небесным, по истине могли сказать: предcmа Царица одесную Тебе.

^ §39. На проскомидии поминаются святые

Третью просфору берет священник в честь всех святых. Как лики всех святых состоят из девяти чинов, то и из просфоры, посвященной им, вынимается девять частиц. Поелику сей Иисус, родившийся и распявшийся, воцарился во всех языках, и поелику Он молит Отца Своего, яко идеже есть Он, да будут тамо и слуги Его (Ин.17); то иерей и полагает все чины святых кругом Иисуса, начиная от Девы, Которая предстоит одесную Христа, по левую сторону – частицы Предтечи, святых апостолов, по чину их, пророков и других в три ряда, в честь Троицы, и подобно тому, как ангелы, предстоящие Господу на небеси, разделяются на девять ликов, а сии на три чина, как показано в 1 части, гл. 2, §5. Из сего видно, что настоящее священнодействие совершается в подражание священноначалию небесному. Святой Дионисий (на стр. 54) пишет: «по возложении на Божественный жертвенник покланяемых Даров, чрез которые изображается и приемлется Христос, немедленно производится воспоминание святых, представляющее нераздельное, премирное и священное их единство с Богом». Симеон Солунский (в гл. 94) говорит: «иерей, взяв крестовидно копием частицы из печати других просфор, воспоминает святых и полагает их с левой стороны Агнца; ибо этою священною жертвою соединились со Христом как ангелы, так и святые люди, освятились в Нем сами и нас с Ним соединяют. И потому иерей говорит: ихже молитвами посети ны, Боже. Однако частицы эти не прелагаются в Тело Владычне, или в тела святых, но только суть дары, приношения и жертвы, которые за имя их приносятся, как агнец Господу, и освящаются священнодействием таинства, единением и общением». О сем более смотри ниже (гл. 7, §36).

^ §40. Живые и усопшие воспоминаются

Таже прием четвертую просфору. О приношении прочих частиц, т.е. за живых и умерших, Симеон Солунский в той же главе говорит: «затем иерей приносит и прочие частицы, сначала за архиерея, как первого в священном чине, потом о всем священном чине, всенародно совершающем таинства, потом за верных царей, защищающих благочестие и спасение подданных, и наконец о христолюбивом народе и верных, православно скончавшихся. И частицы эти, вынутые как за живых, так и за умерших, полагает внизу священного хлеба, как дары, принесенные от нас смиренных, требующих умилостивления и ходатайства и ожидающих великой милости Божией».

^ Предложение на проскомидии имеет многие значения

Когда внизу этого тройственного собрания, то есть под частию Христовою, Богородицы и под частями святых мы полагаем частицы за живых и усопших; тогда воспоминаем этим, что сей Иисус приидет, как судия живых и мертвых. Итак, на предложении при настоящем случае мы воспоминаем четыре действия: 1) рождество Христово, 2) страдание Его, 3) то, что мы, предстоя теперь Богу, просим оставления грехов наших, и 4), что, прося оставления прегрешений, мы ожидаем будущего Его пришествия, когда должны явиться и отдать отчет в делах наших. А потому и самое предложение это, так как на нем воспоминается рождество Христово, – означает пещеру, вертеп и ясли; страдание – Голгофу и гроб; так как мы просим оставления грехов – престол благодати, а ради чаяния будущего суда – престол суда.

^ §41. Каждение проскомидии

Кадило Тебе приносим. По принесении на предложении хлеба и вина, церковь, по третьему правилу апостольскому, издревле преданному, имеет обычай приносить Богу кадило с фимиамом, как необходимую принадлежность при Богослужении. Иерей кадит в это время Богу, самым делом благодаря Его и моля о пришествии Святого Духа. Это самое и доказывает молитва, кадило Тебе, Христе, приносим в воню благоухания, еже прием в пренебесный Твой жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятаго Твоего Духа. Чрез приношение и благовоние кадила иерей воздает честь Богу и показывает, что он действует с Духом вместе и что чрез это таинство благодать Духа излилась на весь мир.

^ Каждение вообще

Так как на проскомидии воспоминается и рождество Христово и Его страдания, то и самое каждение кроме вышепоказанного значения знаменует, при воспоминании первого, принесенные от волхвов дары, а второго – ароматы. Приносимое же не при этом священнодействии, а при других молениях, каждение означаете чистую молитву. Святой Герман пишет: «каждение знаменует те ароматы, которые принесены были к погребению Господа, а также смирну и ливан, принесенные волхвами. Но сверх того каждение означает и чистый обет добрых дел, из коих истекает благоухание, как говорит апостол: яко Христово благоухание есмы Богови» (2 Кор.2:15).

^ §42. «Господу помолимся» от диакона

Господу помолимся. Когда диакон начинает совершать какое-нибудь новое и таинственное дело, тогда, являя пред священником смирение, просит от него благословения, говоря: благослови, владыко, как показано выше (в §26). Но когда он видит, что священник начинает сам что-либо совершать, то как его, так и себя и всех возбуждает к молитве, говоря: Господу помолимся.

^ §43. Звездица на проскомидии

Покадив звездицу. Чтобы покровы, лежащие на указанных жертвах, не расстроили в частицах рядов и порядка, святой Златоуст изобрел звездицу о четырех дугах, укрепленных сверху, чтобы, осеняя внизу положенные жертвы, предохраняла их от всякого прикосновения и расстройства; она получила свое название от звезды, явившейся при рождестве Христове и приведшей ко Христу волхвов. Посему священник, ставя ее на дискос, говорит: и пришедши звезда ста верху, идеже бе Отроча.

^ Дискос на проскомидии

Иерей, воспомянув на предложении рождество, а вместе и страдания Христовы, и произнеся о том пророческие предсказания, и теперь, полагая на дискосе звездицу, прославляет все это; ибо один и тот же дискос означает и ясли, как выше (в §34) было показано, и ложе, как пишет св. Герман: «Дискос есть ложе, на котором иерей и диакон уготовляют Тело Господне, сами нося образ Иосифа и Никодима».

^ §44. Покровы на проскомидии и воздух

Первый покровец. Святые Дары покрываются тремя покровами: первым дискос, вторым потир, а третьим большим – сверху оба вместе. Как все прочие вещи на предложении означали предметы, относящиеся к рождеству и распятию Христову; так и эти три покрова означают пелены, бывшие при рождестве Христове; но третий означает в особенности воздух, или твердь, и вместе плащаницу. Симеон Солунский (в гл. 96) пишет: «иерей берет покров дискоса, означающий с другими покровами пелены, и читает стихи псалма, где говорится о вочеловечении Слова, потом другой покров полагает только на чашу и произносит также слова, относящиеся до воплощения Господня. Наконец иерей полагает и последний воздух, который означает и твердь, где звезды, и вместе синдон (т.е. плащаницу). Поэтому на воздухе иногда и пишется умерший Иисус, помазуемый ароматами, и иерей читает надгробные песни. Ибо, когда Иисус Христос, как агнец, предсказанный пророками, снизошел с небес и, родившись, положен был в вертепе, во яслях; тогда уже, при самом рождении были случаи, показывавшие, что Он пострадает; ибо в то время, как звезда, стоявшая над родившимся Иисусом, показывала Его волхвам, Ирод искал убить Его. Симеон, взявши на руки принесенного во храм Спасителя, предсказал, что Он лежит в знамение пререкаемо, и что меч пройдет душу Матери Его (Лк.2:35). Посему на последнем большом воздухе и пишутся обстоятельства страдания Его».

^ §45. Отпуст на проскомидии

И по сем творит отпуст. Отпуст есть не только окончание всей службы и отпущение народа из церкви, но и окончание одной какой-нибудь части службы. Посему священник, окончив проскомидию или приношение, которое есть первая часть литургии, творит отпуст или конец сему приношению и говорит: Христос Бог наш.

^ §46. Литургия начинается воспоминанием рождества Христова

В себе моляшеся. Выше (в §40) сказано было, что в предложении воспоминаются четыре обстоятельства, т.е. рождество Христово, страдание, престол благодати и престол суда.

^ Пред литургиею иерей тайно говорит: «слава в вышних Богу»

И здесь иерей, став пред святою трапезою, начинает Божественную литургию воспоминанием рождества Христова следующим образом: во-первых, покадив святое предложение и святую трапезу, благодарит Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Который как восхотел и повелел, так и исполнилось; потом, воспоминая человеколюбие Его, иерей тайно воспевает ту славу, которую некогда при рождении Иисуса воспели ангелы, т.е. читает про себя: Слава в вышних Богу.

^ Завеса открывается

Поелику ангелы только пастырям открыли рождение Иисусово, то для показания того, что рождение Спасителя и Его смотрение не познал дольный мир, т.е. народ, но только силы горние и боговидцы, коим было открыто, каковы были пророки, патриархи, Дева, Иосиф, пастыри и волхвы, – для показания сего, иерей оставляет затворенными нижние или внешние двери, т.е. царские врата, а открывает только завесу, т.е. горние двери. Ибо завеса у некоторых писателей называется горними дверями, как сказано в 1 ч., гл. 8, §2.

^ §47. Священник целует Евангелие, а диакон трапезу

Таже целует священник убо святое Евангелие, диакон же святую трапезу. Святое Евангелие, полагаемое всегда на средине трапезы, означает Христа Царя, седящего на престоле, о чем сказано в 1 ч., гл. 3, §2. По сей причине священник, приступая к престолу, воздает честь Христу целованием Евангелия, а диакон, зная свое униженное звание, довольствуется только прикосновением к трапезе.

^ §48. «Время сотворити Господеви»

Время сотворити Господеви. Диакон, держа орарь и указывая им на трапезу, предлагает священнику начать священнодействие Божественного и страшного таинства и Господними словами дает знать священнику, чтобы он, думая о славе Божией, приготовил себя к совершению сего доброго и святого дела. А потому и говорит: время сотворити Господеви. Слово сотворити взято из слов, сказанных Самим Христом, при установлении сего священнодействия: сие творите в Мое воспоминание (Лк.22:19).

^ §49. Диакон пред началом литургии просит о себе молитв

Помолися о мне, владыко. Диакон, совершенно знает величие Божие, устрашается и, дабы законно совершить свое служение, просит священника помолиться о себе. Священник словами кающегося разбойника, висевшего при кровавом священнодействии, умоляет Христа помиловать на небесах того, которого Сам же Он избрал для служения бескровному сему таинству.

^ §50. Проскомидию совершает один младший иерей

Действо проскомидии один иерей токмо творит. Когда литургию совершают многие священники, то те, кои занимают первые места, не приступают к совершению проскомидии. Но все действо оной проскомидии совершает един токмо иерей, занимающий последнее место. Иерей этот совершает как бы предисловие священнодействия, или лучше, он показывает прообразовательные гадания, действия и предсказания пророков; потому, что в предложении иерей воспоминает о заклании и смерти Христовой, предсказанных Исаиею и другими пророками. А когда приготовляет Дары, тогда исполняет как бы дела Крестителя, бывшего пред самым пришествием Христовым, потому что Креститель учил о Христе, проповедывал о Нем и служил Ему. Посему и проскомидию совершает младший иерей.

^ Глава VII. Божественная служба или литургия святого Иоанна Златоустого

^ §1. Литургия Златоустого не первая

Все писатели утверждают, что составитель настоящей литургии есть св. Иоанн Златоуст. Известно также и то, что этот св. отец взял те же обряды из прежде составленной литургии св. Василия Великого, но только сократил молитвы. Как о той, так и о другой литургии св. Прокл, ученик св. Иоанна, в книге о предании Божественной литургии, говорит: «апостолы некогда имели обычай совершать Божественные Тайны весьма пространно, читали многие молитвы и оставили нам пример при сем жертвоприношении употреблять длинные молитвы, но после некоторого времени, охладевшие в ревности и усердии к вере и занимавшиеся более делами века сего и мирскими попечениями, начали скучать продолжительностию литургии и едва ходили к слушанию Божественной службы. Видя это, св. Василий принял против сего спасительный способ и первый издал краткую и удобную литургию (о чем см. в житии его). Спустя немного времени, тот отец наш, одаренный златым языком, Иоанн, имея надлежащее и неусыпное попечение о спасении овец, как надлежит пастырю, и снисходя слабости и нерадению человеческого естества, решился вовсе истребить все сети и наваждения сего сатанинского предлога и, исключив многие слова из литургии Василия Великого, составил и издал вместо длинных молитв краткие».

^ §2. Начало литургии есть «благословено Царство»

Благословено Царство. Вечернее пение начинается словами благословен Бог наш для показания, что наше боговедение было темное и начальное; утреня начинается: слава Святей, Единосущней и Нераздельней Троице, для показания света древнего закона, а литургия начинается словами: благословено Царство Отца и Сына и Святаго Духа, где ясно разделяются Лица Божества.

Ибо сначала мы были среди идолопоклонников и знали только то, что есть истинный Бог и Творец всей твари; это и выражается на вечерни. Потом, что Бог есть существо Триипостасное, мы узнали из сеновного пророческого проповедания; это и выражается на утрени. Наконец, после вочеловечения Слова Божия, ясно открылось нам, что сии три Ипостаси суть Отец, Сын и Св. Дух, во имя Которых мы крестились и чрез Которых мы усовершились в боговедении: и это выражается на литургии. Св. Герман спрашивает: «почему на литургии иерей нарицает троичность Божества, а не единство; ибо не говорит: благословен Бог, или: благословено Царство Божие, но различает Лица: благословено Царство Отца и Сына и Святаго Духа?» И потом сам отвечает: «потому что люди в первый раз узнали в трех Лицах Бога чрез вочеловечение Господа, а сие тайнодействие совершается в воспоминание вочеловечения Господня; посему и надлежало в самом начале возвещать миру и проповедать Троицу».

^ §3. Великая ектения древняя

Великая ектения: миром Господу помолимся, находится вся у Климента (Постан. апост., кн. 8, гл. 10), следовательно она есть древняя и употреблялась в церкви прежде времен Василия Великого и Иоанна Златоустого. Эта ектения содержит в себе моления о разных лицах и предметах, как показано было на вечерни. Но она особенно читается на литургии; ибо литургия есть не одно только воспоминание дел Христовых, но и ходатайство к Богу о грехах наших и моление о всяких нуждах.

^ §4. Изобразительные

Первый антифон от певцов. Изобразительные псалмы: благослови, душе моя, Господа; и: хвали, душе моя, Господа, читаемые или поемые на литургии и без литургии после часов, изображают воплощение Христово и все те блага, которые чрез Него получили мы: почему и называются изобразительными. Симеон Солунский (в гл. 329) пишет: «последование изобразительных, когда поется без литургии, есть некоторое подобие священной литургии. Если же совершается литургия, то изобразительные поются и на ней. Тогда в начале два псалма заключают в себе славословие Богу и напоминают нам блага, которые получили мы особенно чрез воплощение Слова».

^ Антифоны на литургии

Антифоны, которые в простые и праздничные дни поются вместо изобразительных, суть такие стихи, которые берутся частию из Ветхого Завета, а частию из Нового, и попеременно поются на обоих клиросах. В этих антифонах первые стихи выбираются из псалмов и, как изобразительные, выражают пришествие Христово на землю и все дела, Им тогда совершенные. Ибо, хотя смотрение воплощенного Слова было утаено от некоторых людей, но пророкам и праотцам оно было открыто и от них было ожидаемо и воспеваемо. Но для чего древнее сие пророчество всегда поется в начале литургии, именно в это время, причину сию некто так объяснил: «пророческие слова, поемые в начале литургии, означают время, бывшее до Иоанна. Так как Пречистые Дары, означающие Христа, на средину еще не выносились, но лежат покрытые, то и антифоны означают первые времена пришествия Иисусова, в которые хотя Он и жил, но еще от многих не познан был; почему и необходимо было о Нем пророчествовать». Св. Герман говорит: «антифоны суть предречения пророков, предвозвещающие пришествие Сына Божия от Девы на землю, которое принято и узнано нами чрез слуг, самовидцев Слова – апостолов. Надобно заметить, что в начале всякой утренней и вечерней службы поются сначала псалмы ветхого завета (т.е. нисколько псалмов, или целые кафизмы), потом песни новой благодати, то есть стихиры и каноны, как и в настоящих антифонах – последние стихи; так как ветхий завет предшествует, и Законоположник его Сей Самый, родившийся в последние дни, объяснил нам его, дабы все могли знать, что узаконивший это и то есть один и тот же Бог и Господь Христос». Как об этом, так и о разделении антифонов на три статьи, Симеон Солунский (в гл. 49, о храме) говорит следующее: «иереи после великой ектении читают внутри алтаря молитвы, нося образ небесных чинов; певцы поют антифоны, изображая лик пророков, и разделяют их на три статьи, в честь Троицы; в них прежде поют они стихи, избранные из псалмов, а потом песни новой благодати: и словами псаломскими возвещают предсказанное древними воплощение Слова Божия, песнями новой благодати указывают уже на самую благодать совершившуюся и на Сына Божия воплотившегося и все для нас соделавшего. И потому сначала прославляют девственно рождшую Христа, и просят Ее о нас ходатайства, говоря: молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас. Потом, поминая святых, священно совершившихся в подвигах, призываем на моление их. Наконец, велегласно воспеваем Начальника, Вождя и Совершителя нашего спасения, Христа, говоря: спаси нас, Сыне Божий, и проч.». И (в гл. 98) он же пишет: «прежде входа поются антифоны, и их три в честь Троицы; сначала воспевается рождшая Бога, потом чины святых и наконец Единородный Сын Божий. Ибо Он, одно из Лиц Троицы, воплотившись, избрал Свою Матерь и лики святых, наших молитвенников, а Сам воплотившийся есть Ходатай наш пред Отцем. Те же, кои воспевают пророческие песни, означают пророков: ибо пророки предсказывали Христа».

^ §5. Двери царские отверзаются на малый вход

Здесь отверзаются двери на малый вход. Здесь отверзаются двери дольные, то есть нижние или внешние двери. Горние же или внутренние двери, т.е. катапетасма или завеса, открыты были прежде, как сказано было в сей же части (гл. 6, §46). Дольние же двери, т.е. царские врата, отверзаются здесь для малого входа в знамение того, что Христос начинает проповедывать Евангелие и являет Себя миру.

^ §6. К изобразительным прибавляются блаженны

Или блаженнам. Блаженны на литургии прибавляются не к антифонам, но всегда к изобразительным, когда они положены; на это есть следующая причина (выше, §4): св. Герман говорит, что в антифонах сначала поются псалмы древнего завета, а потом песни новой благодати, что и бывает в антифонах, поемых на литургии; но как к изобразительным никаких особенных новозаветных песней не прилагается, то и положено, вместо этих песней, читать блаженны, которые взяты из Евангелия и описывают все те подвиги и дела пришедшего Христа, какие Он совершил и понес по вочеловечении, живя на земле между людьми. Содержание этих блаженн состоит в том, что в них Сам Господь представляется единым блаженным, истинно за нас обнищавшим, кротким, смиренным сердцем, единым праведным, правды алчущим и жаждущим, милостивым, щедрым, чистым сердцем, святым, нескверным, миротворцем и мироначальником, миром, по естеству Сыном Божиим, правды ради истинно изгнанным, укоряемым, гонимым, несправедливо униженным, пострадавшим за нас, ради славы Отца Своего и нашего спасения, и имеющим неизреченную радость и веселие. Сверх того, блаженны свидетельствуют, что и подражающие этим добродетелям будут ублажены от Господа. После блаженн, на часах, когда они поются без литургии, трижды поется: помяни нас, Господи, во Царствии Твоем. Это богословие разбойника, сказанное им на кресте, и его молитва, которою он приобрел рай; а троекратно поется она в честь Троицы. При конце блаженн всегда избираются из канона и читаются третья и шестая песни. Ибо прочие песни не так приличны литургии, как третья и шестая. Содержание всех девяти песней см. в этой же части, гл. 1, §17. Третья песнь содержит молитву Анны Пророчицы, знаменующей неплодство прежней церкви, а теперь явившейся плодоносящею; шестая же песнь – пророка Ионы, бывшего образом тридневного погребения и восстания Спасителя, и вместе нашего. А так как в настоящее время на литургии и совершается преимущественно воспоминание о неплодствовавшей прежде церкви, а теперь начинающей процветать чрез пришествие Христово, – а также о страдании, воскресении и погребении Иисуса Христа, чрез которые церковь процветает: то эти две песни, то есть, третья и шестая, как изображающие то же таинство, и читаются преимущественно пред прочими, имеющими другое содержание. В великие же праздники Господни и Богородичные не только третья и шестая, но и прочие песни все сряду, одна после другой, читаются до отдания: потому что во всех песнях канона равно описывается существо праздника.

^ §7. Малый вход на литургии

Творят малый вход. Христос жил не в одном только Иерусалиме и не в одном этом городе проповедывал Евангелие, но входил и в другие веси и грады, как Сам сказал: идем в ближния веси и грады, да и тамо проповем, на сие бо изыдох (Мк.1:38). Для изображения сего священник, неся на руках святое Евангелие, выходит из алтаря и говорит: премудрость, прости. Это значит, что сие святое Евангелие есть истинная, правая и не ложная премудрость, не как мудрость еллинская, которая приводила людей к идолослужению. И мы, бывшие прежде в язычестве, с радостию принимаем св. Евангелие и поем: приидите, поклонимся.

^ Аллилуиа по малом входе

После сей песни, на литургии поется и аллилуиа, в ознаменование того, что Христос самым делом начинает чрез проповедь являть Себя миру, ибо аллилуиа означает пришествие Христово в мир, как показано в изъяснении утрени, в §6, а святой Герман говорит, что «вход со Евангелием означает пришествие Сына Божия и явление Его в мир».

^ Лампада по малом входе на литургии

Во время этого входа пред Евангелием несется лампада, которая означает: 1) Иоанна Предтечу, о котором писано: уготовах светильник помазанному Моему (Пс.131:17); 2) с Иоанном и других пророков, которые были до Христа и проповедывали Его пришествие; 3) показывает, что закон Божий, выносимый в Евангелии, есть светильник ногам нашим, ибо сказано: ходите, дондеже свет имате, и веруйте во свет, да сынове света будете (Ин.12:35-36).

^ Архиерей у западных врат облачается

Все эти таинства означаются на литургии, когда совершает ее священник. Но когда это священнодействие совершает архиерей, тогда являются и другие таинства. Тогда как священник пред начатием литургии облачается в алтаре, как в месте превосходнейшем, – архиерей нисходит в последнюю часть храма и близ западных врат возлагает на себя все свои священные одеяния. Возложив одежды и находясь вне алтаря пред народом у западных врат, он представляет Христа, пришедшего в мир, дабы взыскать заблудшее в горах овча Свое, и оставившего на небеси девяносто девять не заблудших, то есть небесных ангелов. Когда же архиерей, предшествуемый диаконами и сопровождаемый священниками, на малом входе входит от западных врат с пением во алтарь: тогда знаменует воскресение из мертвых и вознесение от земли Христа Господа Иисуса. Симеон Солунский (в гл. 78) пишет: «алтарь, где находится святое святых, образует то, что превыше небес; священная трапеза – престол Божий, восстание Христово и честный гроб; храм – небо и вместе рай; а то, что находится на конце, т.е. собственно храм и притвор, означает землю и все, что на земле. Когда архиерей выходит к западным вратам облачаться, тогда образует воплотившегося Господа, нисшедшего со святыми ангелами на землю и даже до крайней глубины земли – до ада, низложившего князя тмы и избавившего души, содержимые там от века. А потому и первый вход означает нисшествие Господа на землю, Его смерть, восстание и вознесение». В главе же 46, о храме, он пишет: «когда иерарх намерен священнодействовать, нисходит от престола, которому предстоит, на средину храма и этим означает нисхождение к нам Сына Божия. Одеваясь священными одеждами, он знаменует всесвятое Его воплощение; нисходя до врат храма к западу – Его явление и жизнь на земле, смерть и нисшествие во ад. Ибо это значит выходить к западу и нисходить до врат». Иисус, явившись на земле, обрет овча Свое, взял его на рамена. В знаменование сего, архиерей налагал на свои плеча омофор свой. Симеон Солунский (в гл. 82) пишет: «наконец спускающийся с плеч омофор означает воззвание и спасение заблудшего овчати, то есть нас людей, которых Он и зрак воспринял, служа, и в нем пострадав на кресте, спас нас. А потому омофор делается из волны и имеет спереди, сзади и на персях четыре креста, означающие распятие Спасителя. Так украшенный стоит архиерей и благословляет сослужащих».

^ Диаконы при облачении архиерея

Диаконы, ведущие архиерея на запад, образуют ангелов и апостолов. Симеон Солунский (в той же гл. 82) говорит: «сии диаконы образуют ангелов, послуживших воплощению; являя на земле благочиние небесное, они идут пред ним к западу в молчании: сам же архиерей, идя позади их, образует этим, что Спаситель смиренно и скудно жил во время первого Своего пришествия, и что Он послал пред лицем Своим на проповедь по два апостола, которым содействовали и ангелы. С этих пор архиерей стоит с диаконами у западных дверей, означая этим спасительное снисшествие Христа на землю и даже во ад, чрез которое Он избавил живых и умерших».

^ Священники, приходящие к архиерею

Пред началом литургии служащие священники выходят из алтаря и становятся около архиерея по чину, как ангелы, которые служили Христу на горе после крещения и после победы Его над диаволом, как говорит Писание: и се ангелы приступиша и служаху Ему (Мф.4:11). Симеон Солунский (в гл. 98) пишет: «иереи, вышед с благочинием из алтаря и идя к архиерею, образуют первые божественные чины ангелов и радость о победе, дарованной нам чрез крест, воскресение и вознесение Христово». И (в главе 54, о храме) он же пишет: «когда иереи, совершив внутри алтаря свои молитвы, выходят к архиерею, то означают сим явление божественных ангелов при воскресении и вознесении Христове». Находясь у западных врат, архиерей до входа пребывает в молчании и не начинает литургии, но благословляет начать сие Божественное священнодействие священнику. Св. Герман пишет: «архиерей дает некоторое время иерею, имеющему начать Божественное тайноводство; иерей представляет образ Предтечи и Крестителя Иоанна и начальную жизнь на земле Христа до крещения. Ибо, начиная Божественную литургию, иерей представляет Предтечу и Крестителя Иоанна, проповедавшего: покайтеся, приближи бо ся Царствие Небесное, и крестившего всех приходивших к нему».

^ Царские двери при служении архиерея бывают отверсты

Когда архиерей стоит вне святого алтаря, царские двери с начала литургии стоят отверстыми, в означение того, что с самого пришествия Христова в мир небесные врата отверзлись. Потому и Сам Христос сказал: отселе узрите небо отверсто, и ангелы Божии восходящия и нисходящия над Сына Человеческаго (Ин.1:51). Господь, исполнив проповедь Евангелия, вознесся к Отцу Своему, по сказанному от Него: дело соверших, еже дал еси Мне, да сотворю; Аз к Тебе гряду (Ин.17:4, 11).

^ Осенение пред малым входом

Потому и архиерей после слов: премудрость, прости – входит во святая святых, дав прежде благословение людям, подобно Христу, Который, при вознесении на небо, воздвиг руки Свои и благословил учеников Своих. И так архиерей входит, подражая словам апостола Павла о Христе, что Он не в рукотворенная святая вниде, противообразная истинных, но в самое небо; ныне да явится лицу Божию о нас (Евр.9:24). Этот же вход Симеон Солунский (в гл. 54, о храме) так описывает: «когда архиерей приклоняет главу и восстает, тогда всем показывает воскресение Господне. То же возвещает и диакон, когда, подняв Евангелие, громогласно восклицает: премудрость, прости, словом и делом свидетельствуя о воскресении Иисуса Христа. Потом, когда предходят лампады, предшествуют диаконы по два, предносится священное Евангелие, сам архиерей идет поддерживаемый отвсюду диаконами, а прочие иереи идут сзади, торжественно поется песнь Христу: приидите, поклонимся, и восхваляется архиерей, тогда знаменуется воскресение и вознесение на небо Спасителя. Диакон, возглашающий слова, проповедует Христово воскресение; лик иереев и диаконов образует апостолов, находившихся при Господе и зревших на Него, и священнейших ангелов; архиерей же изображает Самого Господа, восставшего, явившегося ученикам и возносящегося от земли на небо».

^ При входе целует иконы на царских дверях

При входе в алтарь, архиерей или иерей целует на царских дверях святые иконы, дабы показать, что мы чрез Христа примирились с Богом и Отцем. Симеон Солунский (в гл. 98) пишет: «когда архиерей целует врата, этим означается, что Христос открыл нам вход во святая чрез завесу плоти Своей».

^ «Исполла эти, деспота»

В честь Христа, возносящегося на небо, славится архиерей от певчих, которые поют: εἰς πολλὰ ἔτη, δέσποτα, то есть, на многая лета, владыко. Симеон Солунский (в гл. 31) говорит: «как ангелы восклицали вслед возносившемуся Христу: кто есть Царь славы, так славится при входе в алтарь и архиерей, изображающий Иисуса, восходящего на небо. Служители поют: на многая лета, владыко, свидетельствуя, что они славят не человека, но Иисуса Христа, Великого Царя и Архиерея. Посему архиерей, как носящий благодать Христа, и славится, как Христос, или лучше – чрез него славится Христос и перед ним идут и поддерживают его диаконы – ангелы, и таким же образом певцы его с пением встречают».

^ Каждение по малом входе

При входе, когда певчие в алтаре поют εἰς πολλὰ ἔτη, δέσποτα, архиерей кадит сначала кругом св. престол. Симеон Солунский (в гл. 98) пишет: «и кадит тотчас жертвенник, так как он есть престол Божий и место упокоения (Христа) и образует Самого Христа закланного, бессмертного, мысленно приносимого в жертву, лежащего на престоле и непрестанно священнодействуемого». После престола архиерей кадит и народ, показывая ниспослание Св. Духа на землю, которое случилось после вознесения Христова. Симеон Солунский (в гл. 58, о храме) пишет: «когда, вшед в алтарь, кадит кругом священную трапезу, то этим означается пришествие Св. Духа, Который сошел к нам с небес после вознесения Христа на небо».

^ §8. Тропари по входе

По входе читаются тропари святых храма и святых, в тот день празднуемых, для того, чтобы показать, что Христос по воскресении и вознесении отверз им всем рай. А когда поются праздничные тропари, тогда означается, что события этих праздников совершены Христом, пришедшим на землю.

^ §9. Диакон возглашает: «благослови, владыко»

Благослови, владыко, время Трисвятаго. Что диакон, служащий со священником, начинает всякое священнодействие не просто, но с благословением, о том было сказано в сей части (в гл. 6, §26). Чрез прошение, повторяемое диаконом, и благословение, которое дает священник, означается начало нового и отдельного таинственного действия. Так и здесь диакон просит священника благословить время Трисвятаго, как новое и отдельное действие.

^ Архиерей начинает литургию

Священник, изъявляя свое согласие на это, произносит приличные слова: яко Свят еси, Боже наш, и проч. Когда же архиерей совершает служение, то, пребывая до сего времени в молчании, в первый раз говорит этот возглас сам. Св. Герман пишет: «Иисус Христос доселе хотя и был архиерей, но еще не всем Он был явлен и ведом, еще не обращался среди людей и не совершал преестественного и дивного Своего служения. Доселе, пользуясь своим временем, иерей совершал служение, подобно тому как Предтеча преподавал крещение покаяния; теперь же, видя входящего архиерея, устраняется от своего места и тихо, про себя, как бы говоря то самое, что говорил и Иоанн: сему подобает расти, мне же малитися, – с сей минуты предоставляет совершать высшие таинстводействия ему. Архиерей возглашает: яко Свят еси, Боже наш» (Ин.3:30).

^ §10. По входе поминаются живые

Господи, спаси благочестивыя. По прочтении тропарей, пред последним Богородичным или праздничным кондаком, воспоминаются или приветствуются благочестивые, находящиеся в живых, то есть, во-первых, государь и его Высочайшая фамилия, потом архиерей, синклит, воинство и наконец все вообще христиане. Чрез такое приветствие показывается, во-первых, что все они, волею Самого Христа, избраны в свои звания и поставлены для пользы церкви и всех вообще людей. А, во-вторых, – этим они побуждаются к правильному прохождению своих званий, и обещается им одинаковое спасение и воздаяние, какое Христос приготовил и дает всем святым.

^ §11. По входе кондак Богородичен или праздничный

После всех этих приветствий читается наконец Богородичный кондак и этим показывается, что чрез Святую Деву как все святые, подвигом добрым подвизавшиеся, достигли небесной славы, так и находящиеся в живых к достижению той же славы имеют многое и мощное Ее ко Спасу ходатайство. А когда в Господские праздники вместо Богородична поется праздничный кондак, тогда этим показывается, что Господь чрез эти праздники всем ходатайствует спасение и награду за подвиги.

^ «И во веки веков» орарем показывает диакон к народу

И во веки веков. Когда архиерей или иерей, преподавая диакону благословение на трисвятое, возглашает: яко Свят еси, Боже наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно: тогда диакон берет последние слова: и во веки веков, как бы оставленные для него, и произносит их народу, показывая этим, чтобы и он ту же трисвятую песнь воспевал немолчными устами и во веки веков. По этой причине диакон держит орарь в руке и им, как бы некоторым видимым знаком и словами: во веки веков, показывает клиру время начинать трисвятое.

^ §12. Трисвятое поется в алтаре и на клиросах

Глаголют и сами иереи же и диакон трисвятое. Христос чрез прехождение в малом входе в алтарь достиг даже до Ветхаго денми и пред Него приведеся, как сказал Даниил пророк: видех во сне нощию, и се на облацех небесных, яко Сын человечь, идый бяше, и даже до Ветхаго денми дойде, и пред Него приведеся: и Тому дадеся власть и честь и царство, власть Его – власть вечная, яже не прейдет, и царство не разсыплется (Дан.7:13-14). То есть Сыну Божию, вознесшемуся от земли на небо, дана та верховная слава, которую Он имел прежде вочеловечения, и о которой Он, еще находясь на земле, молил Отца Своего, говоря: и ныне прослави Мя Ты, Отче, у Тебе Самого славою, юже имех у Тебе, прежде мир не бысть (Ин.17:5). По сей причине и ангелы, когда Господь возносился на небо к Богу Отцу Своему, воспевали Ему ту же песнь, которую и прежде пели, то есть: Свят, Свят, Свят. Подражая ангелам, и мы, церковь, составившаяся из язычников, поем трисвятую песнь Триипостасному Богу и этим показываем, что ангелы и люди составляют одну церковь, и что Бог одинаково прославляется как ангелами, так и людьми. Пение трисвятого на клиросах означает людей, а пение в алтаре – ангелов: и этим показывает согласие и единство ангелов и людей; ибо ангелы и люди составляют одну церковь, основанную Христом. Таким образом, когда народ воспевает Господа нашего Иисуса Христа вместе со Отцем и Духом Святым, архиерей и самым делом выражает это таинство.

^ Осенение Евангелия дикирием

В начале пения трисвятого он держит возженное двусвещие (дикирий) над Евангелием и этим показывает, что песнь сия воссылается к двум естествам Богочеловека Слова и что прославлять Христа вместе со Отцем и Духом Святым мы научились от Божественных слов. И так как познание о Иисусе, соединяющем в Себе два естества, мы получили чрез Евангелие, то оно тогда же крестообразно и осеняется тем же двусвещием.

^ Осенение народа тем же дикирием

Потом с двусвещием же и со крестом архиерей чрез царские двери выходит к народу и благословляет, молясь о нем и преподавая ему Божественные Дары от всех трех Ипостасей Живоначальной Троицы, ибо писано: и даде даяние человеком (Еф.4:8). Симеон Солунский (в гл. 59, о храме) говорит: «архиерей знаменует Евангелие двусвещием, показуя этим светозарного Иисуса, соединившего в Себе два естества: Свет, который чрез вочеловечение воссиял на небеси и на земли; ибо Божие Слово Своим воплощением озарило не только людей, но и ангелов, потому что воплотившийся есть Сам Сын Божий. Трисвятая же песнь, песнь при этом поемая, знаменует таинство Троицы и воплощение Одного из Той же Троицы, и притом согласие и единение ангелов и человеков. А потому песнь сия поется внутри алтаря иереями, а вне – клириками и народом, ибо ангелы и люди составляют одну церковь, основанную Христом».

^ Осенение трикирием на горнем месте; тропарь «Троицы явление»

А когда при конце трисвятого поется: слава Отцу и Сыну и Святому Духу, тогда архиерей берет возженное трисвещие, означающее, что споклоняемый со Отцем и Духом Иисус открыл нам светлое таинство Святой Троицы. С трисвещием архиерей восходит на священное сопрестолие и благословляет народ, показуя, что Бог в трех Лицах есть един по естеству, каким Он и явился на Иордане, при Христовом крещении; согласно сему пред архиереем и читается тропарь Троицы явление во Иордане бысть. Симеон Солунский (в гл. 69, о храме) говорит: «архиерей восходит на божественное сопрестолие, которое означает седение Христа одесную Отца, и оттуда благословляет народ трисвещием, в ознаменование того, что Троицею мы осветились, и что Христос, восшед на небеса, открыл нам сияние Троицы, знаменуемое светом, и подал благословение»; и (в гл. 98): «архиерей знаменует крестообразно священное Евангелие двусвещием, в ознаменование двух естеств Христа, нераздельного ипостасию. И потом, когда поется: слава Отцу и Сыну и Святому Духу, трисвещием показывая, что Троица в трех Лицах есть едина по естеству, и что познание о Ней, как свет, воссияло в мире чрез двоестественного, воплощенного Одного из Лиц Ее. И потом он молится совершитися Евангелию, яко лозе живущей, животворящей же и веселящейся, и свыше насажденной».

^ Елицы во Христа крестистеся

В праздники Рождества Христова, Богоявления, в субботу Лазареву, в Великую Пасху и в Пятидесятницу, вместо трисвятого поется: елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Эта песнь поется потому, что в древности крестились в эти праздники оглашенные, которые, сделавшись новопросвещенными, сею песнию, вместо трисвятого, приветствовались церковно: ибо они в эти только праздники крестились. Об этом подробнее будет сказано в 4 ч., гл. 6, §1.

^ §13. «Повели, владыко»

Повели, владыко. После сего архиерей или иерей должен взойти на горнее место для сидения. Диакон же, предлагая это, говорит архиерею или иерею: повели, владыко, то есть, из смирения просит, чтобы архиерей или иерей сам себе повелел сесть. Ибо греки, смиряясь пред высшими, и в других случаях не говорят прямо: сядь или кушай, или по-нашему: изволь сесть, изволь кушать; но – повели себе сесть, повели себе кушать. Так точно и здесь диакон просит архиерея или иерея, чтобы он повелел себе сесть. Подобно тому, и касательно требования диаконом благословения от священника некто написал так: «когда диакон просит благословения от священника, не того просит, чтобы священник благословил, но просить, чтобы он повелел себе благословить кого-нибудь». В этом смысле возглашается и при поставлении диакона и пресвитера первое повели к Богу, второе повелите к народу, третье повели, преосвященнейший владыко – к преосвященному, который имеет совершить это поставление.

^ §14. Сидение на горнем месте

И отходит на горнее место. Христос, обещанный в начале чрез пророческие изречения в антифонах, потом предъявленный миру чрез торжественное изнесение и возвышение Евангелия, и наконец в песни трисвятого познанный Своими возлюбленными учениками, теперь словами: благословен грядый во имя Господне, возвещается, как Ходатай и Царь, и грядет для обладания Своим царством. Посему иерей, а особенно архиерей, носящий образ Самого Христа, дабы показать это обладание или седение одесную Бога и Отца, отходят на горнее место. Св. Герман пишет: «когда служащие сидят на горнем месте, тогда седение их означает то, что Сын собственную плоть, которую носил, и знаменуемое омофором овча, которое поднял на рамена, восшедши превыше всякого начальства и власти, и силы, и господства вышних Сил, принес к Богу и Отцу». Симеон Солунский (в гл. 93) пишет: «потом бывает восход на священное сопрестолие и седение на оном: и это делается во образ восшедшего на небеса Иисуса Христа и седящего одесную Отца». Седящие же с иерархом на сопрестолии носят образ апостолов. Симеон Солунский (в гл. 63, о храме) пишет: «иерарх, седящий на сопрестолии, образуя Христа, соседателями имеет соепископов и иереев, образующих апостолов». О горнем месте и сопрестолии подробнее см. в 1 ч., гл. 5. Горнее место в таинственном смысле означает тот пренебесный престол, или престол славы Христовой, о котором упоминается в следующей молитве так: благословен еси на престоле славы Царствия Твоего, седяй на херувимех. И хотя без сомнения этот таинственный престол можно бы назначить и в другой части видимого храма; но нет ни одной части в храме, где бы удобнее можно было видимым образом изобразить невидимый престол Христа и седение Его одесную Отца, как превосходное то горнее место, куда отходят для седения в церкви архиерей или иерей.

^ Омофор отлагается

Отходя на горнее место, архиерей сначала снимает с себя омофор для означения, что Иисус Христос принес овча Свое, то есть нас человек, и предал оное Отцу Своему; ибо мы чрез Иисуса Христа имеем приведение ко Отцу. Сверх сего, архиерей не может иметь на себе тогда омофора и потому, что наступает благовестие слова Божия. Симеон Солунский (в гл. 69) пишет: «во время чтения Евангелия архиерей слагает омофор, показывая свое рабство пред Господом: потому что в это время представляется Сам Господь, вещающий чрез Евангелие и присутствующий здесь в это время, и омофор, образ воплощения Его, архиерей не дерзает носить, но, сняв оный с плеч, отдает диакону, который и держит его согнутым в правой руке, стоя близ архиерея, а также предходя и на великом входе со Святыми Дарами».

^ §15. «Вонмем» пред – «мир всем»

Вонмем. По восхождении архиерея или иерея на горнее место произносятся слова: мир всем, к выслушанию коих диакон прежде возбуждает народ, говоря: вонмем. Св. Герман пишет: «вонмем, то есть послушаем, станем внимать все с умиренною душею». Следовательно и сии слова: мир всем мы должны слушать с таким же вниманием.

^ §16. Мир всем

Мир всем. Симеон Солунский (в гл. 63, о храме) пишет: «седящий на сопрестолии архиерей, образуя Христа, говорит: мир всем, и этим показывает соединение неба и земли, ибо Христос есть разоривый вражду плотию Своею и сотворивый обоя едино, как говорит Павел (Еф.2:14)». И (в гл. 93) он же пишет: «слово мир свойственно Христу, и есть наследие, которое Он нам оставил». Как Христос даровал мир ученикам и оставил им оный; так архиерей или иерей, подавая тот же мир, выражает особенное к людям Божие благодеяние. Для того они и восходят на горнее место, дабы о имени Христове преподать дар сей людям. Согласно с сим, св. архиепископа Иоанна, литургию которого мы объясняем, просили некогда находящиеся под его паствою, или как сказано в житии его, напечатанном при Маргарите: моляху на престоле епископства сести и по обычаю мир людем дати. Мир сей не только здесь, но и во многих местах службы преподается не без причины. Тот же Златоуст (в 3 беседе на Посл. к Кол.) пишет: «церковный настоятель дает мир в церквах однажды и дважды и трижды и много раз. По какой же причине? – Потому что он есть мать всех благ, он – вина радости».

^ §17. «Премудрость», прокимен

Диакон для выслушания следующего прокимна и здесь возглашает: премудрость, означая премудрость – Христа, или проповедь о явлении Его в мир, заключающуюся в прокимне. Св. Герман пишет: «Премудрость Слово Божие, святое и возлюбленное, возвещает тайны Отца». И потому здесь возглашение: премудрость означает побуждение к выслушанию прокимна. Прокимен есть стих, взятый из псалмов Давида, который относится ко Христу, ходатаю о нашем спасении. Св. Герман пишет: «прокимен возвещает озарение пророческое и предсказание о пришествии Царя Христа (это относится к значению слова прокимен), изображая как бы впереди бегущих и взывающих воинов: Седяй на херувимех явися и прииде спасти нас; также: Бог седит на престоле святем Своем и проч.». Прокимен так называется потому, что полагается пред другими стихами, следующими за ним. О слове премудрость и о прокимне пространнее смотри в изъяснении вечерни.

^ §18. Чтение апостольских посланий

И чтет надписание Апостола. Иисус, желая распространить Свое Евангелие на земле, собрал апостолов и пред вознесением Своим повелел им проповедать слово Свое всей твари, говоря: шедше научите вся языки, крестяще их и проч. (Мф.28:19).

^ «Премудрость» пред надписанием Апостола и «вонмем» пред чтением Апостола

Посему диакон опять произносит: премудрость, пред надписанием Апостола, и потом: вонмем – пред чтением апостольских посланий, для выслушания сих проповеданий, которые показывают, что Иисус, по вознесении Своем, был благовествуем от Своих учеников и что Он творил чудеса. Св. Герман пишет: «чрез чтение Деяний или посланий апостольских открывается призвание и назначение апостолов». Симеон Солунский (в гл. 98) говорит: «и тотчас бывает божественное чтение Апостола, и это означает, что Христос, возшед на небо, послал учеников проповедывать всему миру Господа»; и (в гл. 64, о храме): «по сем чтение слов апостольских, которое показывает посольство апостолов к народам».

^ Во время чтения Апостола архиерей и иерей сидят, а диаконы стоят

Во время чтения апостольских посланий архиерей и иерей сидят на сопрестолии, образуя Христа, сидящего по вознесении на престоле славы, одесную Отца, а диаконы не сидят, но стоят, означая этим апостолов, посланных проповедывать Евангелие по всему миру. Симеон Солунский (в гл. 65, о храме) пишет: «при чтении Апостола архиереи и иереи сидят, но диаконы, имеющие также благодать апостольскую, стоят».

^ §19. «Аллилуиа» пред Евангелием

Певаему же аллилуиа. На литургии, по прочтении апостольских посланий, и пред Евангелием поется аллилуиа. Как чтение апостольского послания означает проповедь апостолов, которые везде возвестили, что Христос пришел на землю: так и чтение Евангелия показывает, что пришедший Христос везде и всеми познан. Посему мы, после апостольских посланий, и пред чтением Евангелия, прославляя Христову благодать, оказанную нам в Его пришествии, поем аллилуиа. Симеон Солунский (в гл. 66, о храме) говорит: «пред Евангелием поется аллилуиа, означающая хвалу Богу и явление Божественной благодати, то есть чтение Евангелия». Св. Герман говорит: «аллилуиа есть предвозвестник Евангелия, взывающий: Господь грядет», тот же св. Герман, толкуя слово аллилуиа с еврейского, так объясняет: «ал значить идет, является, ил Бог, уиа хвалите и песнословьте Живого Бога». О сей песни аллилуиа пространнее смотри II ч., гл. 4, §§8 и 10.

^ §20. Каждение пред Евангелием

Кадит святую трапезу окрест и алтарь весь. Пред Евангелием совершаются три новые действия: каждение, благословение, даемое диакону, и наконец чтение самого Евангелия. Пред чтением Евангелия диакон исполняет сначала первое из этих действий, то есть каждение. Ибо слово Божие, имеющее быть проповедано, наполняет благоуханием всю церковь, как сказал Павел, учитель языков: Яко Христово благоухание есмы Богови (2 Кор.2:15). Симеон Солунский (в гл. 68, о храме) говорит: «прежде чтения Евангелия бывает каждение; в знак подаваемой всему миру чрез Евангелие благодати Духа».

^ §21. Благовестие

Благослови, владыко, благовестителя. Диакон, исполняя второе действие и испрашивая благословения для чтения Евангелия, называет себя благовестителем. Ибо он имеет читать евангельское писание теми же словами, как написал Дух Святой.

^ §22. «Премудрость, прости» – пред надписанием Евангелия, и «вонмем» – пред чтением Евангелия

Премудрость, прости, услышим святаго Евангелия. Для выслушания святого Евангелия произносится не только премудрость, но и прости. Св. Герман говорит: «Премудрость – Слово Божие: – прости, услышим святаго Евангелия, то есть, да возносим сердца наши вместе с попечениями над всем земным и да уразумеем откровение благ». Пред чтением же самого Евангелия говорится и вонмем. Чтение Евангелия показывает: что Премудрость – Христос, предсказанный пророками, что видно было из прокимна, проповеданный апостолами, на что указывало чтение посланий апостольских, теперь чрез чтение Евангелия везде и всеми видится, и всеми узнан, как Сам Христос, и является миру, как бы лицем к лицу, да елицы приимут Его и уверуют во имя Его, приимут область чада Божия быти (Ин.1:12). Симеон Солунский (в гл. 67, о храме) пишет: «самое же чтение Евангелия означает бывшую от учеников, по вознесении Господнем, проповедь Евангелия во всем мире. Посему прежде читается Апостол, потом Евангелие; ибо сначала ученики были посланы, а потом обошли всю вселенную, проповедуя Евангелие». Св. Герман пишет: «Евангелие знаменует пришествие Сына Божия, когда Он видим был нам, уже не чрез облако и гадательно говоря с нами, как некогда с Моисеем, не звуками громов, не одним только гласом, среди мрака и огня на горе, и не в видениях, как с древними пророками, но открыто явился, истинно как человек, и видим был с нами, как кроткий и миротворный Царь, как дождь, без шума сошедший на руно; и видехом славу Его, славу яко Единороднаго от Отца, исполнь благодати и истины. Чрез Него беседовал с нами Бог и Отец устами к устам, а не в гаданиях; о Нем Отец с неба свидетельствует, говоря: Сей есть Сын Мой возлюбленный».

^ Чтение Евангелия бывает от диакона на амвоне

Святое Евангелие, содержащее в себе учение Самого Христа Спасителя, читается или диаконом, который тогда означает апостолов, или священником, который образует Самого Христа. А почему на литургии диакон читает Евангелие не внутри алтаря, но на амвоне, причину этого Симеон Солунский (в гл. 98) объясняет так: «Священное Евангелие, после аллилуиа, читается на амвоне, потому что апостолы проповедывали Евангелие, вышедши из Иерусалима».

^ Осенение по Евангелии

По прочтении Евангелия архиерей сходит с сопрестолия и из алтаря к народу, и осеняет всех. Этим показывается: 1) что Христос по вознесении победил мир; 2) что Христос, восшед на небеса, не разлучается с нами, но по обетованию всегда пребывает с нами, и 3) что Он опять придет судить живых и умерших. Симеон Солунский (в гл. 48) пишет: «тотчас, нисходя с сопрестолия, архиерей показывает, что Христос чрез проповедь победил мир»; и (в гл. 98): «архиерей, сходя с кафедры, находящейся на горнем месте, показывает промышление и попечение об нас Спасителево с небес, потому что и по вознесении Он не разлучился, но обещался всегда пребывать с нами. И то притом означается, что Он опять придет к нам во втором Своем пришествии».

^ §23. Мир

Мир ти благовествующему. Намеревающимся читать Апостол и Евангелие сначала подается благословение, дабы они имели силу благовествовать, а по окончании чтения подается им мир, в возмездие за труд благовествования.

^ §24. После Евангелия ектения сугубая

Рцем вси от всея души. Доселе архиерей или иерей представляли Христа и Его славу; теперь же они являются молитвенниками. Симеон Солунский ( в гл. 72, о храме) пишет: «пришед к престолу, архиерей начинает молитвы, показывая в своем лице служителя таинству». А потому диакон, став на обычном месте, в настоящей ектении возглашает различные моления: во-первых, – о всех вообще, потом о государе и всяком начальстве. Такое прилежное моление или сугубая ектения всегда читается непосредственно после Евангелия. Причину этого некто объясняет так: «какое, если не сугубое, моление наиболее прилично после Евангелия о тех, кои защищают Евангелие и кои подражают благости и человеколюбию Христа, изображаемого в Евангелии?»

^ §25. Оглашенные с молитвою изводятся

Помолитеся, оглашеннии. С сего времени начинается важнейшая часть литургии, то есть совершение таинства и сошествие Всесвятого Духа на Божественные Дары. В начале сего тайнодействия, святые отцы предполагают не духовное что-нибудь и совершенное, но как бы вещественное и несовершенное. Посему священник, готовящийся приступить к сему священнодействию, начинает изводить от лика верных несовершенных, то есть оглашенных, которым при сем таинстве нельзя оставаться, но теперь в церкви могут быть только одни верные. Впрочем, оглашенные из церкви выводятся не насильственно, но с молитвою; ибо прежде выведения из церкви им повелевается помолиться Богу за себя.

^ Кающиеся изводились

С оглашенными некогда изводились и кающиеся, то есть находящиеся под запрещением. Св. Герман кающихся ясно причисляет к оглашенным. «Помолитеся, оглашеннии, Господеви, то есть непосвященные, ненаученные, некрещенные, исповедавшие грех и еще состоящие под эпитимиею. К ним-то взывает диакон, чтобы они молились, да получат отпущение и да удостоены будут Животворящей Жертвы после крещения». Изводить из церкви кающихся вместе с оглашенными повелевает и 19 правило собора Лаодикийского. А толкование на сие правило говорит, что неизвестно, когда прекратилось это обыкновение. О сем смотри в Кормчей. Но и верные приглашаются помолиться об оглашенных, ибо все мы должны желать спасения ближнему, по слову апостольскому: должни есмы мы сильнии немощи немощных носити (Рим.15:1).

^ §26. «Елицы оглашеннии, изыдите»

Елицы оглашеннии, изыдите. После молитвы оглашенные изводятся совершенно. Сверх того диакон прибавляет: да никто от оглашенных, то есть, да никто из оглашенных, в приближающееся в сей час время, не присутствует, потому что, как новоначальные, они не в силах понять глубины таинства, которое выше всякого слова и разума, понять высоты и страшного совершения освящаемых Даров. Известно, что слабым зрением смотреть на солнце, питающимся молоком принимать твердую пищу вредно; необходимо приучать их к этому мало-помалу. Всякий быстрый переход от одного состояния к другому бывает вреден, и предметы, вдруг нас поражающие, не доставляют нам удовольствия. Подобно сему и те, кои должны находиться в числе кающихся, показывая здесь притворство, не должны считать себя чистыми от греха, и потому да не дерзают приступить к освящаемым страшным Тайнам, как и оглашенные. Св. Златоуст, в беседе о блудном сыне, говорит о подобных людях так: «никто из неядущих, никто из немогущих взирать на тельца ядомого, никто из немогущих видеть небесную Кровь, изливаемую во оставление грехов, никто недостойный Живой Жертвы, никто оскверненный нечистыми устами да не прикасается страшным Таинствам. Если имеешь гнев на врагов, – уврачуй язву, прекрати вражду, да получишь врачевание от Трапезы. Ты приступаешь к страшной Жертве; постыдись же притворства; ибо для примирения земного с небесным заклался Христос» и проч. Симеон Солунский это изведение оглашенных и весь следующий затем великий выход таинственно уподобляет второму пришествию Господню и будущему Его Царствию, и (в гл. 73, о храме) говорит: «оглашенные тотчас изводятся, а верным повелевается остаться, потому что время это изображает время кончины мира. Егда бо проповестся, сказано, Евангелие во всем мире, тогда приидет кончина; Господь пошлет тогда Своя ангелы и разлучит злых от праведных. Воспоминая сие, и церковь повелевает оглашенным выйти, и оставаться одним только верным».

^ §27. Кто суть верные?

Елицы вернии. Как при начале литургии диакон, начиная первое моление, говорил: миром Господу помолимся, так точно и в начале сей части литургии он требует от нас мира и говорит: елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся. Что значит: миром Господу помолимся, о том сказано на вечерни, в своем месте. Здесь диакон повелевает остаться в храме только тем, кои достойны приобщиться Святых Таин и приносить Богу усерднейшие и тайные молитвы, а прочие все, как неверные, должны выйти из храма. Матфей Властарь (под буквою Е, в гл. 9) пишет: «иподиакон не должен оставлять церковных дверей, дабы смотреть за изведением из церкви оглашенных и кающихся. Посему и на ектении говорится: елицы вернии, т.е. оставайтесь в храме, чтобы созерцать жертву Святых Таин, а изыдите все, непричастные сему».

^ «Премудрость» пред возгласами двух ектений

После Евангелия до херувимской читаются одна после другой четыре ектении, но не на всех четырех ектениях полагается слово: премудрость, а только на двух последних. Раскрытие на престоле антиминса означает, что начинается время совершения таинства и сошествия Всесвятого Духа на Божественные Дары. После сего священник, как и при начале священнодействия, как скоро выйдут оглашенные и кающиеся, возбуждает одних верных молиться о себе, и сам благодарит Господа Бога: яко сподобил нас предстати святому Своему жертвеннику, и молит сотворити ны достойны быти, еже приносити моления и мольбы и жертвы безкровныя. Для возбуждения нас к такому молению и прилагается здесь слово: премудрость, пред возгласом: яко подобает. Но так как, при этом священнодействии, всем нам следует приобщиться Святых и Божественных Таин (все настоящее священнодействие состоит из двух действий, – совершения таинства и причащения Божественных Даров); то священник читает и четвертую ектению, в которой возбуждает народ к приличному для сей цели молению, и сам молится, дабы Бог даровал нам неповинно и неосужденно причаститися Святых Своих Таин. Вот почему на этой четвертой и последней ектении прибавляется второе: премудрость, – пред возгласом: яко да под державою. А что слово: премудрость произносится для сего, о том смотри в изъяснении вечерни и литургии в своих местах.

^ §28. Херувимская песнь

Глаголют и тии херувимскую песнь. Херувимская песнь: Иже херувимы – возбуждает нас, дабы мы, тайно образуя херувимов, или таинственным образом подражая им, и приготовляясь вместе с ними припевать трисвятую песнь Животворящей Троице, теперь отложили всякое житейское попечение, то есть не думали ни о богатстве, ни о славе, ни о других житейских и плотских привязанностях, но достойно приняли Царя всех тварей земных и небесных и почтили Того, Кого почитают на небеси и Кого окружают ангельские силы. И если так себя приготовим, то можем и мы, плотские, вместе с невещественными херувимами, воспевать трисвятую песнь Животворящей Троице, то есть: аллилуиа. Святой Герман говорит, что в настоящей службе мы готовимся принять чрез причащение Царя всех, для чего в это время Св. Дары из предложения переносятся на престол. В его словах содержится и краткое объяснение херувимской песни: «воспеваемая херувимская песнь убеждает всех, от настоящей минуты до конца священнодействия, иметь внимательный ум и оставить всякое житейское попечение, потому что всем предлежит чрез причащение принять Великого Царя». Такое содержание песни: Иже херувимы – показывает, что она не есть собственно херувимская песнь, но относится к нам и есть научение и возбуждение предстоящих воспевать ту херувимскую песнь, которую херувимы как прежде, так и теперь воспевают, то есть песнь аллилуиа. Доказательство этого, принадлежащее тому же св. Герману, смотри ниже (§29). Та же песнь аллилуиа называется здесь и трисвятою, ибо трижды поется в честь Животворящей Троицы.

^ Умовение рук

Архиерей перед перенесением Даров и во время пения херувимской песни пред всеми умывает свои руки, показывая этим свою чистоту и непорочность в священнодействии, и что нужно совершенно чистым, сколько это возможно человеку, приступать к служению чистейших Таин. Об умовении смотри в сей же части, в главе 6, §25.

^ §29. Великий выход»

Исходят же северною страною, предходящим им лампадам, и обходят храм молящеся. Два входа положены на литургии: один малый, а другой великий. В малом выходе переносится Евангелие из предложения на престол, а в великом – Святые Дары. Перенесение Св. Даров в таинственном смысле означает перенесение тела Господня со креста или Голгофы, где Христос был распят, до места погребения. Св. Герман перенесению Св. Даров дает значение перенесения тела Христова от Голгофы до гроба такими словами: «Святая Трапеза соответствует погребению Христову, когда Иосиф, сняв тело Христово со креста, обвив чистою плащаницею и помазав ароматами и миром, подъял с Никодимом и положил в новом иссеченном из камня гробе. Образ сего-то святого гроба есть жертвенник или место возложения, где положено Святое и Всечестное Тело, – то есть Св. Трапеза». И еще: «мысленные силы, видя херувимский хор, грядущий с Честными Дарами, т.е. Телом Господа Иисуса, преносимым как бы от Краниева места до гроба, невидимо вопиют с нами песнь аллилуиа».

^ Антиминс простирается, изображая гроб Господень

Все таинство перенесения Святого Тела Христова на литургии совершается следующим образом. Еще прежде, когда говорится возглас: да и тии с нами славят, простирается на св. престоле св. антиминс, означающий в этом случае гроб Господень, который Иосиф, еще будучи оглашенным и несовершенным учеником, сделал сначала для себя, но потом посвятил Христу. Отсюда начинается воспоминание всего крестного таинства.

^ Каждение

Потом, пришед в предложение, служащие обретают здесь Иисуса, как бы распятого на Голгофе, и кадят тогда как Дары, так и весь алтарь, говоря: помилуй мя, Боже.

^ Архиерей не выносит Св. Даров

Архиерей же, по открытии Даров, во время каждения, вынимает частицы о государе и его Августейшей фамилии, об архиереях, синклите и о всех людях, и бывает с непокрытою головою до тех пор, пока не примет Святых Даров. И поелику архиерей носит образ Христа, то он и не выносит сам Святых Даров, но передает их священнику и диакону, которые тогда изображают Иосифа и Никодима. При сем случае воздух означает плащаницу, а из прочих двух покровов – один означает сударий, которым обвита была глава Иисуса, а другой – погребальные пелены или саван. Кадильница, несомая диаконом перед Дарами, означает смирну и алой, которые куплены были погребателями, чтобы помазать тело Умершего. Иисуса не погребли на месте Его распятия, но перенесли в вертоград и там положили в пещеры в новом гробе.

^ Пресвитеры и диаконы

В воспоминание сего, священник исходит со Святыми Дарами от предложения, как от Голгофы, северною стороною; перед ним несут лампады, а за ним идут сослужащие, которые образуют и предшествующих пророков и последовавших апостолов. При этом воспоминают слова разбойника, сказанные незадолго до смерти Спасителя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем. Наконец священник молится и о всех людях, говоря: всех вас да помянет Господь Бог во Царствии Своем. Согласно с сим и предстоящий народ, благоговея пред вынесенными Дарами, стоит, наклонившись с глубоким благоговением, и с умилением воспоминает грехи свои, прося, ради смерти Христовой, отпущения им и взывая из глубины души подобно разбойнику. Но так как сей же Иисус некогда имеет опять прийти со славою судить живых и мертвых, то Симеон Солунский это священнейшее перенесение Тела Христова, кроме погребения, таинственно уподобляет страшному и второму пришествию Господа на землю. В гл. 76, о храме, он говорит: «даронесение, то есть торжественное перенесение Божественных Даров, в сопровождении чтецов с лампадами, диаконов, иереев с священными сосудами, означает второе пришествие Христа, Который некогда приидет со славою».

^ Омофор предносится

Когда сему перенесению Даров дается значение второго пришествия Христова, тогда и предносимые во время входа пред Дарами омофор, воздух, и диаконы, за омофором идущие, имеют значение соответственно обстоятельствам сего пришествия. Симеон Солунский в том же месте пишет: «для того несут напереди и омофор, имеющий на себе крест, как знамение креста, некогда имеющее явиться людям на небеси, так же как Сам Иисус. За ним вслед идут диаконы, образующие чин ангелов, – и на это указывают рипиды, которые Дионисий называет крылами ангельскими».

^ Сзади несется покров

Потом идут несущие Божественные Дары, а за ними и все прочие сослужащие, и наконец тот, у которого на главе покров, означающий нагого и мертвого Иисуса. Когда обходят со Святыми Дарами храм, то воспоминают молитвы разбойника. Симеон Солунский в том же месте пишет: «священнослужители, обшед храм и помолясь о людях, при входе в алтарь молятся все об архиерее; при этом воспоминают не иную молитву, как только ту, которая – о Царствии Божии. Все это внушает, что при конце мира, когда Спаситель явится и отделит злых, верные получат не иное наследие, но Царствие Божие. Царствие же Божие есть Сам Христос и познание Его Домостроительства». Тот же Симеон Солунский говорит, что сей великий вход означает не только второе пришествие Христа, но и погребение Его. «Вход сей означает второе пришествие Его и вместе и погребение, ибо мы, как сказано, только впоследствии узрим Его».

^ Дары Святые почитаются поклонением

Святым Дарам, хотя еще и неосвященным, воздается на сем входе поклонение. Симеон Солунский в том же месте пишет: «пред иереем все верные справедливо припадают, одни прося молитв его, и чтобы он воспомянул их в священнодействии, а другие, – воздавая честь Божественным Дарам. Хотя еще они не освящены, но на предложении принесены Богу; там иерей молился о них и просил принять их в горний жертвенник. Хотя они и не совершены, но приготовлены к совершению и приношению Богу, и суть вместообразная Тела и Крови Господней. Если мы иконам воздаем честь и поклонение, то тем более должны оное воздавать Дарам, которые вместообразны, как сказал Василий Великий, и которые имеют преложиться в Тело и Кровь Христову».

^ Порожние сосуды предносятся

На великом входе в честь Святых Даров переносятся для большей славы и великолепия не только омофор, рипиды, кадила с курением фимиама и верхний покров, но и порожние сосуды, то есть дискосы, блюдца, лжицы, копие, губка и прочие. Все эти вещи, хотя и не содержат в себе владычных и Божественных Даров, но все называются священными, как будет объяснено в поставлении иподиакона. О всех этих порожних священных сосудах, переносимых единственно для славы и великолепия, Симеон Солунский так рассуждает: «верные должны припадать пред иереем и ради божественных сосудов, хотя бы некоторые из них и были порожние; ибо все они причастны освящения, так как в них священнодействуются Божественные Дары. И это неудивительно, если они и порожние; потому что они носятся в честь Божественных Даров, да освятятся все, взирающие на них и приближающиеся к ним». Все вместе обстоятельства великого выхода св. Герман описывает следующим образом: «херувимская песнь, предшествием диаконов и представлением рипид или изображений серафимских, служит знамением вхождения всех святых и праведных, совходящих Святому святых в предшествии невидимо предтекущих херувимских сил, ангельских воинств, бестелесных сонмов и бесплотных чинов, которые вопиют, дориносят Великого Царя Христа; с ним вместе предвходит в бескровном жертвоприношении и словесной службе и Дух Святой, мысленно созерцаемый под видом огня, фимиама и благовонного курения дыма: ибо огонь указывает на Божественность Духа, а благовонное курение дыма на соприсутствие Его, невидимо пришедшего и облагоухавшего нас чрез таинственное, и живое, и бескровное жертвоприношение и всесожжение. При этом и разумные силы и сонмы ангелов, созерцая совершенное Христом чрез крест и смерть Его Домостроительство, и совершившуюся потом победу над смертию, нисшествие во ад, тридневное воскресение и вознесение Спасителя, вопиют с нами невидимо аллилуиа».

^ §30. Св. Дары по перенесении означают погребение Христово

Воздух же от диаконя рама взем. После великого входа, перенесенное во святой алтарь Тело Господа Иисуса дает нам видеть самое погребение и положение его во гроб: тогда антиминс представляет гроб, св. престол вертоград, покров чаши, вместо воздуха, плащаницу или синдон, коим обвили тело Господне, покров дискоса означает сударий, покрывавший лице Спасителя в гробе. Потому иерей сначала чашу, а потом и дискос со Святыми Дарами, ставит на святом престоле на антиминсе, как бы полагая оные во гроб. При сем он читает и тропари, относящиеся к погребению и воскресению Иисуса Христа, то есть: благообразный Иосиф; Во гробе плотски и – Яко живоносец.

^ Утвари по перенесении Св. Даров относятся к погребению Христову

После сего иерей, свив покровы дискоса и священной чаши, полагает их отдельно, на одной стороне св. трапезы. Так и сударий, особо будучи свит, лежал в гробе и виден был по востании Христове с другими погребальными саванами.

Воздух же, означая до сего времени плащаницу, емлется от диаконя рама и получает здесь значение того великого камня, который Иосифом привален был ко двери гроба; посему этим воздухом и покрываются Св. дары. Св. Герман говорит: «верхний покров или воздух употребляется вместо камня, которым Иосиф утвердил гроб и который запечатан был Пилатовою стражею».

^ Двери царские и завеса затворяются

При сем иерей затворяет двери горние и дольние, то есть завесу и врата; затворением царских врат означается сошествие Иисусово во ад, задергиванием же завесы – кустодиа или стража, которую иудеи приставили ко гробу Иисуса, да не како пришедше ученицы Его нощию украдут Его (Мф.27). Звездица остается над дискосом в ознаменование печати, которую, по укреплении гроба, положили на камне. Каждение же иерея означает ароматы, смирну и алой. Все эти объяснения заимствованы у св. Германа, который в заключение говорит: «и так вот Христос распят, гроб утвержден, жизнь погребена, камень запечатан». Затворение царских дверей, покровение Св. Даров и потом открытие их, Симеон Солунский уподобляет сокрытию и откровению таинственных дел Божиих. В гл. 80, о храме, он пишет: «Божественные Дары, положенные на священной трапезе, покрываются – в ознаменование того, что Иисус сначала не всеми был познан и что, даже воплотившись, не отступил от сокровенного Божества и промышления, но всегда есть так же непостижим и неисследим, и в той мере может быть познан нами, в какой благоволит открыть Себя». И далее: «по входе иерея в алтарь, затворяются двери, ибо не все достойны видеть Таинства, но одни только совершители. Так и между ангельскими чинами: первые непосредственно приобщаются Божественного света, вторые чрез первых, а последние через вторых. Подобно этому и в церкви, иерарх непосредственно приближается к священной трапезе, священники и служители чрез него; а чрез иереев и служителей приобщаются страшной литургии и священных песней и миряне».

^ §31. Священник просит молитв диакона

Помяни мя, брате и сослужителю. Здесь уже не диакон, но иерей, приступая к священнодействию, просит у диакона молитв о себе и поминовения. Ибо иерей чувствует свое недостоинство и исповедует необходимость помощи других, когда побуждает его молиться за себя. О том же самом просит и архиерей священников и диаконов. Симеон Солунский (в гл. 82, о храме) пишет: «архиерей, наклонившись, просит всех молиться за него; ибо он знает и сам себя, и трепещет и ужасается предстоящего ему дела, и исполняет слово апостольское, что нужно исповедать друг другу согрешения и молиться друг за друга. И, как человек, сам о себе не дерзает молиться».

^ Осенение

После молитвы архиерей тотчас выходит и благословляет людей. Симеон Солунский (в гл. 82, о храме) пишет: «приняв молитву от иереев, он благословляет народ, молясь и о нем, и вместе испрашивая у него молитв и для себя. Поэтому и народ говорит – не Господи, помилуй, но – на многая лета, владыко,— молясь, чтобы благопоспешно было его священнодействие и чтобы он надолго пребывал в нем».

^ §32. Проскомидий три

Молитва проскомидии. Если кто спросит, для чего опять читается здесь молитва проскомидии или приношения, когда известно, что проскомидия совершена была прежде литургии на предложении? – на это ответим, что на литургии проскомидия не только повторяется дважды, но и трижды. Первое приношение было на предложении пред началом литургии – несовершенное. Второе приношение есть настоящее, когда Святые Дары переносятся и полагаются на Божественной трапезе и чрез молитвы приготовляются к предложению. Третье приношение есть то, когда Св. Дары, уже совершенные, приносятся Отцу не как хлеб и вино, но как истинное Тело и Кровь Христова. В первом приношении иерей молится благословить принесенные Богу хлеб и вино, которые с этого времени не должны идти ни для какого общего и обыкновенного употребления. Во втором и настоящем иерей молится, дабы Бог удостоил его приносить Ему дары же и жертвы духовныя. А в третьем с дерзновением говорит: Твоя от Твоих Тебе приносим. Ибо ни одно приношение не может быть так совершенно и угодно Богу, как сии Святые Дары.

^ §33. Целование на литургии

Возлюбим друг друга. Так как церковь, приготовляя чад своих к священнодействию, требует от них не только молитвы, но и доказательств веры и любви, то в просительной ектении, только лишь пред сим проговоренной диаконом, словами: у Господа просим, изображается молитва, в настоящих словах: возлюбим друг друга – любовь, а в следующем за тем Символе – вера. Таким именно образом, т.е. молитвою, взаимною любовию и верою мы должны приготовлять себя к священнодействию. Сослужащие священники в это время выражают доказательство своей любви установленным порядком: целуют руку и плечо архиерея, который говорит: Христос посреде нас, на что они отвечают: есть и будет. Климент (в Постановлениях апостольских, кн. 8, гл. 11) пишет: «диакон пусть говорит в слух всех: лобзайте друг друга лобзанием святым, и тогда священнослужители пусть целуют архиерея, мужчины мужчин, и женщины женщин». Причину, почему издревле установлено это всеобщее в церкви целование, Симеон Солунский (гл. 84, о храме) объясняет так: «после первой молитвы, во время чтения священного Символа бывает целование по той причине, что чрез правое исповедание Троицы и Одного Воплотившегося из Лиц Св. Троицы мы пришли в единение, и это исповедание соединило нас с ангелами: – что людям должно любить друг друга, так как и Христос из любви принес Себя в жертву; – что желающий причаститься Его должен предстать без вражды, и что в будущем веке все будут друзьями и ни одного не будет врага: ибо враги далеко извергнутся». Впрочем, обряд общего и взаимного целования уничтожен, как показано в толковании 19 правила Лаодикийского собора: «и потом пресвитеры давали мир, т.е. целование епископам; потому что целование есть образ любви, а за любовью следует смирение; и потом миряне давали мир пресвитерам, т.е. целовались с ними; чего ныне уже не бывает: это отменено, как и многое другое, бывшее в обыкновении в прежние времена».

^ §34. «Двери, двери» – означают два действия

Двери, двери, премудростию вонмем. Некоторые думали: что словами двери, двери и проч. повелевается низшим служителям, то есть иподиаконам и другим придверникам затворять все внешние церковные двери и наблюдать, чтобы оглашенные, кающиеся и неверные не могли входить в церковь и видеть и слушать настоящее совершение Святых Таин. Другие, зная, что оглашенные и кающиеся уже выведены, как показано выше (§26), обратили эти слова к самим себе и положили: «да не затворим, но да отверзем все двери наши, то есть отверзем уста наши и слух наш к выслушанию следующего Символа веры». Таким образом говорится это как бы так: для этой премудрости, в Символе изображенной, отверзите уста и слух, чтобы принять ее; всегда так исповедуйте и слушайте, и делайте без лености, прилежно, и будьте внимательны к самим себе. Но в ближайшем и пристойнейшем смысле те слова двери, двери и проч. относятся непосредственно к завесе, которая тогда же отверзается, и от завесы обращают наше внимание к тем действиям, которые имеют быть немедленно совершаемы в алтаре. Завеса незадолго перед сим была задернута для того, чтобы изобразить приставленную ко гробу Иисуса Христа стражу, и для того, чтобы показать, что не всеми изначала познаны были Таинства. В настоящем случае отверзаемая завеса и слова: двери, двери – служат к обозначению той же кустодии, которую представляет завеса. Когда, пребывая во гробе, охраняемом приваленным камнем и стражею, Христос хотел явить воскресение Свое, то открылось землетрясение и затем отверзся гроб, и стражи гроба разбежались от страха. То же самое и в настоящее время изображается в священнодействии. Священники подъемлют воздух, как бы камень, приваленный ко гробу, потрясают его над гробом, представляя самое отваление камня, отверзение гроба, землетрясение и бегство стражей. Все это показывает и настоящая завеса, отверзаемая пред очами всех.

^ Архиерей под воздух приклоняется

Архиерей же приклоняется под воздухом в показание того, что он спогребается Христу, да и совоскреснет с Ним. Почему тот воздух и переносят священники над главою архиерея, как бы уже спогребшегося. А народ тогда возглашает Символ православной нашей веры, то есть верую во единаго Бога и прочее до конца. Ибо важнейшее таинство нашей веры есть смерть и воскресение Господа Бога Спаса нашего. Диакон, наблюдая все сии движения и действия, совершаемые в алтаре, и стоя на амвоне, когда видит, что завеса явным образом отверзается к востанию Христову, проповедует о том людям словами – двери, двери, то есть отверзаются двери, гроб Христов заключавшие, и Христос имеет восстать. Это самое св. Герман доказывает хотя не настоящим, но скоро затем следующим действием: «подходит в белой ризе ангел и отваливает рукою камень от гроба, показывая своим видом, взывая трепещущим голосом и чрез диакона возвещая тридневное восстание». По поднятии завесы, диакон возглашает: станем добре, станем со страхом и проч.

^ Вход во святая святых по открытии Св. Даров

После покрытия Св. Даров, во время просительной ектении, священник в молитве Златоустого молился: «сотвори ны достойны быти, еже приносити Тебе моления и мольбы и жертвы безкровныя о всех людех Твоих» и проч., и в молитве Василия Великого: «даровавый нам небесных Таин откровение, да будем достойни приносити Тебе словесную сию и безкровную жертву» и проч. Посему, когда отверзается завеса, открывается и воздух, покрывавший Святые Дары; этим означается не только то, что Христос восстал из гроба, но и то, что Таинства Св. Даров, для нашего спасения прежде всех веков сокровенные в непостижимом Божием совете и чрез Христа Господа совершившиеся, по восстании Христове открыты и делаются нам известны. В знак этого и завеса, преграждавшая Божественные Дары, отверзается. Диакон возвещает об этом людям словами – двери, двери и пр., т.е. ныне мы чрез воскресшего Христа обретаем дерзновение и находим отверстые двери для вступления во святая святых, где, т.е. на св. престоле, все Тайны, которые и в Символе тогда же проповедуются, отселе и очами зримы и руками священнодействуемы бывают. К подтверждение такого мнения служат, кажется, слова св. Германа: «завеса отверзается согласно с словами апостола: яко имамы дерзновение входити во святая Кровию Иисус Христовою, путем новым и живым, Егоже обновил есть нам завесою, сиречь плотию Своею, и иереа велика над домом Божиим» (Евр.10:19-21). И Симеон Солунский (в гл. 98): «потом (после херувимской песни) двери затворяются, потому что высокое недоступно зрению низших и дольнейших, и Тайны не для всех ведомы. Потом двери (завеса) отверзаются, так как видение в различной степени будет открыто преуспевающим и совершеннейшим; и при произношении вслух всех исповедания и общем всеми повторении Символа, чрез целование совершается любовь и единение между ангелами и людьми: и Иисус, лучшая жертва, становится посредником всех святых; и иереем священнодействующим и священнодействуемым, и соединяющим все и соединяемым со всеми». Как воздух, держимый и колеблемый, под которым архиерей, преклоняясь, спогребался Христу, да и совоскреснет с Ним, в первом действии означал отваление камня, землетрясение и бегство стражей, так и во втором действии открытие и держание того же воздуха Симеон Солунский (гл. 83, о храме) относит к тому же откровению Святых Таин и потому говорит: «держат же священный покров над Дарами до окончания священного Символа, потому что все, относящееся ко Христу, должно исповедывать чисто, чтобы таким образом непокровенно видеть Его».

^ «Премудростию вонмем»

Отсюда можно понять, что именно по причине этих двояких действий, одновременно совершаемых в алтаре, диакон упоминает не об одних дверях, но о двух, то есть говорит: двери, двери. Последние же слова: премудростию вонмем, частию относятся к тем же словам – двери, двери, или к тем же двум действиям, тогда же совершаемым в алтаре; то есть вонмем мы, что отверзаются одни двери к восстанию Христову, а другие – ко вступлению нашему во святая святых; а частию те же слова относятся к следующему Символу веры. Ибо, что в алтаре совершается в действиях, то же самое и на ликах (клиросах) выражается словами. Премудростию, то есть Сыном и Словом Божиим. Св. Герман говорит: «премудростию, то есть Сыном и Словом Божиим, вникнем в премудрость Божественного Символа, изложенного святыми и богоносными отцами, и вонмем, дабы охотно и разумно с умом умиренным приступить к таинственной жертве».

^ «Верую во единаго Бога»

Таким образом, во время всех тех совершаемых в алтаре действий, на ликах произносится самая приличная песнь, то есть сей священный Символ. Св. Герман говорит: «Божественный Символ православной веры положено произносить для того, чтобы из него было ведомо всем, что единый от Святой Троицы, Единородный Сын и Слово безначального Отца, ради нашего спасения соделался человеком, воплотившись от Святой Богородицы, быв распят, погребен и воскрес. По Божественным Его заповедям мы совершаем это, чтобы не словом только, но и делом всегда действовать ко спасению своему».

^ §35. Начинается освящение Святых Даров

Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити. Так как только по отверзении дверей гроба и по восстании Христове отверзлись нам двери ко вступлению во святая святых и к священнодействию Таин Божиих; то, по изглаголании Символа веры, священник не гадательно и не верою только зрит, не так, как древние праотцы и пророки издалека за стеною, за оконцами и сквозь мрежи зрели (Песн.2:9), но открыто начинает священнодействовать конец вочеловечения Христова, то есть воскресение, вознесение и сошествие Св. Духа, проповедывать Св. Троицу и все Домостроительство о нас Божие. Для того диакон возглашает всем: станем добре, станем со страхом. Св. Герман говорит: «иерей приступает, входит в общение с ангельскими силами и стоит как бы не на земле, но в пренебесном жертвеннике, пред страшным жертвенником престола Божия, и созерцает великое, неизъяснимое и неисследованное Христово Таинство; исповедует благодать, возвещает воскресение, запечатлевает веру во Св. Троицу. Подходит в белой ризе ангел и рукою отваливает камень от гроба, показывая своим видом, взывая трепещущим голосом и чрез диакона возвещая тридневное восстание, и диакон, подняв завесу, возглашает: станем добре, станем со страхом». Но дабы предстоящие имели внимание к сему священнодействию, сохраняя умиренный и спокойный дух, диакон тотчас же прибавляет: вонмем, святое возношение в мире приносити, и тем возбуждает их ко взаимному миру. Ибо мы обязаны не только жертву приносить с миром, но и самый мир приносить в дар, преимущественно пред всяким другим даром. На что и люди ответствуют: милость мира, жертву хваления, то есть приносим; ибо милость есть плод тихого и спокойного мира.

^ §36. В священнодействии обещаются народу блага

Благодать Господа нашего. Зная, что в этом священнодействии по благословению Отца, при содействии Св. Духа, Сын имеет принестися в жертву за весь мир, и для того приступая к принесению и освящению сей жертвы, священник молится, чтобы благодать сия Господа нашего Иисуса Христа воссияла на всех предстоящих, любы Бога и Отца пребывала с ними всегда, и причастие, то есть пришествие Святаго Духа содействовало им в том же. И люди в свою очередь, награждая за молитву священника и согласно заповеди, которая обязывает молиться друг за друга, взаимно молятся о священнике, дабы и его дух был исполнен этих благ; особенно молятся о нем, чтобы он, обещающий им благодать и любовь Божию и пришествие Св. Духа, благопоспешно совершил священнодействие, и для того ему отвечают: и со духом твоим. Или, как св. Герман объясняет, и со духом твоим, то есть – как сказали выше, так и будем делать. Или милость будем приносить, как плод мира и жертву хваления. Сии слова: и со духом твоим взяты из 2 Послания апостола Павла к Тимофею (2 Тим.4:22), где сказано: Господь Иисус Христос со духом твоим.

^ §37. Сердца и чувства в священнодействии должно возносить горе

Горе имеим сердца. Священник, возводя всех в горний небесный Иерусалим, в немже стояще бяху ноги наша (Пс.121) прежде падения, возглашает: горе имеим сердца, то есть вознесем чувства от земных предметов к горнему Царю и будем творить угодное Ему. Подобное сему увещание находится в литургии апостола Иакова, показанной у Климента, в Постановлениях апостольских (кн. 8, гл. 12); следовательно это увещание есть установление апостольское. Св. Кирилл Иерусалимский в поучении о Божественной литургии говорит: «воистину в тот страшный час должно иметь сердце горе, к Богу, а не долу, к земле и к земным вещам. Посему это возглашение есть тоже как бы повеление иерея, чтобы все в тот час оставили житейские попечения и домашние заботы, а вознеслись бы сердцем на небо к Человеколюбцу Богу. На это вы отвечаете: Имамы ко Господу, и таким исповеданием соглашаетесь на то повеление. Итак, в это время никто не должен предстоять в таком расположении, чтобы устами говорил: имамы ко Господу, а умом помышлял о житейских попечениях».

^ §38. В начале священнодействия воздается благодарение Богу

Благодарим Господа. Великий Архиерей Иисус Христос прежде преподания Тайной вечери благодарил Бога и Отца. Таким же образом и священник, подражая Совершителю сего таинства, пред тою молитвою, которою имеет освящать Дары, тщится, во-первых, сам принести такое же благодарение, потом и от людей того требует, возбуждает их, горе и на небо умом и сердцем вознесшихся, воздать благодарение великому Подателю всех благ Богу. Посему, так как не один иерей, но и весь народ обязан воссылать благодарение, то и лики, согласно с иереем, поют: достойно и праведно есть. Св. Кирилл Иерусалимский в том же поучении говорит: «воистину мы должны благодарить Бога за то, что Он призвал нас недостойных в толикую благодать, что Он примирился с нами, которые были Ему врагами и сподобил нас духа сыноположения. Воссылая благодарение, мы совершаем достойное и праведное дело; Бог же не по правде, но выше правды действуя, облагодетельствовал и сподобил нас столь великих благ». При сем священником читается молитва: достойно и праведно пети Тя, Тя благословити. Св. Герман так пишет об этой молитве: «иерей со дерзновением приступает к престолу благодати Божией, с истинным сердцем, во извещении веры, один собеседуя с Богом и взирая на славу Господню уже не в облаке, как некогда Моисей в скинии свидения, но откровенным лицем, и посвящается он в боговедение и веру Св. Троицы, и втайне изрекает пред Богом тайны, в таинственных действиях возвещая тайны, сокровенные от веков и родов, ныне же открывшиеся нам чрез явление Сына Божия, – тайны, которые поведал нам Единородный Сын, сый в лоне Отчи». – Так как эта молитва вся находится у Климента (кн. 8, гл. XII), то она есть несомненно древняя.

^ Звон к достойну

Здесь от слов достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Св. Духу до пения достойно есть, яко воистину блажити Тя Богородицу – бывает звон в один колокол, называемый к достойну. Но такого звона в греческих церквах никогда не было, потому что колокола в Греции начали входить в употребление в половине IX столетия и ныне редко где имеются, как показано будет ниже (в 4 части, гл. 21, §3): и ныне такого звона также не бывает во всей Греции нигде, потому что в уставах греческих, как известно, такого звона не положено. О времени же и поводе ко введению в российской церкви такого звона, московский патриарх Иоаким (1690 г.) в книге Щит веры говорит так: «в прежние времена при отцех наших, паче же и при нашей памяти, не бысть сия мысль в церкви великороссийстей святей нашей, еже словесы Господни (приимите, ядите – и пийте от нея, вси) претворятись тайне святыя Евхаристии, ниже во время возглашения сих словес Христовых покланятись, но просто стояще моляхуся людие и звон в кимпан в то время не бываше. Свидетели сего премножайшии человецы и не вельми состаревшиися. Начася же сие бывати от вины сицевы: юноши нецыи из царствующего града Москвы восхотеша отъити в Польское королевство ради учения латинского. Иже отшедше и учащеся в латинских училищах и, яко ученицы, в след учителей своих ходяще в костелы латинские, видеша тамо в костелех, и в церквах христианских тамошних стран, по обыкновению соседства, во время словес Христовых от иереа чтомых, творимы поклоны от тамошних человеков и звон бывающь. Возмнеся же им, яко юным сущим, благочинно и прилично быти сие, и бывши тамо некое время возвратишася в своя домы в царствующий град Москву, поведаша некиим знаемым своим священноначальникам и благородным мужем, достоинства великая в доме царстем имущим, яко белорусцы и латини в возглашении словес Господних (приимите, ядите – и пийте от нея, вси) покланяются Телу и Крови Христове. Звон же в то время нача быти от тех же предреченных юношей поведания и от приходящих малороссиян. И исперва глаголашеся благовест к достойну быти по обычаю, яко в Киеве и во всей Малороссии на утрени поемей, на девятой песни – величит душа Моя Господа и Честнейшую херувим, – вседневно во всякой церкви, в кимпан звонят. Потом же проходящу времени, мало-помалу начаша человецы, от техже юнош и малороссиян увещаеми, в разглагольствах мнети и глаголати о звоне сущем на литургии, яко к словесем Христовым и к совершению Тайны звонят. И тогда наипаче людие начаша усерднейше покланятися, мневше Телу и Крови Христове, и кто где-либо в то время бываше, или в церкви, или в дому, или в пути, или на рукоделии, или на торжищи, услышавше звон той, абие вси воставше покланяхуся, мняще и глаголюще Телу Христову при словах Господних покланятися, не ведяще известно, яко в литургии не в то время, егда глаголются словеса Господня: приимите, ядите – и пийте от нея, вси, но при словах: и сотвори убо хлеб сей и проч. (о чем показано будет ниже, §54) пресуществляются хлеб и вино в Тело и Кровь Христову». Показанная книга Щит веры, в подлиннике рукописная, хранится в патриаршеской библиотеке, копии же с нее имеются и в епархиальных книгохранилищах.

^ §39. Победная песнь составлена из ангельских и человеческих слов

Победную песнь. По видению Исаии (Ис.6:3) ангельские духи взывали Господу Богу сил, седящему на превознесенном престоле славы, как Богу крепкому, всесильному, воеводе небесных сил, победителю вражиих сонмищ и смерти, песнь: свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь вся земля славы Его. Ему, облекшемуся в плоть человеческую и для попрания врагов израильских грядущему в Иерусалим, как Царю всевышнему, пресвятому, еврейские отроки изъявляли радость, воспевая: осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне. Церковь, согласно с ангелами как бы едиными с ними устами, воспевает в литургии Триипостасному Богу и воплощенному Божию Слову победную песнь, сложенную из этих ангельских и человеческих слов.

^ §40. Четыре слова: «поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще»

Четыре эти слова: поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще отнюдь не означают поднебесного мира, из четырех стихий составленного, как некоторые утверждают, или небесного, разделяемого на четыре части, т.е. на восток, запад, юг и север, в которых слава Божия проповедуется словами: исполнь небо и земля славы Твоея; но более знаменуют тех четырех животных, в виде которых, как явствует из Писания, являются херувимы. Св. Герман говорит: «поюще – говорится об орле, вопиюще – о воле, взывающе – о льве, глаголюще – о человеке». Человек, одаренный разумом, образуя собою херувимские силы и четверовидных животных, вопиет: «Свят, Свят, Свят: т.е. трисвятой и единый Бог сил. Свят Отец, истинно святой и блаженный; Свят Сын, как Слово Божие и образ Ипостаси Его; Свят и Дух Святой, от Отца исходящий и в Сыне почивающий, и освящающий всяческая. И посему четверовидные животные попеременно один за другим восклицают, – первое во образе льва вопиет Свят, другое во образе вола или тельца вопиет Свят, третье во образе орла вопиет Свят, а четвертое во образе человека взывает Господь Саваоф».

^ §41. Звездица поднимается с дискоса

Приим святую звездицу. По востании Христове из гроба и по откровении Св. Даров, наконец, снимается и печать, которую доселе представляла звездица, когда поется победная песнь Свят, Свят и проч.

^ §42. Рипиды в церкви потребны для таинственных причин

И взем рипиду. Иметь рипиды в церкви повелевает и необходимость их при священнодействии, что изъясняет св. Иаков у Климента (в кн. 8, гл. 12) сими словами: «два диакона с обеих сторон престола да держат рипиды, сделанные из тонких кож или павлиньих перьев или из полотна, и да отгоняют ими малых летающих животных, дабы они не впали в чашу». И потому рипиды эти издревле и всегда были употребляемы в церкви греческой. Впрочем рипиды, как веяла, употребляются не для прогнания только летающих животных и не для прохлады, но и по превосходному таинственному значению. Иов у Фотия (в кн. 6, гл. 25) говорит: «когда Господне Тело возлагается на освященной трапезе, тогда служащие диаконы должны с обеих сторон колебать над приносимыми там страшными Таинствами устроенные из перьев рипиды, во образ шестокрылатых серафимов, и не должны допускать непросвещенных останавливаться умом на видимом, но отвлекать их внимание, чтобы они обратили очи ума своего от видимых вещественных действий на высшее и восходили от видимого к невидимому и к неизреченной красоте». Св. Герман, объяснивший многие таинственные предметы и действия, почитает рипиды и колебание оных приличными действию, совершаемому здесь священником. На вопросы «что сказать о божественных рипидах, которые держат в руках диаконы и которыми как бы в ужасе колеблют до самой молитвы Господней», он отвечает, «Владыке Христу всегда соприсутствовали небесные силы, особенно же в ту ночь, в которую Он был предан. Они видели приведение Его к Каиафе, стояние пред человеком, лжесвидетельства, биение, заплевания, попирания ногами, поругание иудеев, облечение руками воинов в червленную одежду, терновый венец, поругательные коленопреклонения и все прочее, о чем повествует история Божественных Евангелий, и может быть и другое, что по множеству подобных оскорблений не упомянуто, – видели это и, при каждом таком явлении недоумевая и поражаясь величием долготерпения, закрывали свои лица и отвращались, а потом, благоговея пред владычеством Господа, снова обращались к Нему, и это делали они до вознесения Его на крест. Посему, когда Христос находился на самом месте распятия, божественные силы перестали ужасаться и дивиться». Симеон Солунский (в гл. 174) говорит: «и диаконам, поелику они изображают серафимов (при поставлении) дается рипидион; рипидион же изображает крыла ангелов, да и самых херувимов и серафимов; потому они и имеют на себе изображение серафимов и носят образ их, сущих в законе, осеняющих кивот и так называемое святое святых. Ибо, если тогда были они в скинии, то тем более должно им быть здесь, по явлении истины. И поистине, при этом присутствует множество ангелов, как некоторые из отцов наших видели множество их, наполняющих дом; да и сами находящиеся внутри святилищного алтаря имеют чин ангелов. Но и образы божественных предметов не должны быть отметаемы, так как они руководят к первообразам».

^ §43. На литургии бывают четыре песни

Свят, Свят, Свят. Четыре главных песни имеются ныне в церкви и все они употребляются в бескровном и страшном настоящем священнослужении, то есть песнь ангельская, трисвятая, херувимская и победная. И хотя все вообще эти песни могут быть названы ангельскими, херувимскими, трисвятыми и победными, однако всякая из них носит собственное свое наименование. Во-первых, ангельскою называется та песнь, которая во время неизреченного рождества Христова слышана была пастырями, когда множество вой небесных хвалили Бога и воспевали: слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение (Лк.2:14). Эту песнь во время священной литургии произносят тайно, не в слух всех, так как она воспета на земли и слышана только стрегущими стражу нощную со стадом своим. О чем смотри сей части гл. 6, §46. Трисвятая песнь состоит в следующих словах: Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный; приняв ее частию от ангелов, частию от Давида, церковь воспевает ее во время литургии на малом входе в алтаре и на ликах, о чем также показано в своем месте. Херувимская песнь, то есть аллилуиа, поется во время великого входа при песни – иже херувимы, равно как и при других, т.е. при Вечери Твоея тайныя и при да молчит всякая плоть, которые поют в указанное время. Наконец, настоящая победная песнь называется так потому, что в ней славится Великий Бог, как Господь Саваоф, то есть Господь сил, и есть та самая, которую немолчными устами непрестанно со страхом и трепетом, по видению Исаии, взывали Седящему на престоле славы небесные силы, и которая, как выше показано, есть: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея. К сим словам церковь присоединила и земную песнь, которую воспевали еврейские отроки с ваиями и ветвями воплощенному Слову Божию, то есть – осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне. Ибо, так как единая церковь составилась чрез Христа из ангелов и человеков, то народ и поет песнь эту, заимствованную от ангелов и человеков, показывая чрез то будущее прославление наше с ангелами и настоящее единение с ними. Мысль же этой победной песни такова: Свят Отец, Свят Сын, Свят Дух Святой: вот три Ипостаси; Господь Саваоф: вот единое Божество и единое Естество! Поэтому слово свят произносится трижды для обозначения трех Ипостасей, а слово Господь однажды, ради единства Божества. Слова: исполнь небо и земля славы Твоея, указывают на познание Трисвятого Божества, дарованное народам, по Божественному смотрению, чрез ангелов и апостолов Христовых, и исполнившее славы Его и горе, и на земле. Славы Твоея поется в означение того, что одна слава Пресвятой Троицы, одна сила и совет, и движение, и действие, и един Бог в Троице. Осанна, т.е. подай спасение или как в Пс.117 (Пс.117:25)сказано: о, Господи, спаси же; о, Господи, поспеши же; ибо осан значит спасение, а на подай. В вышних, то есть в Небесном Царствии с самими божественными ангелами. Симеон Солунский (в гл. 85, о храме) говорит: «после сего предстоит священнодействующий иерарх и воспевает божественные дела и, за всех возблагодарив, соединяется с архангелами и возглашает с ними победную песнь: Свят, Свят, Свят. Ее же возглашает и народ, показывая тем, что в будущем веке мы одинаково с ангелами будем прославлять Бога и соединимся с ними».

^ §44. «Приимите, ядите и пийте вси»

Иерей не тайно, но громогласно говорит сии слова: приимите, ядите и потом: пийте от нея вси. Ибо все сии слова суть начало и основание настоящего священнодействия и Самим Святым Господом сказаны Своим ученикам и апостолам. Симеон Солунский (в гл. 86, о храме) говорит: «иерарх, воспев величайшее из всех дел Божиих, то есть вочеловечение Единородного и великое дело Домостроительства, то есть смерть Его за нас, начинает воспоминать таинство и произносит священные слова, которые сказал Спаситель, когда Сам священнодействовал. В словах: приимите, ядите Христос не употребил слова вси, а в словах пийте от нея прибавил вси. Причину сего Феофилакт в толковом Евангелии объясняет так: «как в ветхом завете было заклание и кровь, так и в новом завете есть заклание и кровь же. Спаситель сказал: изливается за многих, то есть за всех, ибо многие – все равно, что все. Почему же Иисус Христос сначала не сказал: приимите вси, и ядите, а потом произнес: пийте от нея вси? Некоторые говорят, что из-за Иуды, который, взяв хлеб, не съел его, но скрыл, имея намерение показать его иудеям и сказать, что Иисус хлеб сей называет Своим Телом; пийте же – потому, что Иуда, не имея возможности скрыть вина, должен был против воли выпить его. Другие же правильнее говорят, что не все могут вкушать твердую пищу, но только возрастные, а пить могут все, а потому и сказано: пийте вси. Так точно и простейшие предания веры всем удобопонятны, а важные и высокие – не всем».

^ §45. Аминь

Иустин мученик в Апологии 1, говорит: «по совершении священником молитв и благодарения, весь предстоящий народ взывает аминь, что с еврейского означает буди или да будет».

^ §46. Диакон орарем указывает на Св. Дары

Показует священнику диакон святый дискос, держа и орарь тремя персты десницы. Два действия здесь достойны замечания. Первое, когда священник, намереваясь благословить и освятить предложенные Дары, не берет их в руки, как поступил Христос, Который прежде взял, а потом благословил, но только, простерши руки, указывает на них. То же делает и диакон: он и священник отнюдь тех Даров не касаются. Но при изречении слов: Твоя от Твоих, диакон вместо того принятия их в руки, поднимает весь святой дискос и весь святой потир. Объясняя в сем случае действия иерея и диакона, один из писателей говорит следующее: «не все то необходимо для освящения Даров, что сделал Иисус Христос; так священнодействующие не берут хлеба в руки и не возводят очей своих на небо»; все это они могут опустить, исключая только благословения. Второе, когда священник произносит: сие есть Тело Мое, и сия есть Кровь Моя и проч., тогда диакон орарем показывает на Святые Дары. И не напрасно отцы установили такой обряд, но дабы чрез него показать вещь таинственную. Ибо диакон сим своим действием свидетельствует о присутствии Христовом и делает не что иное, как принимает на себя образ Предтечи и говорит священнику слова как бы самого Иоанна: се Агнец Божий, вземляй грехи мира. Итак, то, чего здесь диакон не произносит голосом, то показывает орарем.

^ §47. Св. Дары приносятся по заповеди

Поминающе убо спасительную сию заповедь. Хотя сия заповедь, о которой упоминает св. Златоуст, точными словами здесь и не изображается, но у Василия Великого на сем месте она находится. Заповедь, сказанная Христом, есть следующая: сие творите в Мое воспоминание, и проч. Эта заповедь обязует нас освящать таинство Евхаристии, принимать оное, возобновлять и совершать его всякий день, в воспоминание Христа Спасителя.

^ §48. Проскомидия третья и последняя

Твоя от Твоих Тебе приносяще. Мы выше (в §32) сказали о трояком приношении. Так как из этих трех приношений это последнее есть самое высшее, то священник забывает смиренный вид, когда он, признавая свое недостоинство, молился: удовли нас Тебе приносити Дары сии, и сподоби нас обрести благодать пред Тобою. Теперь же священник, отбросив страх и ободрившись, дерзает приносить Самому Богу Дары, ниспосланные роду человеческому, и говорит: Твоя от Твоих Тебе приносяще.

^ §49. Благодарение в священнодействии относится ко всем трем Лицам

Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим Господи. Св. Герман говорит: «Тебе поем – Бога и Отца, Тебе благословим – Сына и Слово, Тебе благодарим – Святого Духа». Достойно и праведно возносится ко Святой Троице такое благодарение. Ибо в искуплении рода человеческого чрез страдание Христово участвовали все три Лица, хотя страдание это понес и претерпел один Христос. Отец восхотел, чтобы принесен был в жертву телец упитанный; Сын есть Телец, всегда закалаемый; Утешитель же Дух Святой священнодействует эту жертву.

^ §50. Словесная и бескровная служба

Еще приносим Ти словесную сию и бескровную службу. Хотя главнейшая и большая часть сего священнодействия состоит во внешнем жертвоприношении, но исполняется оно усердною мыслию и покорным духом; хотя жертва эта есть самое Тело Христа Господа, за спасение людей пожертое на жертвеннике крестном, но освящается оно на алтаре бесплотным Духом. Потому ни мало не удивительно, когда мы все сии действия, по предписанию святых отцев, называем словесною и бескровною службою.

^ §51. Св. Дары освящаются с молением и поклонением

Просим и молим и мили ся деем. Мили ся деем означает здесь: рабски покланяемся и повергаемся телом. Симеон Солунский (в гл. 98) пишет: «поелику в сем таинстве чрез посредство иерея Сам Христос действует вместе со Отцем и Духом, Сам есть и приносящий и приносимый, священнодействующий и священнодействуемый, приемлющий и раздаваемый: то основание этого священнодействия составляют слова Господни, а совершается оно чрез молитвы священнические. А потому не человек совершает его, потому что иерей есть человек, но Христос во Святом Духе, чрез священство иереев. И как Бог однажды только сказал: да прорастит земля, и слово Его действует доселе, и земля непрестанно произращает; и однажды только – да будет свет, и свет всегда осветит; так и здесь слова Христовы: сие творите в Мое воспоминание, непрестанно действуют чрез посредство иерея. Посему и слова, произносимые священником: сотвори хлеб сей Тело Христово, имеют действие чрез священников. Итак, здесь не виды, но истинное Тело и Кровь Христовы, потому что Он Сам здесь действует, как сказано, чрез иереев, и Сам Он предал, чтобы Тело и Кровь Его священнодействовались молитвами. Ибо Он, как писано, взяв хлеб, воззрел на небо и, воздав благодарение Отцу, преломи и даде учеником Своим глаголя: приимите, ядите и пийте от нея и проч. И так и Сам Он молитвами священнодействовал сие таинство, хотя, как Всемогущий Бог, не имел нужды в молитве. Так и ныне оно совершается чрез молитвы священнические. Так поступали, как видно, и апостолы, которые, собираясь вместе, благодарили Бога и преломляли хлеб; то же нам предали и святые отцы Василий Великий и Иоанн Златоуст». Из сих слов видно, что при освящении настоящей жертвы являются два действующие лица. Первое лице есть Христос, совершающий сие священнодействие Своею всемогущею властию, или единым словом; второе иерей, как раб и служитель, имеющий отношение к этому же действию, который хотя зависит от Христа и заимствует, как орудие, свою силу от Него, действует однако Его именем и произносит Его слова; но, сознавая свое рабское состояние, чувствуя свою немощь и признавая себя виновным в своих слабостях, не что иное делает, как только приносит молитвы, прошения и поклонения. Ибо все это действие превосходит его силы; а поэтому он молится и рабски кланяется Богу Отцу, дабы Он ниспослал на него и предлежащие Дары Духа Своего Святого. Когда иерей при освящении хлеба и чаши совершает такое моление и поклонение, в это время и лики вместе с народом, споспешествуя ему в молитве, поют: и молим Ти ся, Боже наш. Но если кто спросит, какую силу имеют здесь прошения, моления и поклонения иерейские, когда Сам Христос все совершает? – на это мы отвечаем: Бог обещал Аврааму, что при престарелых летах Сарры Он даст ему сына; Христос обещал апостолам, по вознесении, ниспослать Духа Святого. Но кто будет возражать, что Авраам с Саррою и все апостолы, пред исполнением божественных обещаний, не пребывали в молитвах, хотя они веровали в исполнение всего этого и не сомневались, что со стороны Бога никаких препятствий не будет? Так иерей, совершая божественною силою и властию сию тайную жертву, должен приносить усердные прошения, моления и поклонения. Такую униженность при столь страшном и священном действии необходимо показывать и потому, что этим украшаются намерение и действие священнодействующего, оказывается уважение к словам Христовым и освящается самый иерей, которого мысли отвращаются от земных вещей и возносятся к небесным; притом и сам народ приготовляется к достойному поклонению и к святому принятию Жертвы, принесенной за всех; но особенно потому, что чрез это и самое священнодействие получает более торжества и величия, когда мы видим, что святая жертва совершается не легкомысленно, не кое-как и не шутя. Посему и сами апостолы в первые времена приступали к сему священнодействию с усердными молитвами. В книге Деяний приводится свидетельство об апостолах, что они пребывали в молитве и преломлении хлеба. То же самое подтверждается и полным собранием молитв в литургии св. Иакова. Сверх того, св. Златоуст (в 27 беседе на 1 Послание к Коринфянам) об этом говорит так: «Подумай, – когда апостолы преподавали святую Вечерю – что тогда делали? не к молитвам ли и пению обращались, не святым ли бдением и продолжительным учением, преисполненным многого любомудрия, занимались?» Но подробнее об этом говорит св. Прокл в книге о предании св. литургии. «Прежде нежели», говорит он, «апостолы рассеялись на проповедь евангелия по всему миру, они собрались в последние дни по вознесении Господнем в одно место и все время проводили в молитве. И как великое они находили утешение в таинственном священнодействии Тела Господня, то они пространно совершали литургию, зная, что это дело, как и долг учения, должно предпочитать всем прочим, как важнейшее. Поистине, они с величайшею радостию проводили время в совершении сего Божественного священнодействия, помня слова Господни. Сие есть Тело Мое, сие творите в Мое воспоминание: ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем. Посему, призывая Божественное имя, они весьма рачительно и с сокрушенным духом воспевали многие молитвы. Притом они самым делом научили вновь обращенных иудеев и язычников исполнять таинства новой благодати, повелевая им оставлять обряды, бывшие в употреблении прежде пришествия Святого Духа, ждали, дабы Он Своим наитием предложенные в священнодействие хлеб и вино, соединенное с водою, преложил в самое Тело и в самую Кровь Спасителя нашего Иисуса Христа и освятил их».

^ §52. Св. Дары освящаются содействием Св. Духа

Ниспосли Духа Твоего Святаго. Что Святые Дары непосредственно освящаются силою и содействием Святого Духа, это утверждает, во-первых, св. Герман: «иерей умоляет Отца совершить таинства Сына Его, да преложится сей самый хлеб и сие самое вино в Тело и Кровь Христа и Бога. В след за сим Святой Дух, невидимо присутствующий здесь по благоволению Отца и хотению Сына, являет Божественную силу и рукою иерея запечатлевает, прелагает и совершает предложенные Святые Дары в Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа, Который сказал: ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает и Аз в нем». Симеон Солунский (в гл. 99) говорит: «после лобзания совершается священнодействие Таин чрез призывание Духа. Ибо едина сила Троицы; по благоволению Отца было воплощение Сына, Сын совершил его, Всесвятой Дух содействовал». Наконец св. Кирилл Иерусалимский: «молим человеколюбца Бога ниспослать Святого Духа на предлежащие Дары, да сотворит хлеб сей Телом Христовым, вино же Кровию Христовою. Ибо к чему прикоснется Дух Святой, то освящается и прелагается».

 

^ §53. Чрез знамение креста

Знаменует трижды Святые Дары. Священник, по примеру Христову, пред освящением Святых Даров благословляет оные, ибо Христос, взяв хлеб, благословил его и преломил. Хотя благословение Христово было не знамение креста, но церковь не научилась и не привыкла освящать что-либо без крестного знамения. Августин, в 118 трактате на Иоанна, говорит: «если нет крестного знамения, на челе ли верующего, на воде ли, которою возраждаемся, или мире, которым помазуемся, на таинстве, которым питаемся, то ничто не может законно совершиться». Об этом смотри другие доказательства в 1 ч., гл. 11, §16. Здесь как крестное знамение, которым освящаются Св. Дары, так и другие действия, совершаемые прежде и после упоминаемых в Евангелии, имеют начало в древнем апостольском предании. Василий Великий (в гл. 27, о Св. Духе к Амфилохию) говорит: «слова призывания при преломлении хлеба в Евхаристии и чаши благословения кто из святых оставил нам письменно? Ибо мы не довольствуемся теми словами, которые Апостол и Евангелие упоминают, но иные прежде, а иные после произносим, яко великую силу имеющие, прияв их от неписанного учения».

^ Престол есть горница сионская

С самого того времени, как началось освящение Св. Даров, даже до времени причащения, святая трапеза или престол означает горницу, где Христос совершил Тайную вечерю. Св. Герман говорит: «когда Святые Дары поставятся на святую трапезу, тогда она означает горницу».

^ §54. Св. Дары освящаются совершенно

И сотвори убо хлеб сей, Честное Тело Христа Твоего: а еже в чаши сей, Честную Кровь Христа Твоего, преложив Духом Твоим Святым. Этими словами освящаются и пресуществляются Св. Дары, делаются совершенно таинственными и суть уже не хлеб и вино, но истинное Тело и Кровь Христовы. Ибо, хотя и прежде произносились слова Христовы: приимите, ядите и пийте от нея вси, но они произносились повествовательно, чтобы указать нам на то, что соделал Спаситель, и способствуют к преложению Даров. Но уже после молитвы и благословения иерея, Дары действием Св. Духа прелагаются в истинное Тело и Кровь Владыки. Василий Великий в своей литургии пред сим освящением написал: «и предложше вместообразная Святаго Тела Твоего, Тебе молимся, и Тебе призываем, Святе святых, благоволением Твоея благости, приити Духу Твоему Святому на ны и на предлежащия Дары сия, благословити я, и освятити и показати». Следовательно немного прежде Св. Дары назывались вместообразными, но по освящении называются и почитаются Телом Господним и Кровию Христовою. Св. Дамаскин (кн. 4, гл. 13) пишет: «если некоторые и назвали хлеб и вино вместообразными Тела и Крови Господни, как сказал богоносный Василий, но так они названы не по освящении; это имя дано просфорам или приношению прежде освящения». Яснее это действие описывает блаженный Нил, первый ученик св. Иоанна Златоустого в послании своем к Филиппу Схоластику. «Касательно Божественных Таин знай, что прежде молитвы иерея и сошествия Св. Духа они бывают простым хлебом и обыкновенным вином. После же страшных призываний и сошествия Животворящего, поклоняемого и благого Духа, веруем и исповедуем хлеб и вино, положенный на святую трапезу, уже не простыми, но Телом и честною Кровию Христа Бога всяческих». Ибо, ежели бы хлеб и вино преложились в Тело и Кровь Христову прежде призывания и действия Св. Духа, то для чего бы теперь и молиться о сотворении хлеба честного самым Телом, и вина, еже в чаши, честною Кровию Христа Его и о преложении оных. Преложение есть не что иное, как превращение одного существа в другое, одной вещи в другую; как некогда Бог преложил для египтян воду в кровь, жезл Моисеев в змия, и в Кане на браке воду в вино; подобно тому и здесь хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Христову, и не во что-либо другое. Посему ясно, что слова: приимите, ядите и пийте – не совершают сего таинства без сошествия св. дождя, т.е. без присутствия Святого Духа и без осенения знамением честного креста, подобно тому, как земля без дождя не дает никакого плода. Но здесь все вместе, то есть и повествование о совершении таинства Самим Христом, и слова, сказанные Им на Тайной вечери, и молитва иерея с знамением креста совершают таинство действием Святого Духа.

^ §55. Плоды причащения

Якоже быти причащающимся. Плоды от причащения Святых Таин суть: трезвенность души, оставление грехов, принятие Святого Духа, получение Царства Небесного, дерзновение к Богу, причащение не в суд и не в осуждение, – как все это и объясняется в той же молитве.

^ §56. Воспоминаются святые

О иже в вере почивших праотцех. По совершении священнодействия, священник начинает приносить жертву о древних святых праотцах, пророках, апостолах, мучениках и о всех святых не потому, что жертва сия служит пособием или ходатайством о них, ибо ходатайствовать за святых есть некоторым образом уменьшить мученичество и святость их, – но дабы чрез благодать, свыше приобретенную ими, она от их имени удобнее восходила к Богу. И священник является здесь не ходатаем за них и просит не о спасении их, напротив иерей обращается к ним, как заступникам, поэтому и говорит: ихже молитвами посети нас, Боже. Хотя святые ни в чем от нас не нуждаются, но мы поминаем их на литургии по следующим причинам: во-первых, чтобы они ходатайствовали о нас к Богу; во-вторых, чтобы воздать им подобающую честь и славу; и, в-третьих, чтобы подражать им и по возможности приобщиться освящению их.

^ §57. «Изрядно о Пресвятей»

Изрядно о Пресвятей. Иерей, исчислив лики святых, предлагает великое и ближайшее к Богу ходатайство Пресвятой Девы и Богородицы, высшей всех тварей, дерзновеннейшей нашей Предстательницы, и не тайно, но громогласно произносит относящиеся к Ней слова, как в доказательство действительности этого ходатайства, так и в знак высочайшего благоволения нашего к Ней, как Царице всех святых, высшей и честнейшей самих херувимов. Вот почему здесь и говорится изрядно, то есть преимущественно или более всех прочих святых. Симеон Солунский (в гл. 99) пишет: «после священнодействия воспоминаются все, так как получили этою жертвою спасение, воспоминаются святые, так как они спострадали Христу и ныне с Ним прославляются; а особенно (изрядно) воспоминается Всесвятая и единая Богородица, ибо как тогда, так и теперь Она есть спасение всего мира, и мы все воспеваем Ее, надеясь спастись чрез Нее».

^ §58. Живые и усопшие поминаются

Диакон поминает диптихи, сиречь помянник усопших. Диптихи суть две таблицы, сделанные из бумаги или пергамента и вместе сложенные, как скрижали Моисея. На одной из этих таблиц писались для чтения при священнодействии имена живых, а на другой усопших. Первое употребление диптихов относится к апостольским или ближайшим от них временам. Это видно из слов св. Дионисия в книге о церковном священноначалии (гл. 3): «бывает», пишет он, «таинственное провозглашение священных помянников (δυπτηχων таблиц). В церкви были и полиптихи, то есть многие таблицы или листы, вместе сложенные и переплетенные, куда вписывались многие имена живых и усопших. Из них составлялись книжки, которые и теперь употребляются в церкви. Полиптихи суть не иное что, как поминальные книжки, из которых одни бывают частные для записывания одного рода и фамилии, а другие общие, синодики, куда записываются живые и усопшие разного рода и состояния».

^ §59. «И всех, и вся»

И всех, и вся, то есть всех мужчин и всех женщин; ибо слово вся в греческом языке есть женского рода. Или, по словам св. Германа, разумеются все те, коих каждый имеет в уме. При сем подразумевается: помяни, Господи, дабы не только написанные в поминальных книжках, но и все, кто только придет на память, как мужчины, так и женщины, не были исключены из молитвы. После сего диакон, став пред народом, возбуждает предстоящих молиться об архиерее, приносящем Святые Дары, и о государе; об архиерее, потому что он приносил эту жертву за себя, за всех и именем всех; за государя, – ибо он бодрствует как о нашем благе видимом и чувственном, так и о душевном.

^ §60. По священнодействии люди к причащению приготовляются

И даждь нам единеми усты и проч. Сей возглас есть не только окончание всего священнодействия и воспоминания всех святых, живых и усопших, но вместе с другою, следующею за ним молитвою: да будут милости, располагает предстоящих к следующей части литургии, то есть святому причащению, дабы они все вместе, со святыми прежде помянутыми, едиными усты и единым сердцем славили и воспевали всесвятое имя Отца и Сына и Святого Духа. Ибо как едина есть церковь на небеси и на земли, едина вера и едино крещение: так и мы, соединившись союзом любви, должны быть согласны, как братия во Христе, как имеющие одно тело и один дух. И как мы крестились во едином духе и в единого Господа, так и питаться нам необходимо одним духом. Итак, горе человеку, которому приходит соблазн к ереси и отступлению. Св. Герман пишет: «подай нам один дух и одну душу, дабы, соединившись союзом любви, мы могли с дерзновением насладиться предлежащей трапезы и были достойны причаститься Божественных Таин».

^ §61

О принесенных и освященных честных Дарех. О принесенных Дарех Господа молим не для того, чтобы освятил их, – они уже освящены, как называются и здесь в ектении; – но для того, чтобы нам чрез них получить освящение.

^ §62. «Отче наш» на литургии

С приближением времени святого причащения нам необходимо просить не иного кого, а Самого Господа Бога, чтобы Он сподобил нас быть усыновленными чадами Его и глаголать молитву: Отче наш. Симеон Солунский (в гл. 89, о храме) пишет: «иерарх, помолившись о том, чтобы мы могли воспевать Бога едиными усты и единым сердцем, и призвав на нас милость Великого Бога нашего Иисуса Христа, приводит нас к сыноположению, молясь, чтобы мы, будучи по естеству плотскими, явились очищенными, чтоб быть сынами Его по благодати, и были бы достойны звать своим отцем Небесного Отца. Это показывает соединение наше с Богом в будущей жизни, которое мы приобрели чрез Единородного Сына Его во Святом Духе».

^ «Мир всем» после «Отче наш»

«После сего иерарх испрашивает мир, благодарит и призывает Иисуса, чтобы Он и ему преподал Святые Дары и удостоил причаститься, и прочее».

^ §63. Главоприклонение

Главы ваша Господеви приклоните. Когда священник читает молитву, в которой просит, чтобы Бог уравнял нам все во благо, всякому по его потребности: тогда мы, намереваясь принять такую благодать, должны наклонить главы свои со всеми помышлениями вниз и, таким образом смиряя себя, обратить сердце и ум ко Господу Богу.

^ §64. Один Св. Агнец возносится

Священник же, вознося святый Хлеб. В литургиях Иакова, Василия и Златоустого, священник возносит одно только Тело Господне, а не прочие части, принесенные в память и честь всех святых. Вознесением или приподнятием одного священного Хлеба означается, что Христос один есть Царь и Господь. Св. Герман пишет: «когда возвышается один Божественный Хлеб, этим означается, что один есть Царь и Господь и что это глава, по апостолу. Прочие же честные Дары суть члены Христовы, то есть честного Тела Христа Бога нашего. Ибо Он один, в Котором нам является Божество и животворная страсть пожершегося за жизнь мира. Посему возносится один Божественный Хлеб и как агнец приносится в жертву. Другие же священные Дары не прободаются копием крестовидно, но как член и части тела разделяются и закалаются». Возношение делает священник, поднимая немного от дискоса Хлеб святой и чрез это показывая поднятие Христа на крест для распятия. Симеон Солунский (в гл. 98, о храме) пишет: «возвышением Хлеба означается возвышение Иисуса на крест; а потому тут же находится и чаша, заключающая в себе кровь и воду, истекшие из святого ребра Его». И (в гл. 99) он же пишет: «возвышение Живоносного Хлеба образует самое за нас распятие Иисуса и то, что Он Сам пришел к нам, дабы преподать Себя нам».

^ §65. Что есть Святая святым

Святая святым. Апостол Павел сказал (1 Кор.11:28): да искушает человек себе, и тако от Хлеба да яст и от чаши да пиет. К такому искушению или испытанию себя здесь священник увещевает всякого словами: Святая святым. Св. Герман так объясняет сии слова: «иерей восклицает в слух всех: я человек вам подобострастный и не знаю дел каждого из вас; смотрите сами и будьте святы, ибо Христос, Которого вы будете причащаться, есть Бог Святой и во святых почивающий». И еще: «Святая святым, то есть Бог подает Святая непамятозлобивым и чистым сердцем. Святые, говорит он, то есть очищенные от совести лукавой и имеющие правую веру во Святые Дары». Св. Златоуст (в 68 беседе, на Послание к евреям) говорит: «если кто не свят, да не приступает; не просто сказал: чист от грехов, но свят. Святым кого-либо делает не освобождение только от грехов, но наитие Духа и богатство благих дел». Св. Кирилл Иерусалимский, в поучении на Божественную литургию, пишет: «Святая суть предлежащие Дары, приявшие наитие Святого Духа; святы и вы, сподобившиеся Духа Святого. Ибо Святая приличны святым». И Симеон Солунский (в гл. 99) говорит: «и диакон восклицает вонмем, дабы указать нам тайну; священник прибавляет: Святая святым, показывая, что Распявшийся Свят, и что потому и причащающиеся Его должны быть святы».

^ §66. Святость мы имеем не от себя, но от Господа

Един Свят, един Господь. В ответ на слова иерея верные с своей стороны поют слова: един Свят, един Господь, в том смысле, что ни один из всех нас не имеет святости своей и от себя самого, и сил человеческих к тому недостаточно, но от Христа все святы и чрез Него приобретают святость. Симеон Солунский (в гл. 91, о храме) говорит: «на слова Святая святым, ответ един Свят возвещает, во-первых, святость Божию и что от Него подается освящение освящаемым, и, во-вторых, – признание нашего смирения; кто будет, говорят, чист из нас или кто свят? Свят только один Христос, Который по человеколюбию освятит и нас».

^ §67. Омофор принимается архиереем

Диакон опоясуется орарем крестовидно. Об опоясании диакона орарем пред причащением сказано в сей части (в гл. 6, §8). Но в это же время и архиерей принимает свой омофор, которого при освящении Даров не имел. Симеон Солунский (в гл. 90, о храме) говорит: «так как архиерей совершил священнодействие и готовится причаститься, то снова берет омофор, показывая тем, что пред тем он был служителем и опасался облечься в эту священную одежду. Но когда дело совершено, когда он имеет возвысить Хлеб, разделить его на части, причаститься и преподать другим, то нужно облечься во все священные знаки своего достоинства. Ибо у иерарха важнейшее одеяние есть омофор, и потому прилично взять его и причаститься Божественных Таинств».

^ §68. Киноник

И поют лицы киноник. Киноник, то есть причастен, есть стих, взятый из пророков, который поется во время раздробления Даров и причащения священнодействовавших. Но как чрез причащение Святых Даров знаменуется явление Христа народу или всему миру, по востании Его из мертвых, как будет показано ниже (в §81), то в знак того явления Христова здесь сперва к тому же кинонику прилагается аллилуиа, потом та же песнь имеет быть и при следующем затем причащении народном или мирском. Ибо аллилуиа означает пришествие и явление Господне.

^ §69. Агнец Святой раздробляется на четыре части

Священник же раздробляя оный на четыре части. Христос на Таинственной вечери преломил хлеб, под видом которого предложил Тело Свое, в страдании ломимое или раздробляемое, то есть предаваемое жестоким мукам и мучительной смерти; посему и церковь, подражая Его действию и воспоминая сие самое страдание Его, установила также преломлять или раздроблять на части освященный Хлеб. Поэтому священник раздробляет Хлеб на четыре части, чтобы эти же четыре части, по разложении их, представляли образ креста. Симеон Солунский (в гл. 93, о храме) говорит: «священник разделяет Хлеб на четыре части и полагает их крестообразно, и в этом видит распятого Иисуса. Ибо не может быть выше зрелища, как зрелище высочайшего Бога в виде такого смирения». Св. Герман говорит: «хотя и разделяется, но остается нераздельным и нераздробляемым и весь обретается в каждой отдельно взятой части; ибо хотя чрез смерть и подпадал Он тлению, но во аде плоть Его не видела истления». Следовательно, хотя кто причащается малейшей частицы из того Хлеба, то он причащается всего Тела Христова и всей Крови Христовой. В этом смысле и священник при самом раздроблении Святого Агнца произносит: «раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый, но не разделяемый, всегда ядомый и николиже иждиваемый, но причащающияся освящаяй».

^ §70. Воспоминание Тайной вечери совершается чрез раздробление и раздаяние

Раздробляется и разделяется Агнец Божий. Господь предал ученикам Своим воспоминание сей тайны. Ибо сперва благословил Хлеб, потом преломил и наконец дал святым ученикам Своим, апостолам. Итак, это действие состоит из трех действий и одно из них без другого быть не может, то есть благословение без преломления и даяния, преломление без благословения и даяния, равно как и даяние без благословения и преломления не означают совершенного воспоминания. Словом раздробляется обозначается преломление, а словом разделяется – раздаяние.

^ §71. Святым Агнцем творятся три креста

Творит с нею крест вверху святого потира. Творит с нею, то есть с единою частицею, крест; но таковые кресты и прежде творимы были: 1) при возвышении всего Агнца, 2) при расположении его на дискосе на четыре части, 3) при настоящем положении одной частицы в святой потир. Св. Герман говорит: «когда же возвышает иерей Божественный Хлеб и трижды творит с Честным и Животворящим Телом образ креста на воздухе, то чрез это означается следующее: один крест, делаемый сверху, освящает горний воздух; другой, делаемый ниже, над дискосом, – землю, в которой погребено было животворное тело Христово; делаемый же над потиром крест означает освящение четвероконечного мира». В другом месте: «а три креста представляют таинство Святой Троицы так как пострадал Сын и Слово Божие благоволением соприсносущного Бога и Отца, содействием же Святого Духа».

^ §72. Таинства совершаются наитием Св. Духа

Исполнение Духа Святаго. Все верные несомненно и согласно признают, что Христос как во чреве Пресвятой Девы зачат содействием Св. Духа и при содействии Того же Духа предал Себя смерти, так и настоящими Таинствами оживотворил весь мир чрез Того же Святого Духа и даровал Самого Святого Духа церкви Своей. В том же смысле и здесь священник, влагая в потир одну частицу Св. Агнца, говорит: Исполнение Духа Святаго. Ибо кто рассуждает об обстоятельствах Христовых страданий и произнесенных при том словах, сколько они к нам относятся, тот поймет, что цель всего этого не другая, как ниспослание церкви Св. Духа.

^ §73. Теплою водою означается Дух Святой

И приемля теплоту. Церковь всегда верует, что все таинства совершаются и оказывают действие свое чрез наитие Св. Духа. Дабы представить Духа Святого в пресвятейшем таинстве сей Трапезы, за благо принято и установлено вливать в чашу теплую воду, как образ Того же Св. Духа. Здесь употребляется та согретая вода, которую диакон принимает от посвященного свещеносца.

^ §74. Вливается теплая вода в потир

Благослови, владыко, теплоту. Что теплая вода вливается в чашу не прежде, но уже после освящения Святых Даров, причиною тому писатели поставляют то, что Тело Христово, животворное по смерти, Кровь и вода всем с верою причащающимся Его, подает всегда Св. Духа. Св. Герман говорит: «как из Божественного ребра истекли кровь и вода, исполненные теплоты, так и во время причащения теплая вода, вливаемая в чашу, дополняет совершенный образ или вид Таинства для причащающихся края потира, которые касаются как бы самого жизнодательного ребра». Ибо та кровь, которая истекает из жертвы недавно закланной, бывает теплою, дымящеюся и даже жизнью еще дышащею. И как жертва вместе с кровью испускает жизнь и дух, так и Христос, источив Свою Кровь, которую мы пьем, как бы кипящую, излиял на нас бессмертную жизнь и Духа. Симеон Солунский (в гл. 94, о храме) говорит: «потом священник вливает в чашу теплую воду. Это делает он в знак того, что и мертвое тело Господа, по разлучении с ним души, пребыло животворным, так как Божество не разлучилось от него и все действия Духа в нем оставались. Но поелику теплая вода имеет живительную силу, то во время причащения она вливается с тою целию, чтобы мы, прикасаясь устами чаше и причащаясь Крови, пили ее, как бы от животворящего ребра». Матфей Властарь (под буквою К, гл. 8) говорит: «чтобы самым вкусом уверить нас, что кровь и вода текут не из мертвого, а из живого тела (потому что теплая, парная кровь течет обыкновенно не из мертвого тела, как и из Господня тела, как живого и животворящего, текла животворная кровь и вода), – теплота не вливается в чашу в начале соединения, чтобы она не охладела во время причащения». И Вальсамон в Номоканоне пишет, что теплая вода потому не вливается в чашу в начале литургии, чтобы, сделавшись во время причащения снова холодною, не потеряла своего знаменования. Вот слова его: «из Господня тела, как живого и животворящего, истекли имеющие животворную силу кровь и вода». Некоторые из новейших писателей, сообразив смысл вышеприведенных слов и самые настоящие действия с прежними частями литургии, говорят: «так как доселе во всецелом ходе литургии видели Христа преуспевшим летами, но вскоре распятым, то нужно было какими-либо образами представить и то, что последовало за Его смертию, чтобы таким образом составилось полное изображение всех таинств. Но если кто рассудит: какая цель и какой плод Христовых деяний и изречений, тот узнает, что не иная цель и не иной плод был страданий Христовых, как ниспослание Св. Духа на церковь. Поэтому нужно было представить образно и Св. Духа. Вследствие этого Он изображается теплою водою, вливаемою в Тайны; потому что она, имея свойство воды и быв причастна огня, изображает Св. Духа, Который и Сам называется водою, и на Христовых учеников нисшел в виде огня. Но Дух Святой нисшел на апостолов уже тогда, когда совершилось все, касавшееся Христа; потому и ныне вода вливается уже в совершенные и освященные Дары. А так как Тело Христово образует церковь, то и значит, что оно восприяло Духа Святого». Такое объяснение подтверждается и словами, произносимыми священником в то время, когда он благословляет теплую воду: благословенна теплота святых твоих, и словами диакона, когда он ее вливает: теплота веры исполнь Духа Святаго. Это мнение ясно выражает и Симеон Солунский в ответе на 58 вопрос митрополита пентапольского: «теплота тогда пред причащением на преждеосвященной литургии вливается не ради какого-либо совершения; потому что и в совершенной литургии вливается не ради совершения, но для того, чтобы, вкусивши теплой страшной чаши, мы уразумели, что и по смерти Христа животворное тело Его было неразлучно и нераздельно с Божеством, как и Божественная Его душа исполнена действом Духа. Теплота и показывает, что Животворящий Дух не отступил от Животворящего тела Христова и что Божество с ним не разлучилось. Вода и теплота вместе изображают Св. Духа, Который негде называется водою, и так как теплота происходит от огня, как Божество Духа от Отца. Потому и говорится при вливании теплоты: теплота веры исполнь Духа Святаго. Аминь».

^ §75. Диакон без причащения не литургисает

Диаконе, приступи. Священник призывает диакона и увещевает его принять причащение. Ибо епископ, священник и диакон или другой кто из священнического чина, если не причастится, то, по правилу апостольскому (8), «да глаголет вину, ея же ради не причастися: поведав же вину подобну, помилован будет». И потому ныне за правило принято, чтобы, если диакон не причащается, то и не служил бы со священником.

^ §76. Пред причащением все просят прощения

И пришед диакон творит поклон, благоговейно прося прощения. Приступая к причащению, диакон просит прощения у священника; подобным образом и каждый из мирян, желающий принять причащение, кланяется предстоящим и тайно или в слух говорит им: простите мне, и на это, побуждаясь христианскою любовью, все ему отвечают: Бог да простит тебя.

^ §77. Образ принятия Святого Тела в алтаре

Священнодиакону преподается честное. Когда Святое Тело преподается диакону, тогда он принимает его, сложив крестообразно руки. Св. Кирилл Иерусалимский в поучении о Божественной литургии так объясняет образ сего принятия: «приступай не с простертыми дланями и не с разъятыми перстами, но сделав из левой руки как бы престол для правой, как будто имеющей принять на себя Царя, и согнув длань, принимай Тело Христово, говоря при этом – аминь». И св. Иоанн Дамаскин о том же (в книге 4, гл. 13) говорит так: «приступим к Нему с желанием распаленным и, сложив крестовидно длани, примем Тело Распятого: приклонив очи, уста и чело, причастимся Божественного угля; так, чтобы огонь находящейся в нас любви, по приятии горящего угля, попалил наши грехи, просветил наши сердца и, воспламенившись причастием Божественного огня, мы обожились».

^ Аминь при причащении

Принявший таким образом Тело Христово, диакон отвечает аминь. Св. Амвросий Медиоланский (в книге 4, гл. 5, о таинствах) говорит: «не напрасно говоришь ты аминь; этим ты исповедуешь, что принимаешь Тело Христово. Ты говоришь аминь, то есть истинно, и что говорит язык, то да содержит и сердце твое».

^ §78. Причащаются из чаши трижды

И причащается трижды из него (из св. потира). Священнослужители в алтаре поодиночке приступают к чаше для причащения Крови. Имеющие пить из чаши должны немного приклонить колена; каждый пьет трижды и из благоговения все при первом разе говорят – Святый Боже, при втором – Святый Крепкий, при третьем – Святый Безсмертный и наконец: помилуй нас.

^ Различие причащения внутри и вне алтаря

Почему посвященные в алтаре сначала принимают Тело Христово, потом отдельно пьют Кровь Христову из чаши, а не в одно время причащаются и Тела и Крови, как миряне вне алтаря, – св. Герман объясняете так: «когда иерей причащается Божественного Агнца без Крови, а потом и Божественной Крови, то этим показывает, что Божественный Агнец окровавлен еще от Божественного и живоносного заклания и мысленного жертвоприношения, которое таинственно совершено иереем в предложении». Другие то же самое объясняют иным способом: «Христос преподал ученикам Своим в горнице сперва Тело Свое под видом хлеба отдельно, и потом отдельно же Кровь, под видом вина, а потом показал на кресте народу вместе и тело и изливающуюся из него кровь Свою. Посему священники, приемлющие в алтаре отдельно Тело Христово и отдельно причащающиеся Крови из чаши, представляют учеников Христовых, так приявших оные и причастившихся, а миряне, причащающиеся вне царских врат Тела и Крови вместе, означают тело, обагренное кровию на кресте».

^ §79. Причащается диакон

Преподается священнодиакону, и причащается раб Божий диакон. Эти два слова: преподается и причащается имеют между собою различие. Первое означает причащение Тела, а второе – Крови, хотя принятие того и другого вообще называется причащением. Священник не говорит здесь: преподаю тебе или причащаю я тебя, но из смирения говорит: преподается священнодиакону и – причащается раб Божий. Причину такого смирения, являемого в этом выражении, смотри в 4 части, гл. 6, §14.

^ §80. Уста и край потира по причащении отираются

И так свои уста и священного потира (край) покровцем отер. На востоке священнослужители издревле по причащении Святого Тела свою руку, которою оное держали, тогда же прилагают к голове, делая это для оказания чести и благоговения и для получения святыни от такого прикосновения; ибо кто не знает, что, прилагая к челу руку, греки и другие народы свидетельствуют свое уважение и почтение. Но ту же руку священнослужители, прежде нежели приложат к голове, прилежно отирают освященною губою над дискосом; а причастившись Святой Крови, когда покровцем край потира отирают, то прежде этого, сколько могут, чище осушают устами и от того не бывает никакой опасности, чтобы крошицы и капли Святых Таин в иное место попали. Это соблюдаемо было и во времена св. Кирилла Иерусалимского, как видно из 5 тайноводственного поучения этого патриарха: «так с опасением освятив очи твои прикосновением, Святого Тела причастись, остерегаясь, чтобы ничего не погубить от него. И когда еще находится влага на устах твоих, прикасаясь руками, освяти и очеса, и чело, и прочие чувства».

^ §81. Освященные Дары, являемые народу, означают воскресение Христово

Со страхом Божиим и верою приступите. В это время Святые Дары показываются народу, и чрез то означается, что воистину Иисус Христос воскрес из мертвых, явился апостолам, а чрез них и всему миру. Веруя сему воскресению Его, народ поет пророческий стих, ныне самым делом исполнившийся: благословен грядый во имя Господне, Бог Господь и явися нам. Св. Иоанн Дамаскин говорит: «а потому да приступаем со всяким страхом, с чистою совестию и несомненною верою, и будет нам все, если мы веруем, ни в чем не сомневаясь. Почтим Его, то есть Тело Христово, всякою чистотою душевною и телесною». Не имеющим же твердой веры и чистой совести св. Иоанн Златоуст (в беседе 56, на 1 Послание к Коринф.) внушает страх следующим образом: «если ты не веруешь, то посмотри на эту трапезу; припомни, для чего и почему она поставлена. Помысли, кто здесь, и ужаснись. Иной, видя один только престол царский, вострепещет душею, ожидая выхода царского. Ужаснись же прежде и ты, востань, и, увидев отверстые завесы и лик ангельский, взойдешь на самое небо. Но этого не знает, кто не навык Тайнам».

^ Дары Святые преподаются народу вне алтаря

В церкви бывает двоякое причащение: первое священническое, второе народное. То приемлется священнодействующими внутри алтаря особливо, а это преподается совершающими вне алтаря мирянам вообще. О первом причащении внутри алтаря сказано выше, о втором, преподаваемом народу, сказано будет теперь. Когда отверзаются двери св. алтаря, диакон, выходя и показывая народу чашу с пречистыми Тайнами Тела и Крови Христовой, возглашает: со страхом Божиим и верою приступите. Место этого народного или мирского причащения – вне алтаря и вне дверей царских, на возвышении, находящемся пред теми же вратами царскими, которое по-гречески называется солея, и о котором показано в 1 части (в гл. 7). На сем возвышении или на солее верный народ приступает к причащению. Это причащение народа Симеон Солунский описывает (в гл. 79) так: «прежде других всегда причащаются иподиаконы, находящиеся при всяком священнодействии, потому что они, хотя следуют за диаконами, но неприлично им причащаться в алтаре, потому что не в алтаре и посвящаются; потом причащаются чтецы и монахи, и затем миряне. В алтаре кроме архиереев, пресвитеров и диаконов никто не причащается; потому что только эти три чина рукополагаются внутри алтаря, а прочие – вне алтаря. И в руки не принимают Тела Христова; потому что они чином своим меньше и по степени чести ниже, хотя бы и отличались добродетелями. Поэтому каждому из них надобно соблюдать свой чин, как заповедует и апостол Павел: кийждо в звании, в немже призван есть, в том да пребывает, тем более, что основание добродетелей есть смирение, даже в ангелах».

^ Лжица для причащения

Стоя на возвышении или на солее, священник для каждого изъемлет из чаши частицу Святого Тела, напоенную Кровию и причащает ею. При этом причащении употребление лжицы установил святой Иоанн Златоустый. До него в церкви мужчинам подавали части Св. Тела Христова в руки, а женщинам в чистые платки; но следующий случай послужил святому Златоусту поводом к отмене этого обычая. Одна женщина, приняв в церкви из рук Златоуста часть Тела Христова, отнесла ее в дом свой и смешала с каким-то чарованием для волхвования. Узнав об этом, св. Златоуст по всем церквам заповедал, чтобы не давать в руки частиц Тела Христова, но давать в уста верных лжицею, вместе с Божественною, под видом вина, Кровию. О сем смотри в книге Камень веры (ч. 1, гл. 7). Симеон Солунский причащение лжицею объясняет таинственно (в гл. 79): «диакон восклицает, чтобы все приступили со страхом Божиим и верою, дабы пришедшие для причащения причастились не в осуждение себе. Когда архиерей подъемлет лжицу, потому что, по видению Исаии, непристойно всем причащаться непосредственно, люди подходят причащаться Божественных страшных Таин, с надлежащим благоговением и страхом. Ибо, если херувимы благоговели, то особенно должно благоговеть нам, созерцающим не образы, но самую истину. Поэтому, когда иерарх или иерей подает Божественные Тайны, то хотящий причаститься должен испросить прощение, от всей души до земли поклониться находящемуся в потире живому Хлебу с Кровию, сложить крестообразно руки в знак рабства и исповедания Распятого, и так со страхом и смирением сердца приходить». Когда приходящие принимают таким образом причащение, тогда лики поют причастный стих: Тело Христово приимите и пр., и к нему снова присовокупляется аллилуиа; ибо этою песнью означается видимое пришествие Христа к людям по воскресении Его. Тогда вне алтаря приходящим причаститься Святые Дары показываются покровенными. Симеон Солунский (в гл. 99, о храме) говорит: «после Святейшие Дары показываются людям покровенными, потому что неприлично всем видеть их без покрова. И приготовленный к причащению, приступив с благоговением и страхом, не непосредственно приобщается, но чрез лжицу, архиерейскою или иерейскою рукою».

^ Святые Дары и непричащающимся показываются покрытыми и поклонением чествуются

Те же Святые Дары показываются также покрытыми и для непричащающихся, чтобы все отдавали поклонение принесшему Себя в жертву за нас и заклавшемуся, чтобы чрез таковое поклонение, благодарение и созерцание освящались верные, получали помилование предстоящие, по важным причинам вышедшие из храма, и верные, находящиеся во всем мире, и чтобы прежде благочестиво скончавшиеся удостоились ослабы. При этом и всякий верный должен молиться о себе самом и о ближних своих, живых и умерших; видя показуемого Примирителя и Владыку, бывшего за всех жертвою и умилостивлением, должен со страхом и любовию, с непокровенною главою зреть на показуемые Божественные Дары и с благоговением и трепетом покланяться до тех пор, пока иерей, показав, отнесет их в предложение. Пусть никто в это страшное время не будет небрежен; ибо показуемый есть Сам Христос и в потире находится самое всесвятое Тело Его и Божественнейшая Кровь. Ибо, если кто помолится тогда о чем с верою, то получит желаемое, как сказал Сам Он.

^ Святые Дары относятся обратно в алтарь

Такое же трепетное поклонение и молитву должны мы совершать и во время входа Преждеосвященных, видя Самого Христа, держимого на главе иерея. И поелику Иисус Христос по воскресении Своем жил не всегда с учениками Своими так, как обращался с ними до страдания Своего, но в течение 40 дней только являлся им, а иногда скрывался от очей их, потому что тело Его было тогда прославленное; то священник входит снова со Святыми Дарами в алтарь и тем показывает, что Христос по воскресении из мертвых не всегда являлся ученикам Своим в мире сем.

^ §82. «Спаси, Боже, люди Твоя»

Благословляет люди, глаголя: спаси, Боже. Приступая к действиям, изображающим вознесение Христово, при котором Господь благословил учеников Своих, священник благословляет народ и умоляет Бога, чтобы Он удостоил Своего благословения и спасения, как предстоящих, так и сущих во всем мире людей; и для того произносит молитву: спаси, Боже, люди Твоя и проч.

^ §83. Вознесение Христово на литургии изображается

Вознесыйся на небеса, Боже. Так как оставалось только изобразить в литургии вознесение Христа и познание веры, распространенное во всем мире чрез апостольскую проповедь о имени Его, то священными словами: вознесыйся на небеса, Боже, изображается все это. Симеон Солунский (в гл. 100, о храме) говорит: «таким образом помолившись о Божием наследии и о людях, архиерей отпускает Дары, возвещая при этом о вознесении Спасителя и о славе проповеди Его во всей вселенной, как бы беседуя со Спасителем, говорит: Ты снисшел к нам, явился между нами, восшел на небеса и, вознесшись, славою исполнил всю землю, почему и мы, священнодействуя Твои Тайны, причащаемся Тебе и соединяемся с Тобою».

^ §84. Дискос диаконом переносится с престола на жертвенник

Зря вне к дверем, ничто же глаголя. Диакон переносит св. дискос, зря вне к дверем ничто же глаголя и чрез то, как бы от лица Христа, возносящегося на небо, делает людям последнее увещание, чтобы они с твердою мыслию и несомненною верою как ныне, так и в будущее время, всегда взирали и уповали на Него. Сверх того некто написал: «обращение диакона со святым дискосом к предложению изображает пришествие Христа на суд мира». И потому этим воззрением диакон как бы внушает народу слова, слышанные от ангела при вознесении Христа на небо: Сей Иисус, вознесыйся от вас на небо, такожде приидет, имже образом видесте Его идуща на небо (Деян.1:11). Сии ангельские слова, означающие второе пришествие Христа на землю, когда Он в громах и молниях приидет судить живых и мертвых, были весьма утешительны для апостолов, которые тогда, видя Учителя своего и Господа разлучающимся с ними, внутренно о том печалились и скорбели. Ибо ангел знал, что они имели проходить трудный подвиг евангельской проповеди, претерпевать гонение и самую смерть; знал и то, что Христос во второе пришествие Свое вознаградит и прославит их и всех верных за подвиги, по собственному Его откровению: и се гряду скоро, и мзда Моя со Мною, воздати коемуждо по делом его (Откр.22:12). Почему диакон теми словами и воззрением при перенесении дискоса, подобно тому, как ангелы апостолов, и всех верных в печальном их состоянии утешает будущим воздаянием за благочестивые труды их.

^ §85. «Всегда, ныне и присно»

Слова: всегда, ныне и присно и проч., хотя составляют конец того возглашения, которое пред тем священник, зря также на люди, глаголал тайно, то есть благословен Бог наш, но заключают в себе и таинственный смысл. Диакон, ничего не говоря, внушал народу, чтобы он всегда с твердою верою взирал и уповал на вознесшегося Христа; то же самое подтверждает теперь и священник словами: всегда, ныне и присно, и во веки веков; то есть, Сей, вознесыйся от вас на небо, всегда, ныне и присно (неразлучно или непрестанно), не только в настоящем вознесении, но и до скончания века, не только при будущем втором пришествии, но и во веки веков пребудет с вами, утешит вас скорбных и печальных, и вознаградит вас за труды воздаянием вечным. Сими последними словами и действиями, т.е. перенесением дискоса и Тела Христова и Крови в чаше со святой трапезы во святое предложение совершенно изображается Господне вознесение от земли на небо.

^ Престол есть гора Елеонская; предложение означает седение Иисуса Христа одесную Отца

Тогда святая и священная трапеза, то есть святой престол, имеет значение горы Елеонской, откуда Христос вознесся; а предложение означает как бы седение Иисуса Христа одесную Отца на небесах. Св. Герман говорит: «поставление Святых Даров на святую трапезу означает постланную горницу; после того она изображает вознесение на крест, потом гроб и наконец вознесение». И в другом месте: «отнесение оставшихся Божественных останков (Св. Даров) знаменует вознесение Господа нашего».

^ Каждение пред перенесением Даров

Последнее каждение, бывающее при сем действии, по словам того же св. Германа, означает благодать Святого Духа, дарованную апостолам по воскресении Христовом, чрез дуновение.

^ §86. Благодарение после причащения

Да исполнятся уста наша. За причащение Св. Таин чрез эту песнь приносится благодарение Самому Богу, как выражение благодарности за все даруемые нам от Него блага. О настоящем благодарении св. Иустин в Апологии говорит так: «иерей воссылает хвалу и славу Отцу всех о имени Сына и Св. Духа, произносит пространное благодарение за удостоение нас Св. Даров». Августин (в 59 послании) пишет: «по совершении сего и по причащении столь великого Таинства на конце приносится благодарение». На конце сей благодарственной песни чрез аллилуиа, прославляются два пришествия Христова: первое, совершившееся на земле в таинстве причащения, а второе ожидаемое, имеющее быть в последний день суда. Это означали и все действия, совершавшиеся доселе.

^ §87. «Прости приимше»

Прости приимше. Прости, то есть, как св. Герман пишет: «причастившись, станем правою мыслию с добрыми делами, да возблагодарим достойно Того, Кто удостоил нас вкусить Божественных Таин и кто водворится с нами в будущей жизни».

^ §88. По окончании литургии людям дается дозволение выходить из церкви

С миром изыдем. В девятом апостольском правиле сказано: «да отлучени будут не пребывающии в церкви до последния молитвы, ни причащающияся». Во втором правиле Антиохийского собора пишется: «иже в церковь ходя и послушая Святых Писаний, и потом небрегий, и исходя вон, и отвращаяся причащения, да будет отриновен». Когда таким образом подтверждено древними правилами святейших соборов и принято в благочестивый обычай, чтобы верные оставляли церковное собрание не прежде окончания и полного совершения службы; то чрез слова: с миром изыдем, означается то время, в которое служба приходит к окончанию и в которое дозволяется всем выходить из церкви. Слова: с миром изыдем взяты из Климента, который в Постановлениях апостольских (книга 8) сказал: с миром изыдите; или лучше сказать, они взяты из слов Самого Христа, Который, совершив Тайную вечерю и воздав хвалу, дал ученикам такое же позволение выйти, сказав им: востаните, идем отсюду.

^ §89. Люди пред исхождением благословляются молитвою иерея

Молитва заамвонная. Хотя люди отпущены священником и могут выходить из церкви, но священника своего не отпускают, пока он не благословит их подобно Христу, восходившему на небеса и благословившему учеников Своих. Для чтения сей молитвы священник выходит из алтаря, и став пред амвоном посреди народа, читает ее, дабы удобнее все могли слышать. Св. Герман пишет: «заамвонная молитва есть как бы печать всех прошений и благочинно составлена, как прилично главным и важнейшим прошениям».

^ §90. Непричастившимся дается антидор

Дает людям антидор. Чрез ἅγια δῶρα (во множественном числе) означаются самые Св. Дары, то есть Тело и Кровь Христова; антидор же (в единственном числе) есть часть той просфоры, из которой взята была часть Св. Агнца. Сей антидор иначе называется агиасма, святыня (о сем см. в 4 ч., гл. 9, §7; гл. 24, §82). Антидор дается главным образом тем, которые не приготовили себя к причащению. Симеон Солунский (в гл. 356) пишет: «мы идем для принятия телесной пищи, но и это не бывает без освящения, потому что сначала принимаем освященную пищу, ибо при чтении: Благословлю Господа, раздается антидор и бывает отпуст». В гл. 101, о храме, он же пишет: «архиерей образует, как мы сказали, Христа, Которого он приносил в жертву, причастился сам и преподал для причащения священникам: но святыни необходимо причаститься и народу, и вот она-то незримо и преподается верным чрез молитву и страшное священнодействие. Но так как им, облеченным плотию, необходимо принять освящение в виде чего-нибудь чувственного, то это и делается чрез антидор. Это есть хлеб, освященный в предложении, из которого изъята средина, и который освящен молитвами. Этот хлеб, назнаменованный копием, и над которым произнесены Божественные глаголы, преподается вместо страшных Таинств непричастившимся». И (в главе 100) он же говорит: «антидор прилично так называется, ибо хлеб сей освящен, и назнаменуем был копием, и над ним произносились священные глаголы, хотя принимающие его не причащаются Тела Христова, ибо Таинственный Хлеб – тот. А этот хлеб преподает только освящение и сподобляет Божественного дара, так как в предложении произносились над ним священные слова».

^ §91. Благословение, отпуст и затворяются царские двери

Благословение Господне на вас. Когда, пред исхождением из церкви и окончанием литургии, преподается всем предстоящим благословение Господне: тогда, прежде нежели выйдем из церкви, должны воспомянуть конец жизни нашей, то есть нашу смерть и будущую кончину мира. Когда на последнем отпусте священник воспоминает Пресвятую Деву Богородицу и всех святых, тогда не преминем призвать их, чтобы они во время нашей смерти и в день страшного суда Господа Бога Иисуса Христа предстательствовали за нас и избавили нас от всех бед. Когда же, наконец, затворяются царские двери, тогда должны помнить, что по кончине мира не поможет нашим душам никакое приношение, никакая жертва.

^ §92. Потребление Св. Даров и исхождение всех из церкви

Потребившу же диакону святая. По затворении царских дверей, священник, вшед во святой алтарь, снимает с себя священные одежды, а диакон потребляет оставшиеся Святые Дары. Этим означается, что после второго пришествия Господня будут радоваться не только совершенные и великие рабы Божии, но и малые и нищие получат спасение, преизобильно восприимут славу Божию и совершенно насытятся, по пророку: насыщуся, внегда явити ми ся славе Твоей (Пс.16:15).

И когда из церкви выходим, то предадим самих себя, всю жизнь нашу, все помышления наши и все наши дела Господу Богу.

^ Заключение всей этой священной и Божественной литургии

Святой Герман сказал: «Боговидец Моисей древле окроплял людей кровью козлов и тельцов, говоря: сия кровь завета Господня есть. Христос же и Бог дал Свое Тело и излиял Свою Кровь, и растворил питие Нового Завета, говоря: сие есть Тело Мое, ломимое; и – Кровь Моя, изливаемая во оставление грехов; и потому елижды ясте Хлеб сей и чашу сию пиете, исповедуете смерть и восстание Мое. Итак, будем вкушать Хлеб и пить Кровь с этою мыслию, исповедуя смерть и воскресение Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава во веки, аминь».

^ Глава VIII. Божественная литургия иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской

^ Слово: «вместообразная» – имеет три значения

И предложше вместообразная. Изобразительные псалмы и все антифоны, поемые в начале литургии, изображают пришествие Христово в мир, о чем сказано было в изъяснении литургии Златоустого, и суть образы древнего закона, тени и подобия таинств новой благодати, сбывшихся в свое время. Вместообразное же есть, во-первых, то, что полагается вместо тех образов, теней и подобий. Ибо как истина, пришедшая в мир, уничтожает образы, тени и подобия, и сама начинает сиять или быть вместообразною: то в сем смысле и настоящие Святые Дары, то есть истинное Тело и Кровь Христова, прообразуемые в древнем законе тысячью образов и теней, и предсказанные праотцами, поступают, как свет, на место теней, а поэтому отцами святыми и называются вместообразными. Во-вторых: так как Святые Дары, в литургии Василия Великого, именуются вместообразными здесь, то есть прежде освящения и пресуществления в Тело и Кровь Христову нашествием Святого Духа (как выше сказано в гл. 7, §84), то и суть вместообразные только в это время, до освящения их, а после освящения и пресуществления Дары уже суть самое Тело и Кровь Христова. В-третьих: Дары и по освящении можно подобным образом назвать вместообразными: ибо они суть образ и залог вечной и блаженной пищи, которою имеем питаться на небесах; здесь они, питая в Таинстве душу пищею, обещают тем самым, что мы получим самым делом обильнейшее насыщение на небесах. В сем смысле Амвросий (в книге I, главе 78, о должностях) говорит: сень в законе, образ в Евангелии, истина на небе. Максим, толкователь святого Дионисия, пишет: Святые Дары суть знамения горних и истиннейших (Даров). Дамаскин (в книге 4, гл. 13) говорит: «вместообразными будущих называются Дары не потому, чтобы были не истинное Тело и Кровь Христова, но потому, что ныне причащаемся Христова Божества чрез них, а тогда мысленно чрез самое уже зрение». О сем последнем мнении смотри подобное в чине литургии (§3, о тайнодействии).

^ Глава IX. О святой и великой Четыредесятнице

^ §1. Пост Четыредесятницы есть пост Великий

Пост Четыредесятницы велик по воздержанию, по величию предшествующего времени и по сравнению с другими постами. В это время постятся семь недель, и сверх того три предшествующие недели приготовляются ко вступлению в сию великую Четыредесятницу. Ибо во все эти предшествующие седмицы служба исполняется приличная посту. Во второй из сих седмиц перестаем вкушать мясо, потому она и называется мясопустною. С начала третьей, по запрещении мяса, до конца ее употребляют одни яйца и сырную пищу, а после и это запрещается; поэтому эта неделя и называется сырною и сыропустною. По прошествии же этих трех недель, с первого дня, то есть с понедельника, начинается настоящий пост. Ибо или вовсе ничего не едят, или едят только однажды в день, и то к вечеру; и между тем воздерживаются до самой Пасхи от употребления рыбы и елея, исключая праздников Благовещения и Ваий, и ни по каким причинам не разрешают на оные. Впрочем, некоторые употребляют раков и других черепокожных животных, как отличных от рыбы и своею жесткостию изнуряющих желудок; дозволяется также употреблять небольшую часть вина и елея, в субботу и в воскресный день.

^ Пост разрешается в постные субботы и воскресный день

Притом в эти два дня, в которые несколько ослабляется пост, не соблюдается правило – вкушать пищу однажды в день под вечер, исключая Великой субботы, но едим дважды в день – и вечером и в полдень, соблюдая 62 правило апостольское: в неделю и в субботу постяйся, кроме единыя, т.е. великия и страстныя, извержен. Но некоторые постники довольствуются только сухоядением и питием воды, и в таком воздержании проводят весь пост Четыредесятницы. Ежели все это сравнить с другими постами, то можно видеть, что этот пост заслуживает названия великой Четыредесятницы.

^ Различие четырех постов

Ибо пост, учрежденный в честь апостолов и непосредственно наступающий после Пятидесятницы и хранимый до их праздника, всегда имеет неровное число дней; и притом не столько строг, потому что тогда строго не запрещается употребление елея и рыб. Второй пост от 1-го августа до дня Успения Пресвятой Богородицы, установленный для оказания Ей благоговения и усердия, весьма непродолжителен. Наконец, пост пред Рождеством Христовым хотя и всегда продолжается сорок дней, как и великая Четыредесятница, но воздержание во время его не так строго, как в великую Четыредесятницу. Вот почему пост св. и великой Четыредесятницы, как своею долговременностию, так и строгостию, выше других постов, хотя одна цель и один плод всех вообще постов, это – духовное обновление нашей души, приобретаемое чрез причащение на священной трапезе Святого Тела и Крови Христовой. Ибо в каждые четыре поста приобщаются обыкновенно и Святых Таин. Такова важность Великого поста или св. великой Четыредесятницы.

^ §2. Содержание седмиц: фарисея, блудного и сырной

Выше сказано было, что в три седмицы мы приготовляемся к великой Четыредесятнице; причину сего, равно и то, что всякая из этих седмиц содержит в себе, Симеон Солунский в 56 ответе к митрополиту пентапольскому объясняет так: «сначала отцы в честь Св. Троицы очищают душу в продолжение трех седмиц, в которые возвещаются евангельские глаголы, призывающие нас к покаянию и очищению. Ибо примером мытаря и фарисея Евангелие учит не возноситься подвигами, но смиряться и таким образом спасаться; притчею о блудном сыне – не отчаиваться, но обращаться с исповеданием к благому Отцу Человеколюбцу; воспоминанием второго пришествия Спасителя нашего внушают нам страх неумытного Его судилища и помилование чрез милость к убогим; наконец, чрез воспоминание изгнания Адамова, которое случилось из-за пищи и сластолюбия, возбуждают нас к посту. А потому пред постом отцы учредили быть не мясопустной седмице, но сыропустной, которую и называют предпразднственною в отношении к посту: ибо на ней положили петь трипеснцы и самогласны, как и во св. Четыредесятницу; в два дня этой недели, то есть в среду и пяток, повелели читать пророческие изречения и поучения богоподобного Василия о посте».

^ §3. Для чего учреждена пред Великим постом сырная седмица

От кого и для чего учреждена сырная седмица? или для чего в сию седмицу воспрещается мясоядение, а дозволяется вкушать только яйца и одни сырные яства? Об этом повествуется вот что: царь Ираклий дал обет Богу, – если Он укрепит его против Хозроя, царя персидского, с которым он воевал шесть лет, воспретить употребление мяса на этой неделе, хотя прежде на ней оно и было употребляемо; таким образом он узаконил вкушать одни только сырные и молочные яства и установил ее между постом и мясоедом. Хотя это учреждение первоначально и от этого последовало, но святые отцы впоследствии заблагорассудили установить это навсегда для некоего предочищения, чтобы мы не тяготились, переходя вдруг от многоядения и мяса к чрезвычайному посту и чтобы не повредилось наше здоровье, но чтобы тихо и мало-помалу отвыкали от сытных яств и чрез отнятие этих снедей, как кони не крепко занузданные, кротко приняли бразды поста. И таким образом они, позаботясь о душе, искусно распорядились и с телом, отсекая мало-помалу всякие препятствия к посту. О сем смотри в Синаксаре на субботу сыропустную.

^ §4. Причины Четыредесятницы

Святая и великая Четыредесятница существует со времен апостольских, как видно из 69 правила апостольского, в котором сказано: «аще который епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец четыредесять дней (Великий пост) не постится, да извержен будет: аще же мирский человек не постится, да отлучится». Хотя в сем апостольском правиле причина установления Четыредесятницы и не объяснена, но св. Климент, преемник апостольский, в Постановлениях апостольских, книга 5, гл. 12, представляет от себя такую причину: «после праздника Богоявления Господня нам надлежит соблюдать пост Четыредесятницы, которая служит воспоминанием жизни Христовой и закона». Посему и Матфей Властарь (под буквою Н, гл. 4), в толковании на показанное апостольское правило, так говорит: «69 правило апостольское повелевает верным сорок дней пред святою Пасхою проводить в посте и воздержании со всяким тщанием, приводя на память те дни, в которые Господь, укрепившись постом, как человек, победил нашего противника». Симеон Солунский на вопрос 52: какой пост Господень? и почему так называется Четыредесятница, когда имеет больше сорока дней, и в каком смысле она есть десятина, и как мы приносим десятину дней? в ответе на это, приводя прежнюю причину, говорит и о другой, именно об одесятствовании, или десятине года нашей жизни. «Мы», пишет он, «постимся тот пост, который постился Господь, то есть называемый святою и великою Четыредесятницею, для очищения нашего, освящения и как начаток и десятину года лета жизни нашей. Итак, этот пост продолжается одинаковое число дней, как и пост Господа нашего, то есть сорок, а за ним одна седмица в память страстей Его. Но Он постился не потому, что Ему пост был нужен; ибо для чего он безгрешному? но постился ради нас. Он сделал это, дабы дать нам пример поста, чтобы уничтожить Адамово преступление и исправить постом поврежденное чрез невоздержание и чревонеистовство. Потому-то и святые хранили пост – для разрушения клятвы, последовавшей за невоздержание; потому содержали его и пророки, особенно Моисей, Илия, Даниил и многие другие; потому это высокое дело соблюдалось и апостолами, и иерархами, и преподобными. Посему, по образу поста Спасителя, и нам он дан для разрушения пожеланий чрева, для очищения нашего и восстания. Вот почему, в конце этого поста, нам является не смерть, но восстание безгрешно жившего, постившегося, за нас умершего, воскресшего и нас совоздвигшего с Собою».

^ §5. Первое исчисление дней Четыредесятницы, употребляемое на востоке

Должно знать, в который день начинается Четыредесятница и в который кончается. Первое исчисление ее есть следующее: Симеон Солунский началом Четыредесятницы полагает понедельник первой великопостной седмицы, а окончанием пяток шестой седмицы, пред Лазаревою субботою, и потому в том же ответе пишет: «Четыредесятница начинается понедельником первой седмицы и кончается пятком шестой седмицы, считая субботы и воскресные дни. Ибо и в эти дни поступаем по уставу, едим хотя дважды в день, но не употребляем мяса, сыра и рыбы. И Спаситель постился сорок дней и ночей. Об этом говорит и Климент, епископ римский, в Постановлениях, как выше было сказано; это предали и все отцы. Божественный же Савва и Иоанн Дамаскин в иерусалимском Уставе, и исповедники, братья Иосиф Солунский и Феодор Студит, написав на дни св. Четыредесятницы свои песни и самогласны, в пяток Лазарев положили петь: душеполезную совершивше Четыредесятницу».

^ §6. Суббота Лазарева, Неделя Ваий и Страстная седмица не причисляются к Четыредесятнице

Суббота Лазарева, Неделя Ваий и вся Страстная седмица, хотя и постные, но не полагаются в числе дней Четыредесятницы. Симеон Солунский в том же ответе пишет: «воскресение Лазарево и праздник Ваий празднуем, как особенные праздники, также отделяем от четыредесяти дней поста святую седмицу спасительных страстей Господних, ради святейших Господних страстей, которые Он претерпел за нас, даруя нам бесстрастие, и торжествуем, радуясь восстанию Его». Это также написано, как мы сказали, и в Постановлениях; то же доказывают и песни отцев и древнее предание. А потому 49 правило собора Лаодикийского, отделяя таким же образом Страстную седмицу от Четыредесятницы, повелевает поститься во всю Страстную, как и в Четыредесятницу, особо: «четыредесять дней Великого поста, такожде и все дни великия недели спасительных страстей Господа нашего Иисуса Христа, яже глаголется Страстная неделя, в посте и молитве и во умилении сердца совершати». Матфей Властарь (под буквою Т, гл. 5) Страстную седмицу также отделяет от Четыредесятницы, и как той, так и другой, приписывает особливые знаменования. Еще и другим образом можно судить об установлении сего поста. Нам повелевается совершать пост сорокавосьмидневный. Сорок во образ поста Господня, которым Он, укрепившись по естеству человеческому, победил нашего врага; следующие потом дни – из благоговения и в воспоминание Его спасительных и святых страданий. Ибо воздержание в эти дни воспламеняет дух наш и возводит нас к восьмому, неразрушимому дню, делая нас сынами света, показывающими любовь к Богу, приличную чадам. А сорок дней являют нас победителями страстей, отвлекают от тела и от земных вожделений, искореняют тот рабский страх, который, подобно мучителю, терзает нашу совесть, заставляет воспоминать согрешения и достойные за них наказания, как сказано: страхом же Господним уклоняется всяк от зла (Притч.15:27).

^ §7. Второе исчисление Четыредесятницы, употребляемое на востоке

Второе исчисление дней Четыредесятницы, употребляемое в восточной же церкви, отлично от первого. Авва Дорофей, в поучении о постах, приложенном в книге Ефрема Сирина, Четыредесятницу разделяет на два отдела: 1) по образу поста Христова, он сорок дней берет не из одних шести постных недель сряду, но исключает все субботы и воскресные дни частию из сырной, частию из Страстной недели, и таким образом сорок дней составляет из восьми недель; 2) в число десятины всего года он полагает 36 дней с половиною, начиная с понедельника первой недели до самой Пасхи, или до самого того часа, когда Христос восстал из гроба, с исключением также из первых шести недель всех суббот и воскресных дней. В доказательство сего приведем здесь слова его из книги Ефрема: «в законе», пишет он, «Господь повелел сыновом Израилевым, да на коеждо лето одесятствуют вся, елика аще притяжут; и делая это, они благословлены были во всех делах своих. Зная это, святые апостолы заблагорассудили на помощь и благодеяние душам нашим передать нам нечто большее и высочайшее, то есть отделить десятую часть всей жизни нашей и посвятить ее Богу, дабы мы благословенны были в делах наших и очищали грехи свои, сделанные в течение каждого года. Посему они и положили от трех сот шестидесяти пяти дней года освятить эти семь недель; таким образом и отделили их. Но отцы после рассудили прибавить к ним еще одну неделю (сырную) отчасти для того, чтобы в ней научиться и как бы приготовиться нам к трудам поста, а отчасти – и почитая число постных дней, которые постился Господь наш. Ибо из восьми недель, с исключением суббот и недель, составится число сорок (не считая здесь и поста святой Великой субботы, которая отдельно почитается, как самая священная и одна постная из всех суббот в году). А в семи неделях, кроме суббот и недель, тридцать пять дней; приложивши пост святой Великой субботы и половину Светлой и светоносной ночи, получим тридцать шесть дней и полдня, что и составит десятую часть триста шестидесяти пяти дней года. Ибо десятая часть трех сот есть – тридцать, шестидесяти – шесть, пяти дней – полдня, и так и будет тридцать шесть дней с половиною. Это есть десятина, так сказать, всего года, десятина, которую освятили святые апостолы для покаяния и очищения, как я сказал, грехов всего года».

^ §8

Но почему отцы одной и той же восточной церкви и веры – авва Дорофей и Симеон Солунский так различаются в исчислении Четыредесятницы? Для уразумения этого различия надобно знать следующее: 1) святой Савва, скончавшийся в 432 году, составил в пользу своей лавры Устав служб церковных, состоящий из 59 глав, который тогда же и принят был во всех церквах иерусалимских, но спустя немного времени, от частого нашествия на иерусалимскую страну варваров, был искажен и наконец вовсе истреблен. Святой Иоанн Дамаскин, переселившийся из Дамаска в ту же лавру и скончавшийся в 760 году, с великим старанием собрал этот Устав и по приведении в порядок предал всем церквам. О сем и Симеон Солунский упоминает, как сказано было выше (§5), и как показано будет далее (§10), и в следующей 10 гл. (в §5, 8). Авва же (архимандрит) Дорофей, живший после Саввы еще до времен св. Иоанна Дамаскина, то есть в первых годах седьмого столетия, или последовал прежнему иерусалимскому Уставу, или, по истреблении оного, сам так или иначе, как выше было сказано, располагал по произволу Четыредесятницу. Но Симеон Солунский, живший в 15 столетии (как показано здесь в предисловии), и уже по утверждении нового Иоаннова Устава во всех церквах, не мог иначе считать 40 дней в Четыредесятнице, как с понедельника первой до пятка шестой седмицы по новому Уставу, определенному св. Иоанном Дамаскиным, подобно и другим писателям, как, например, Иосифу и Феодору Студиту, которые тот же пяток заключили окончательною стихирою и положили петь: душеполезную совершивше Четыредесятницу. Вот почему тот же Симеон Солунский Лазаревой субботы, Недели Ваий и всей Страстной седмицы не причислял к сорока дням Четыредесятницы и не включал их в число десятин всего года, но, руководствуясь 49 правилом собора Лаодикийского, отделил особо, как сказано было выше (в §6). 2) Так как в повторении: Господи, помилуй 40 раз, заключается также десятина всего года или лета, как сказано было в этой части (гл. 2), то подобно сему и при исчислении Четыредесятницы десятина дней всего года должна состоять не из 36 с половиною дней, но из всех сорока. Отсюда ясно, что все различия того и другого писателя, то есть аввы Дорофея и Симеона Солунского касательно исчисления Четыредесятницы, не заключают в себе существенного противоречия, а потому всякий может верить тому или другому мнению, только мы этот святой и Великий пост, установленный как во образ поста Христова, так и в десятину дней от всего года, все обязуемся делом исполнить однообразно, по уставу, от всех принятому.

^ §9. Третье исчисление римлян

Третий счет сорока дней того же Великого поста у римлян совершенно отличен от счета восточных. Ибо они свою Четыредесятницу начинают со среды первой недели и кончают в пяток Страстной недели, исключая все воскресные дни. И потому как римляне, так и все неправославные, от них происшедшие, не постятся в первые два дня, то есть в понедельник и во вторник первой недели поста, но едят то же и делают то же, что и мы едим и делаем на сырной неделе. Такое исчисление римлян Симеон Солунский в ответе своем на тот же 52 вопрос так объясняет: «но латиняне и здесь отступают, разрешая вопреки правилу в два дня святого поста (в понедельник и во вторник первой недели) на все, и тем оскверняют всю Четыредесятницу. Кроме воскресных дней, они считают сорок дней до Великой субботы, и у них нет ни одного постного дня в память честных Страстей Господних, и Четыредесятницы не знают, ибо в воскресные дни они также не вкушают ни мяса, ни сыра. Некоторых из них мы спросили: какой пост держите для спасительных Страстей? Они не могли отвечать на это. И еще спросили: так как вы сорок дней считаете, исключая воскресные дни, то для чего вы в эти воскресные дни издревле, по преданию, поститесь? Но они опять безмолвствовали. Для узнания различия между римским и греческим исчислением, приведем здесь послание Никиты Студита, писанное к латинам: «вы», пишет он, «привыкли совершать совершенное приношение литургии во все святые дни Великого поста. Но, начиная и совершая литургию в третий час дня (по полуночи в девятый), в который, положим, можно совершать священнодействие, каким образом соблюдаете пост до девятого часа (до 3-го по полудни), если разрешаете его по совершении литургии? Очевидно, не соблюдаете вовсе. А если, таким образом, поста вы не соблюдаете, то сами же себя подвергаете анафеме, положенной в правилах. Мы же, повинуясь правилам, совершаем литургию в субботу и в воскресный день, в третий час дня (в девятый по полуночи), в который Дух Святой сошел на учеников, и на этой литургии освящаем Святые Дары, и освященных Даров приготовляем столько, чтобы достаточно было на целую неделю. В прочие дни седмицы, в девятый час дня (в третий по полудни), в который дневные часы приходят к окончанию и в который начинается вечернее пение, священники с диаконами творят вход с кадилом; после прочтения пророческих паремий, читают установленные святым Григорием Двоесловом молитвы и переносят Св. Дары из предложения на св. трапезу. Потом, воспевши преданную Христом Господом молитву (Отче наш), возносят преждеосвященный хлеб, преподают преждеосвященная Святая святым и отпускают причастившихся Святейших Таин Христовых и чаши, воздавши благодарение. Наконец, уже за общей трапезой мы принимаем пищу, приготовленную из трав, плодов и воды».

^ §10. Почему учреждены посты: Петров, Успенский и Рождественский

Сверх сего следует знать, что и другие посты, то есть Петров, Успенский и Рождественский издревле учреждены по справедливым и важным причинам. У пророка Захарии (Зах.8:19) сказано: сице глаголет Господь Вседержитель: пост четвертый, пост пятый и седьмый, и пост десятый будут дому Иудову в радость и веселие, и в праздники благи, и возвеселитеся: и истину и мир возлюбите. Здесь Господь Бог, соответственно четырем временам года, назначил и четыре поста дому Иудову, то есть нам христианам. Ибо мы новый дом Иудов и Господь наш Иисус Христос воплотился из дому Иудова, и верующим во имя Его дал область чадами Его быти, а потому мы и называемся домом Иудовым. И как в году четыре времени года, то есть весна, лето, осень и зима, то и Великий пост, то есть святая великая Четыредесятница, весною приносится от нас в дар Господу Богу, как десятина всего лета, и это по пророчеству Захарии есть первый пост. Второй пост совершается в то время, когда постились св. апостолы, по сошествии на них Св. Духа, и который у православных называется Петровым, потому что в этот пост мы постимся до дня святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Не произвольно принимает церковь этот пост. Она подражает св. апостолам, которые по принятии Пресвятого и Животворящего Духа, просветившего и возвеселившего их духовно, с постом и молитвою рассеялись из Иерусалима на проповедь Евангелия, как говорит кн. Деяний (Деян.13:2). И мы, сохраняя сей пост, подражаем им, как учителям и просветителям наших душ, приносим в летнее время дар Господу Богу и причащаемся пречистых Христовых Таин во спасение душ и телес наших. – Третий пост, осенью, бывает в честь Успения Божией Матери, в подражание Ей и для выражения любви к Ней; он начинается с первого дня августа и продолжается до пятнадцатого. Сама Божия Матерь, готовясь отойти в вечную жизнь, непрестанно постилась и молилась, о чем говорят и церковные писатели. Посему церковь и установила поститься и готовиться к причащению пречистых Таин Христовых до дня памяти Успения Пресвятой Богородицы. И чрез это как от осеннего времени приносим жертву Господу Богу, благодарим Его за все благодеяния, так и свидетельствуем самым делом истинную любовь к Пречистой Деве Богородице. Четвертый пост, зимою пред Рождеством Христовым, соблюдается в воспоминание того, как Сын Божий, по неизглаголанному Своему милосердию к человеческому роду, благоволил соделаться человеком, избавить нас от работы диаволу, примирить со Отцем, и даровать нам Своим пришествием все спасительное. В память этих неизреченных благодеяний Его, святая восточная церковь заповедала сынам своим, пред Рождеством Христовым, как и в другие посты – поститься и причащаться пречистого Тела и Крови Христовой. Соблюдая все эти четыре поста, исполняем как вышеизложенное пророчество Захарии о четырех постах, так закон и повеление Божие, – в благодарность Господу за все, посвящать Ему начатки четырех времен года, то есть весны, лета, осени и зимы. Сверх того, благоугождая Богу постом и молитвами, мы с тем вместе противимся врагу душ наших, который, по слову Христову, ни чимже может изыти, токмо молитвою и постом (Мф.17:21). Симеон Солунский в 54 ответе, на вопрос: когда получило начало и кто предал посты четыредесятидневный (пред Рождеством Христовым), Св. Апостолов и Богородицы? – так говорит: «посты эти (кроме Четыредесятницы) учреждены по древнему преданию, как свидетельствует обычай, и суть древние установления; потому что о них упоминает свиток соединения (этот свиток соединения напечатан в Кормчей, лист 253), и иерусалимский Устав, который составлен божественнейшим Саввою и Иоанном богословом из Дамаска. Оба эти отца и учители церкви сложили этот Устав; первый после четвертого Вселенского собора, а последний между шестым и седьмым. Ибо, когда при нашествии язычников погиб Устав божественного Саввы, великий Иоанн возобновил и написал его снова по древнему чину. Всякий из этих постов имеет и особенную мысль. Четыредесятидневный (Рождественский) образует пост Моисея, который, постившись сорок дней и ночей, получил закон Божий, начертанный на каменных скрижалях. Мы же, постясь четыредесять дней, приемлем Живущее Слово, не на скрижалях каменных написанное, но родившееся и воплотившееся от Девы, и приобщаемся Его Божественнейшей плоти. Пост Апостолов учрежден в честь их, и справедливо: потому что с одной стороны чрез них удостоились мы многих благ, а с другой – они были для нас учителями поста, воздержания и послушания даже до смерти. Притом и по преданию апостольскому, изложенному у Климента, мы после дня сошествия Духа должны праздновать одну седмицу, а потом поститься для того, чтобы от сытной пищи не расслабеть, но чтобы этим постом научиться почитать предавших его апостолов. Пост в августе (Успенский) учрежден в честь Матери Божия Слова, Которая, узнавши Свое преставление, как всегда подвизалась и постилась за нас, хотя, будучи Святою и Всенепорочною, и не имела нужды в посте; так особенно Она молилась о нас, когда намеревалась перейти от здешней жизни к будущей, и когда Ее блаженная душа имела чрез Божественного Духа соединиться с Ее Сыном. А потому и мы должны поститься и воспевать Ее, подражая житию Ее и побуждая Ее тем к молитве за нас. Некоторые впрочем говорят, что этот пост учрежден по случаю двух праздников, то есть Преображения и Успения. И я также считаю необходимым воспоминание обоих этих праздников, одного – как подающего нам освящение, а другого – умилостивление и ходатайство за нас». Равным образом и Вальсамон, в ответе на вопросы Фотия, свидетельствует, что эти три поста, Рождественский, Петров и Успенский, хотя в церкви начались в неизвестное время и по неизвестному преданию, но утверждены одним Константинопольским собором. Ибо на этом соборе предложен был вопрос: должно ли соблюдать пост в августе месяце (Успенский)? При сем вопросе означен и ответ. Сначала был пост в другое время, но потом, дабы этот пост не сходился с постами языческими, то его и перенесли; а впрочем многие люди и поныне постятся в этот пост. Вальсамон на этот вопрос и ответ такое делает объяснение. «О сем посте спрашивали некогда на соборе под председательством державнейшего и августейшего нашего императора и в присутствии святейшего патриарха Кира Луки и других архиереев, тут находившихся. Некоторые говорили, что не следует держать поста, вследствие его перенесения (объясненного мною выше). Другие же напротив утверждали так: когда св. собор ясно говорит, что сей пост был некогда, то мы должны его по необходимости соблюдать, хотя и неизвестно, куда и по какому случаю он перенесен. Патриарх и архиереи изрекли, что непреложен быти должен пост августа месяца; и в доказательство своего решения указали на свиток соединения (напечатанный в Кормчей), который обязывает троеженцев приобщаться Божественных Святынь трижды в году, то есть в Пасху, в праздник Успения Пресвятой Богородицы и в Рождество Господа нашего Иисуса Христа, ибо пред этими праздниками были посты, после которых сие Таинство было преподаваемо. Так как в то время возникло сомнение и о числе дней сего поста, которое нигде не обозначено, то святейший патриарх сказал, что хотя ни в одном описании не означено количество дней как Успенского поста, так и поста, который соблюдается пред праздником Рождества Христова, но мы должны последовать неписанному церковному преданию и поститься от первого дня августа и от четырнадцатого дня ноября месяца. Так о сем было рассуждаемо. Но когда я сам рассуждал: откуда и каким образом преданы были сии два поста, то есть пост Успения Пресвятой Богородицы и пост Рождества Христа, Бога нашего, равно и еще пост, который учрежден в честь апостолов и праздника Преображения, и должны ли мы соблюдать эти посты, и сколько дней? то пришел к такому заключению: что посты этих четырех праздников должны быть соблюдаемы непреложно. Хотя число дней в них и неодинаково, как в великой Четыредесятнице: но перед этими праздниками должны все, монахи и верные, поститься непременно семь дней под опасением отлучения от сообщества православных христиан. Монахи же, побуждаемые уставами своих основателей, должны еще более поститься, то есть от праздника Всех святых и от четырнадцатого дня месяца ноября; нехотящих же следовать уставам своих основателей должно принуждать к сему, ибо это дело правое и спасительное».

^ §11. Посты бывают в среды и в пятки

Описавши главные четыре поста в каждом году, нужно сказать и о том: почему мы постимся в среду и пяток каждой седмицы. В 11-м апостольском правиле сказано: Аще кто не постится и во все лето во всякия среды и пятки, да будет извержен; аще же мирской не постится, да отлучится. Хотя здесь и не указаны причины поста в эти два дня, но у Климента, в Постановлениях апостольских (в книге 7, гл. 24) сказано: «и поститесь в среду и пяток, потому что в среду осужден Господь, Которого Иуда продал за пенязи; а в пяток потому, что Господь претерпел в оный смерть на кресте, при Понтийском Пилате». Петр Александрийский в 15 правиле приводит те же причины: «В среду постимся по случаю совета, который иудеи составили на Господа, чтобы предать Его; в пятницу – потому что Он пострадал за нас». Те же причины пространнее, с прибавлением падения Адамова, приводит Симеон Солунский в 53 ответе к митрополиту пентапольскому: «В среду и пяток постимся по следующим причинам: в среду потому, что был навет на Спасителя, а в пяток – навет этот исполнился и Христос был распят; в тот же день умер и Адам, прикоснувшись к древу, ибо Господа пригвоздили в пяток в шестом часу, – когда Адам прикоснулся запрещенного древа. В девятый же час Спаситель умер, – в тот самый час, когда Он явился в раю и изрек смертный приговор Адаму: Земля еси, и в землю отъидеши – и Адам сделался смертным».

^ §12. Разрешается пост в среды и пятки от дня Рождества до дня Богоявления

Впрочем, в некоторые седмицы в году не соблюдаем поста в среды и пятки, разрешаем на все, во-первых, в двенадцать дней от праздника Рождества Христова до дня Богоявления, и это мы делаем не столько для чести этих главных праздников, сколько для отражения некоторой ереси, о которой пишет Иоанн, епископ цитрский.

^ §13. Разрешается пост на фарисеевой седмице

Седмица фарисеева вся мясопустная и на ней разрешаем на мясо в среду и пяток. Должно знать, что в этой седмице разрешение на мясо даже в среду и пяток дозволено не для того, чтобы перед наступлением Четыредесятницы мы могли насытиться мясоядения; для этого нужно бы было вовсе запретить мяса, а не разрешать; на это есть другая посторонняя причина, кроме поста, указанная в Триоди, на ту же Неделю мытаря и фарисея.

^ §14. Разрешается пост на сырной седмице

На сырной седмице в среду и пяток не воздерживаемся от сыра и яиц, но всю седмицу делаем сыроястною. И это установлено не для наступающего поста, но по другой причине, которая изображена в Триоди в среду на сырной, в следующих словах: «по повечерии же в среду и пяток сырныя недели ядим сыр и яйца, соблюдающе и правило во святых отца нашего Никифора, патриарха константинопольского, исповедника, и отвращая предание иаковитское и тетрадитскую ересь. Иаковиты, возникшие в шестом столетии, постились три дня на сырной седмице – вторник, среду и четверток», в воспоминание поста и покаяния ниневитян и учили тому же и других вопреки общему обычаю всей церкви; тетрадиты, то есть четыренадесятники (11 Всел. 7), в среду ядят мясо, а на сырной седмице во все дни постятся. Посему святый Никифор (в правиле 32), разрешая в те же среды и пятки на сыр и яйца, говорит: «монахи, в каком бы месте ни были, не должны поститься в среду и пяток сыропустной седмицы, и после преждеосвященной есть сыр и яйца, в противность ереси Иакова и тетрадитов». А потому епископ Иоанн (в правиле 21), объясняя ересь тетрадитов, говорит: «тетрадиты всю сырную неделю содержат Великий пост. В опровержение их, мы разрешаем и в постные дни на то же, на что и в скоромные».

^ §15. Разрешается пост на Светлой седмице

А особенно разрешаем на вся яства в среду и пяток на Светлой седмице, подобно как и в прочие ее дни. Хотя всякий может догадаться о причине этого и искать ее в настоящем празднике, в честь которого веселимся, разрешая на все; но обстоятельнее объясняет ее тот же епископ Иоанн, в правиле 18, так: «разрешаем же в среду и пяток новой, то есть Светлой седмицы – считая как бы всю эту седмицу за один день, и ни чем не меньше Воскресного дня; так как она вся есть седмица Светлая». Посему и служба на Светлой седмице во всякий день на вечернях и утренях совершается такая же, как и в первый день Светлого Воскресения.

^ §16. Разрешается пост в неделю по Пятидесятнице

На неделе по Пятидесятнице разрешается в среду и пяток на мясо, не для наступающего Петрова поста, чтобы нам вступить в него, насытившись мяса, но в честь Святого Духа, пришествие Которого праздновали в два дня пред тем, то есть в воскресный день и понедельник, и в честь Его седми даров, как тот же епископ Иоанн (в правиле 26) пишет: «разрешаем во всю седмицу по Пятидесятнице в честь Святого Духа, как разрешаем и новую неделю в честь Спаса нашего Иисуса Христа, ибо Дух Святой единочестен Отцу и Сыну и чрез благословение Их устроилось таинство воссоздания и воссияло нам просвещение богопознания».

^ §17. Разрешается в среды и пятки праздничные

Когда в среды и пятки случатся великие праздники Господские, Богородичные и великих и славных святых: в те среды и пятки хотя на мясо и не разрешаем, однако строгость воздержания в долговременности и в качестве пищи уменьшается. Об этом тот же епископ Иоанн (в правиле 22 и 23) рассуждает так: «после новой недели до Пятидесятницы в среды и пятки и даже до девятого часа не храним поста: и если не употребляем сыра и мяса во исполнение апостольского правила, то елей и рыбы приемлем, потому что в эти дни, хотя и творим память Господня распятия и поем приличные распятию тропари, но припеваем с ними и воскресные, подобно как в иное время прилагаем покаянные. То же делаем и в праздник Преображения, если он случается в среду, и во все всенародные торжества Богоматери, если придутся в среду или пяток, а равно и честного Предтечи и Крестителя, верховных апостолов Петра и Павла и всякого иного славного и пресветлого святого». Но тот же Иоанн (в правиле 27) пишет: «Если случится навечерие какого-либо Господского праздника в среду или в пяток: не следует разрешать поста в вечеру, ради наступающего праздника».

^ Глава X. О литургии Преждеосвященных Даров

^ §1. Совершенные литургии в Четыредесятнице не бывают

Пост Четыредесятницы, как основанный на строжайших правилах, чем прочие посты, древние отцы уважали так, что не положили в продолжение ее святейшего таинства литургии; они опасались, чтобы во дни Четыредесятницы не помешало это как-нибудь посту. Ибо так как дни Четыредесятницы установлены и посвящены не торжеству, но сетованию и очищению наших грехов, тогда как священнодействие совершенной литургии сопровождается веселием и радостию духовного торжества: то, чтобы печалию поста не нарушить веселия этого священнодействия, или чтобы плач, необходимый в Четыредесятницу, не был расстроен торжеством совершенной литургии, отцы Лаодикийского собора решительно воспретили приносить священный хлеб, то есть совершать священнодействие совершенной литургии, во все дни Четыредесятницы, кроме субботы и воскресных дней; даже запретили и память мучеников сопровождать радостным священнодействием и торжественными службами. В 48-м правиле сего собора написано: «в четыредесять дней Великого поста не проскомисати, но токмо в субботу и неделю». В толковании на это правило объясняются и вышеприведенные причины. «Понеже оные дни», сказано, «Великого поста покаяния суть время, и должен есть кийждо о согрешениях своих разум имети, и не оставити о тех потщание, на праздники уклонятися, о тех потщание имети и духовныя радости насытитися прежде времени». Посему в 50 правиле того же собора повелено: «в четыредесять дней Великого поста, кроме субботы и недели, ни мучеником память, ни инем святым творится».

^ §2. Что есть преждеосвященная литургия

Но чтобы оставлением священнодействия Божественных Даров в течение целой седмицы не лишить души небесной пищи и чтобы это священнодействие не показалось как бы уничтоженным, те же отцы, особенно отцы шестого Вселенского собора, повелели в некоторые дни седмицы совершать преждеосвященное священнодействие. Посему в 52-м правиле сего собора сказано: «во весь Великий пост, разве суббот и недель и дне святого Благовещения, Преждеосвященными службу да содевают». Этим положено, – под вечер или во время вечернего пения, когда пост позволяется разрешить, отправлять подобие литургии, или некоторую ее часть без освящения Святых Даров, и преподавать в церкви Божественный хлеб. Эту службу, на которой Дары уже преждеосвященные и принесенные раздроблялись и преподавались верным, отцы того же собора рассудили назвать Божественною литургиею Преждеосвященных. В дни же субботные и воскресные не только бывает полная литургия, но делается и некоторое ослабление поста, по 64 апостольскому правилу, и даже позволяется кушать не однажды в день, но дважды, как сказано выше (в гл. 9, §1). Причина этого указана у Климента (Постановлений апостольских кн. 7, гл. 25): «Субботу и день воскресный празднуйте, поелику то есть воспоминание сотворения мира, а этот – воскресения». Должно нам хранить одну только субботу во всем году, то есть субботу погребения Христова, в которую и надобно поститься, а не праздновать. Когда Творец мира под землею, тогда радость сотворения вселенной уничтожается печалью смерти: ибо Создатель как естеством, так и достоинством честнее тварей, Им созданных.

^ §3. Преждеосвященная учреждена издревле

Сверх того известно, что 52 правило шестого Вселенского собора о преждеосвященной литургии не есть правило новое, но подтверждение и одобрение древнего обычая. Что преждеосвященная литургия была задолго до этого собора, то подтверждают бывшие до него уставы, как свидетельствует Симеон Солунский в ответе на 55 вопрос. «Преждеосвященная литургия издревле учреждена преемниками апостольскими; это доказывают молитвы и древнее предание. Посему мы веруем, что она имеет происхождение апостольское, и учреждена ради поста, потому что в такое время плача нам должно не праздновать, а плакать, как и другие до нас говорили то же самое».

^ §4. В котором часу начинается и какую приносит пользу?

По какой надобности учреждена преждеосвященная литургия, в котором часу дня ее надобно совершать, и какую пользу мы от нее получаем, это объясняет тот же Симеон Солунский, в том же месте. «Дабы нам не быть лишенными благодати Христовых Таинств и умилостивления чрез священные молитвы, святые отцы и установили служить преждеосвященную литургию. Совершаем же эту службу в девятом часу (в третьем пополудни), соблюдая постный устав, предписывающий есть однажды в день – вечером». Освящаемся же мы молитвами и чувственным и мысленным созерцанием Самого Господа, держимого руками священника, предлагаемого в умилостивление наше и преподаваемого для приобщения достойным.

^ Святые Дары чествуются поклонением

Во время же этой службы, а особенно во время входа, когда иерей несет на главе Святые Дары, мы должны с теплотою души припадать к земле, прося прощения согрешившим и поминая всех верных; ибо здесь являются совершенные Таинства, и самое Тело и Кровь Христова. И если должно чествовать Дары прежде совершения, как посвященные Богу и вместообразные, то тем более (должно чествовать) Дары, освященные во священнодействии Божественною благодатию, истинное Тело и истинную Кровь Христову.

^ §5. Преждеосвященная литургия кроме Четыредесятницы в другие посты не бывает

Преждеосвященные литургии совершаются только в одну великую Четыредесятницу, а в другие посты ее не бывает. Симеон Солунский в 56 ответе пишет: «Преждеосвященные не совершаются в другие посты; ее предписано совершать в Четыредесятницу, ибо этот пост главный, самый высокий, есть пост Господень; и только в это время предано совершать ее для большего подвига. Так как эта тайна необходимейшая, страшнейшая, священная и спасительная для всего мира, то неприличным сочтено опустить ее даже и в великую Четыредесятницу. Посему отцы установили совершать священное жертвоприношение в субботу и воскресный день поста, помня слова Господни: сие творите в Мое воспоминание, а в прочие пять дней совершать литургию преждеосвященную». Хотя из сих слов видно, что преждеосвященная освящаема была в пять дней каждой седмицы Четыредесятницы, но теперь она совершается только дважды в неделю, то есть в среду и пяток. Таков обычай был и во времена Василия Великого, что видно из 90 послания его к благородной Кесарии: «каждый день», пишет он, «хорошо и весьма полезно причащаться и принимать Святое Тело и Кровь Христову по ясному свидетельству Спасителя: ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь имать живот вечный. Ибо кто усомнится, что быть всегда причастником жизни значить поддерживать постоянно жизнь? Посему мы в каждую неделю приобщаемся четырежды, в воскресенье, среду, пятницу и субботу, и даже в другие дни, когда совершается память какого-нибудь святого». Следовательно и преждеосвященные литургии совершались для такого же приобщения только по средам и пятницам.

^ §6. В среду и в пяток на сырной седмице не бывает ни совершенной, ни преждеосвященной литургии

В среду и пяток на сырной неделе никогда не совершались полные литургии, а преждеосвященные хотя в некоторых местах и совершались, но и они впоследствии отменены. Симеон Солунский в 56 ответе пишет: «не положено, чтобы в какой-нибудь день не совершать бескровной и живой жертвы, кроме среды и пятка сырной недели и Великого пятка. Два эти дня сырной недели суть как бы начало освященного поста. Ибо сырная седмица установлена для нашего очищения и приготовления к святому посту; дабы мы, очистившись, начали поститься и, мало-помалу воздерживаясь от пищи тучной и мясной, приступили к посту, как чистые к чистейшему, как святые к святому. А потому, как говорит Устав великой церкви: патриарх в среду и пяток сырной седмицы совершал преждеосвященную литургию, хотя и с постом, потому что есть сыр в эти дни установлено для уничтожения некоего еретического мнения. Таким образом в эти дни сырной недели совершалась изначала преждеосвященная, как она положена древними уставами, с чтением пророческих Писаний, хотя и с отменою Евангелия, как и в пять дней каждой недели в Четыредесятницу. Ибо отцы не терпели, чтобы прошел какой-нибудь день, в который бы мы не созерцали Господа в таком таинстве, через которое Он, как сказал, с нами едино есть. Но не знаю, как уничтожился тогдашний обычай совершать на сырной неделе преждеосвященные литургии. Я думаю, что так как в это время положен пост, хотя и несовершенный, то обыкновенной литургии нельзя совершать, а потому вознерадели и о преждеосвященной. Но это положено и в Уставе иерусалимском, который есть Устав монашеской и великой церкви, и который соблюдали все церкви, но который впоследствии совершенно уничтожили частые нашествия язычников, так что он остался только в соборной церкви». Из этого видно, что патриарх в среду и пятницу сырной недели литургисал преждеосвященную. Вот почему св. Никифор, как сказано было в гл. 9, §14, упоминает о преждеосвященных в среду и пятницу на сырной седмице.

^ §7. Литургия полная не бывает в Великий пяток

В Великий пяток никогда не бывает обыкновенной литургии, да и быть не может. Симеон Солунский в том же ответе пишет: «во святый и Великий пяток не совершаем обыкновенной литургии, ибо Господь, предавший в четверток таинство в воспоминание страданий Своих, в пяток претерпел их, принес в жертву Самого Себя на кресте, волею предался Отцу – и не препятствовал тем, кои хотели убить Его. Посему, так как чрез страдание принесено уже в жертву Божественное тело, то нам в тот день, когда Христос Сам Себя принес в жертву, уже не нужно еще совершать таинства в воспоминание оной. Вот почему и не имеем обыкновения в Великий пяток совершать литургии и приносить обыкновенную жертву».

^ §8. В Великий пяток не бывает преждеосвященной

Хотя преждеосвященная литургия в Великий пяток некогда и совершалась, но теперь и она отменена. Симеон Солунский в том же ответе пишет: «хотя мы в Великий пяток и приняли предлагать Преждеосвященные Дары и совершать литургию, как написано в некоторых древних уставах; но теперь, после введения в употребление монашеского иерусалимского Устава, сего не бывает».

^ §9. Посты, в которые преждеосвященные не бывают, не считаются меньшими

Те посты, в которые не бывает преждеосвященной литургии, не должны почитаться меньшими. Симеон Солунский в том же ответе пишет: «если в некоторые посты не бывает преждеосвященной литургии, то их за то не должно не только пренебрегать, но еще и наипаче почитать. Ибо в Великий пост, в субботу и в воскресный день, совершаем даже полную литургию, как и в другие непреходящие посты, т.е. в навечерии Рождества Христова, Богоявления, и в Великий четверток; но поста в эти дни не разрешаем, хотя совершается и полная литургия».

^ §10. Память Феодора Тирона совершается в субботу

Память святого мученика Феодора Тирона совершается на первой седмице в субботу, а не в другой какой-нибудь день. Матфей Властарь (под буквою Т, гл. 5) говорит: «если бы в это время прилично торжествовать память мучеников, то более всего прилично в первый день поста творить память славного и сияющего в мучениках Феодора Тирона, который сотворил великое чудо, обличив тайное злое намерение отступника, хотевшего верных в постные дни осквернить скверными брашнами, заповедав тогдашнему архиерею отнюдь не покупать хлебов, продававшихся на рынке, а дома варить пшеницу и этим утолять свою естественную нужду. Сделав это, верные избавились от навета, и злоба не похвалилась над добродетелью, и благочестие не было побеждено нечестием. Но как постное сетование и светлость праздника между собою нисколько не совместны, то уставами отцев повелено это благотворение Феодора Тирона почтить торжеством в первую субботу Великого поста».

^ §11. Усопшие поминаются в субботу пред Четыредесятницею

Хотя в Четыредесятницу во все субботы поминаются усопшие, но немного, ибо в каноне полагается только по одному заупокойному тропарю. Общей же службы за упокой в эти субботы положить нельзя, по случаю других служб. И потому общая служба за усопших совершается прежде поста в субботу на мясопустной седмице, точно так же, как и память отцев совершается в субботу на сырной седмице. Матфей Властарь в том же месте говорит: «пред начатием поста мясопустная суббота всенародно посвящается памяти усопших, а следующая памяти святых отцев. В это время мы, если можно выразиться, заключаем праздновать в честь их; потому что неприлично, вступив в подвиги духовные; заботиться о празднованиях». Другие причины, почему память усопших совершается в мясопустную субботу, показаны в Синаксаре на ту же субботу.

^ §12. Усопшие поминаются при конце Пятидесятницы

По окончании же Пятидесятницы, в субботу на седьмой седмице, память творим усопшим по другой причине. Тот же Властарь и в том же месте, уподобляя содержащих пост воинствующим на брани, так пишет: «воины обыкновенно после победы над врагами поднимают победные знаки, несут царю добычу и потом идут на погребение убиенных. Таким же образом прилично и нам, после духовной брани во время поста и после победы воскресения, поднять победный знак во время Пятидесятницы и воспеть победительную песнь Христу, Которым победили. Но потом по окончании Пятидесятницы, прилично отдать последний долг и усопшим, и по окончании седьми дней совершить праздник Всех святых, как начаток следующих праздников и поминовений».

^ §13. Память святых и усопших не полагается на Господские праздники

В Господские праздники, для чести их, не творим памяти усопших или мучеников. Тот же Властарь, в том же месте, пишет: «в Господские праздники неблагочестиво поминать умерших и неблаголепно совершать память мучеников. Ибо, когда торжествуется царская победа, тогда нет обычая плакать о падших на брани и к торжеству царя причислять доблесть рабов. Совершенно истинно и праведно к торжеству рабов присоединять доблесть владыки, награждающего победителей за подвиги, но сравнивать победу царя с победою раба безумно и дерзостно. Если это и делается в память святых, то разве за особенно высокие подвиги их добродетелей».

^ §14. На преждеосвященной литургии не посвящается пресвитер, но только диакон

На преждеосвященной литургии не посвящается священник, но только диакон. Симеон Солунский (в том же 56 ответе) пишет: «ничто не препятствует достойному принять священство. И диакона можно посвящать даже на преждеосвященном священнодействии, но священника следует посвящать на литургии полной, ибо священник лице освятительное, а диакон только служитель, то есть слуга». Освятительным иерей называется потому, что имеет власть освящать Св. Дары. Посему он и посвящается на полной литургии пред освящением Даров, чтобы участвовать в этом освящении. А так как на преждеосвященной литургии освящения Даров не бывает, то иерей на ней и не посвящается. Диакон же, как служитель и не имеющий права без священника сам собою освящать Св. Дары, может принимать в свое время посвящение как на обыкновенной, так и на преждеосвященной литургии, хотя на последней и не освящаются Дары.

^ §15. В посты совершаются все таинства, кроме брака

В Четыредесятницу совершаются все таинства, кроме брака, который в это время совершиться не может по 15 правилу собора Лаодикийского, где сказано: «не подобает в Великий пост ни обедов по мертвым, ни инаго коего пира творити». Причину сему Симеон Солунский, в том же 56 ответе, предлагает следующую: «брака в Великий пост совершать нельзя, потому что он влечет за собою плотское веселие; а пещись о плоти и каяться, иметь мирские помыслы и плакать о душе в одно и то же время невозможно».

^ §16. Дары на преждеосвященной литургии не освящаются вновь

На преждеосвященной литургии Преждеосвященные Дары не получают чрез молитвы нового освящения. Симеон Солунский, в 57 ответе на вопрос, говорит: «Преждеосвященные Святейшие Дары чрез молитвы ничего не получают, ибо освящены; и это доказывают самые молитвы, читаемые на преждеосвященной литургии, потому что они содержат в себе моления и ходатайство о нас чрез предлежащие страшные Таинства: Тело и Кровь Единородного, (моления), умилостивляющие Бога Отца и делающие нас способными к причащению общения Христова».

^ §17. Великий и малый вход на преждеосвященной

На преждеосвященной литургии бывают два входа, один с кадилом, другой с Дарами. Но из них второй имеет не то знаменование, какое имеет на литургии совершенной. Симеон Солунский, в том же 57 ответе, пишет: «из входов один есть вечерний (т.е. означающий то же, что и на вечерни), другой – когда Дары относятся на трапезу, чтобы мы, смотря на них и покланяясь им, освятились чрез воззрение на Христа благодатию Его».

^ §18. На преждеосвященной соединяется вино с водою

В Преждеосвященных Дарах вино и вода, вливаемая в соединение, имеют и другое значение, нежели какое они имели на проскомидии полной литургии. Симеон Солунский, в том же 57 ответе, пишет: «и соединения никакого не делаем. Почему же? Потому что хлеб совершенно освящен и соединен с Божественною Кровию. Но в священный потир вливается без всякой молитвы вино и вода, дабы по разделении Божественного хлеба, освятилось чрез сообщение с ним то, что находится в потире».

^ §19. На преждеосвященной причащаются все

Как на совершенной литургии, так и на преждеосвященной причащаются и должно причащаться. Тот же Симеон Солунский и в том же ответе пишет: «и по чину литургии Преждеосвященных должен приобщиться животворящего хлеба и чаши иерей, а потом приобщить, если это потребуется, освященных внутри алтаря по обычаю, а мирян лжицею. Если же иерей хочет приобщить Таин не во время священнодействия, тогда он берет часть хранимых Даров, влагает в вино, смешанное с водою, и приобщает; впрочем, употребляется и сухой животворящий хлеб, ибо соединен с Кровию. То, что находится в потире, на преждеосвященной литургии освящается не призыванием Святого Духа и не запечатлением, но соединением с животворящим хлебом, – с Телом истинно Христовым и соединенным с Кровию».

^ §20. Преждеосвященная не совершается в другие дни года

В другое время года, кроме великой Четыредесятницы, преждеосвященная литургия не совершается. Симеон Солунский на 59 вопрос так отвечает: «кроме установленных дней не должно литургисать преждеосвященную, потому что так не предано. А тот, кто делает более преданного, подлежит канону. Держите, пишет Павел, предания, имже научистеся или словом или посланием нашим (2 Сол.2:15)». Это должно помнить и о всем прочем, что предано издревле.

^ §21. «Благословено Царство», есть начало на преждеосвященной литургии

Хотя преждеосвященная литургия начинается вечернею, но начинается не словами: Благословен Бог наш, как на простой вечерни, но Благословено Царство, как обыкновенная литургия. Симеон Солунский (в гл. 347) пишет: «иерей, став пред святою трапезою, как бы на небеси, пред престолом Божиим, не говорит: Благословен Бог наш – на это нет обычая: ибо эти слова – одного Ветхого Завета; но как на священной литургии – Благословено Царство Отца и Сына и Святаго Духа. Этими словами он славит едино Царство и естество трех Лиц Божества; ибо эти слова суть проповедь благодати, и познание и исповедание Бога, единого в Троице». О сем начале пространнее сказано сей же части в гл. 7, §2.

^ §22. Свет Христов просвещает всех

По четырем причинам иерей во время чтения пророческих паремий показывает народу возженную свечу и говорит: Свет Христов просвещает всех. Во-первых: не только на преждеосвященной литургии, но и на всякой великопостной вечерни всегда читаются две паремии, одна из книги Бытия, а другая из Притчей, как и в Уставе на странице 132 на об. показано: во всю великую Четыредесятницу вечера чтется едина паремия Бытия и вторая Притчей. Но вся книга Бытия историческим образом описывает бывшие с самого начала мироздания дела человеческие, особенно падение Адамово, разные заблуждения людей, многие казни, последовавшие за них, и различные прещения на непокорных. Книга же Притчей объясняет пришествие на землю Христа Спасителя, Его смотрение, прогнание нашей тмы Божественным светом, наставляет всякого на путь правый и предлагает для сего разные нравственные и таинственные способы. Симеон Солунский (в главе 354) пишет: «Книга Бытия повествует о том, что случилось с начала мира, т.е. о сотворении людей и падении Адама; книга же Притчей предсказательно повествует о Сыне Божием и чрез Него дает советы усыновленным, как сынам; Самого Сына называет Премудростию, которая, говорит, создала себе дом, т.е. семь даров Духа Святого, всех питает и поит хлебом Тела и чашею Крови Своей и есть Свет, освещающий горняя и дольняя». А потому священник, пред чтением Притчей, как бы для подтверждения слов, просвещающих наши души, во образе вещественного держимого в руках света, показывает Самого Христа, Который не тотчас по сотворении мира, но по прошествии многих веков, как бы к вечеру, пришел просветить нас, – и громогласно говорит: Свет Христов просвещает всех. Это мнение Симеон Солунский подтверждает в той же (354) главе: «по окончании чтения книги Бытия тотчас является иерей в царских вратах со свечами и, когда все встают, он, делая кадильницею знак креста, громогласно говорит: премудрость, прости! Свет Христов просвещает всех, и потом уходит во святой алтарь. Тогда чтец на амвоне читает Притчи. Это показывает, что под конец веков Иисус Христос, Свет истинный, воссиял седящим во тме, и светом Своей благодати наполнил вселенную». Во-вторых: на преждеосвященной литургии, которая есть не что иное, как то же вечернее пение, свечи возжигаются при пении Господи, воззвах, и пред возжением их, чрез молитвы светильничные, бывает совершаемо благодарение за ночной свет, даруемый людям от Бога, и моление, дабы Бог наставил нас ходить во свете истины (как сказано было сей же части в гл. 4, §15); теперь священник, чрез вещественную свещу, показывает людям духовное и небесное сияние, находящееся в Преждеосвященных Тайнах, и словами: свет Христов просвещает всех, вселяет в народе твердую надежду на просвещение наших душ чрез приобщение Христовых Тайн. В-третьих: оглашенные, как готовящиеся ко крещению или просвещению, тотчас по прочтении сугубой ектении должны быть выведены; но пред этим их изведением показуется им, под образом вещественного света, Христос истинный Свет, просвещающий всякого человека грядущего в мир и присутствующий в Преждеосвященных Тайнах, и показуется для того, чтобы они уверены были, что приимут в крещении свет от исполнения Его, и в этом удостоверяются словами: свет Христов просвещает всех. В-четвертых: Евангелие на обыкновенной литургии читается прежде освящения Даров, ибо Христос прежде благовестил Свое учение, а потом преподал, под видом хлеба и вина, Плоть и Кровь Свою. Но как на преждеосвященной литургии Евангелие, как благовестие Христово, не читается, ибо на оной и Св. Дары не освящаются, но предлагаются прежде освященные; то, вместо Евангелия, священник чрез возженную свещу показывает Христа, являемого в Преждеосвященных Дарах, и просвещение, Им сообщаемое, выражает словами: свет Христов просвещает всех.

КОНЕЦ ВТОРОЙ ЧАСТИ

 

^ Часть третья. О хиротониях, основаниях храмов и освящении тех же храмов и антиминсов

^ Глава I. Чин поставления во чтеца и певца

^ §1. Хиротония

На поставление. На малых детей, по примеру древних праотцев, Сам Христос – Господь возлагал некогда Свои руки, исполненные благодати и даров, изливая на них богатство Своего благословения и подавая немощным надежду здравия. Равным образом и преемники Его Божественной власти и строители Таин, св. апостолы, как читаем в их Деяниях и посланиях, возлагали свои руки прежде на главы тех, которых после крещения желали сподобить нашествия Св. Духа, а потом и тех, которых для преподаяния христианам Св. Таин намеревались посвятить в служителей и отцев, – то есть возвести на степень диаконов, священников и епископов. Св. церковь наша всегда сохраняет сей священный обряд, и сверх того всякий день простирает руки на оглашенных, кающихся и бесноватых во свидетельство особенной любви своей к ним, дабы одних освободить от демонского мучительства и изъять от греха, других утвердить в возвращаемом им прежнем благосостоянии, а иных приобрести себе. Во всех сих случаях она подает свои руки в залог и знамение того, что, воззывая их к обещаемому усыновлению, она приемлет каждого из них в свое материнское лоно, привлекает к благочестию и объемлет своею любовию, как чад своих. Сие преемственное рукоположение, ведущее свое начало от Христа и апостолов, по двоякому образу его совершения получило у церковных писателей и толкователей св. правил и наименование двоякое: одно называется хиротониею (слово сие происходит от греческого χείρ рука и τείνω распростираю): это истинное рукоположение, посредством которого нарочито избранные посвящаются в алтаре для священнодействия истинного и таинственного Тела Христова, – т.е. диаконы, священники и епископы.

^ Хиротесия

Другое хиротесиею (от греческого χείρ рука и θέσις положение): это руковозложение или поставление, которое вне алтаря приемлют чтецы, иподиаконы и другие, производимые в некоторые посторонние должности, кроме священнодействия. Посредством хиротонии совершается самое таинство священства; а хиротесия есть только обряд и возводит людей в такое служение, которое не касается священнодействия: и потому хиротесия есть действие, некоторым образом постороннее и случайное, которое совершается и над кающимися и над немощными и т. п. Сие различие объясняет Симеон Солунский (в гл. 156) следующим образом: «две хиротесии, т.е. рукоположения: одно производится вне алтаря, при производстве в должности чтеца и иподиакона и некоторых других, например, экдика, иконома и проч. Другого же особенного рода хиротоний, совершаемых внутри алтаря, у подножия св. престола, только три, во образ Святой Троицы».

^ Различие хиротоний

О последних определенно говорит св. Дионисий: первая диакона, вторая пресвитера и третия епископа. Хотя все сии три хиротонии получают избранные только в алтаре и у того же св. престола, но во власти, вверяемой избранным, и в священнодействиях, ими производимых, они во многом между собою различны: одна хиротония выше и превосходнее другой. Св. Дионисий говорит (на стр. 93) о сем различии так: «священноначальнический (архиерейский) чин есть тот, который, будучи сам исполнен совершительной силы, по превосходству совершает и все совершительные действия священноначалия: он преподает познание священных таин независимо от других; он имеет власть учить подчиненных ему священнослужителей, соразмерно с их степенями, обязанностям священнодействия. Чин священников просвещает совершаемых и руководит их к созерцанию Божиих таин не иначе, как в зависимости от священноначальников и под управлением их божественного чина. Священнодействуя в зависимости от епископа, он хотя совершает и те же таинства, какие совершает священноначальник, но совершает их не своевольно, а как бы властию того чина, который сообщил ему таинство священства. Совершая таинства под священнейшими видами, он также творит приходящих к нему зрителями и причастниками Св. Таин; но если бы кто пожелал научиться познанию зримых ими священнодействий, то он препровождает таковых к священноначальнику. Чин служителей (диаконов) есть тот, который приготовляет приходящих к созерцанию и причастию Св. Таин; его обязанность: рассматривать приходящих прежде допущения их к священнодействиям пресвитеров, различать достойных от недостойных, очищать от всего, что несообразно с святостию места и недостойно участия в священнослужении – вообще приготовлять прихожан к таинству и делать их достойными священнодейственного созерцания и общения». И наконец, тот же писатель заключает: «чин священников имеет силу совершительную, и в самом деле совершает, – просветительную и действительно просвещающую; чин диаконов имеет силу очистительную и разделительную». Сообразно с изъяснением св. Дионисия объясняет различие тех же чинов или хиротоний и Симеон Солунский (в той же главе) с тою впрочем разницею, что он хиротонию архиерея называет просветительною, а хиротонию священника совершительною. Вот слова его: «первую степень хиротонии (чин диаконов) называет Дионисий степенью народослужительною, как степень служителя прихожан, зависящего от обоих первых чинов: ибо народослужитель, то есть диакон, ничего не может сделать в церкви без епископа или пресвитера. Вторую хиротонию (то есть хиротонию пресвитера) именует совершительною, потому что в ней преподается власть совершать таинства и другие священнодействия, но не все; так, например, священник не имеет власти совершать хиротоний, потому что не имеет благодати преподавать другим власть совершать таинства, равно как не имеет власти освящать миро и действовать в обязанностях просвещения, освящения и совершения ни от кого независимо, а священнодействует во всем под властию епископа. Но иерарх есть источник просвещения, потому что образует Отца светов, Его исполняется силою и Его властию совершает всякий чин, всякое таинство, всякое священнослужение. Он (иерарх) благодатию Христовою может и крестить, и освящать миро; он может совершать таинство священства и производить во диакона и священника; он имеет право установлять чтение и пение, устроять монашествующих, освящать храмы, возводить на степени священнослужения; совершать браки и может учреждать в своей пастве все, касающееся священнослужения; чрез него и от него, как от источника света, все совершается и освящается в церкви; почему епископ и называется «просветительным». Тот же Симеон Солунский (в гл. 30, о храме) говорит: «хиротонисуемые в алтаре разделяются на три чина: епископа, пресвитера и диакона. Просветительным источником духовного просвещения называется архиерей, как лице, преподающее свет божественный: ибо все как иереи, так и клирики, чрез него приемлют печать хиротонии; от него заимствуют свое освящение храмы, от него и все люди получают благодать крещения, миропомазания, оставления грехов (в покаянии) и причащения Тела и Крови Христовой: все это как от источника света, проистекает от благодати епископской. Пресвитер называется совершительным, как лице, имеющее только благодать совершать таинства, а не преподавать ее другим: он крещает и священнодействует, но не хиротонисует, то есть не рукополагает других к совершенно таинств, и не может других произвести в сан иерея или в иной сан, причастный священному чину. Диакон называется народослужительным, как лице, имеющее чин помощника служителя св. таинств и не могущее ничего делать без позволения иерея, что составляет личное свойство последнего ангельского чина». По сему различию степеней хиротонии диакон, пресвитер и епископ имеют различные священные одежды, из которых одни выше и превосходнее других. Симеон Солунский в той же главе пишет: «каждый из трех сих чинов и степеней священства облачается в приличные сану его священные одежды. Диакон облачается в одежду, образующую его ангельский чин; пресвитер имеет и то, что диакон, ибо он прежде благодати священства приял дар диаконского служения, имеет сверх сего и облачения, свойственные его совершительной благодати, которую являет эпитрахиль; а иерарх, имея все принадлежащее степени пресвитера, имеет сверх того омофор, который представляет образ воплощенного Сына Божия. По сей же причине, облачаясь в священные одежды, он первее всего облачается в стихарь или подризник». Поелику первое и меньшее из всех посвящений есть поставление чтеца и певца, то мы сначала и займемся объяснением этого чина; за сим будем объяснять и другие священные чины по степеням.

^ §2. Звание чтеца и певца

Имеяй быти свещеносец. Должность чтеца и певца состоит в том только, чтобы читать и петь в церкви; он кроме того носит свещу пред Евангелием и исполняет другие подобные сим обязанности как в церкви, так и в алтаре. Симеон Солунский (в гл. 169) говорит: «поставленный таким образом во чтеца, он со времени своего посвящения по повелению диаконов или иереев читает пред народом Писание, то есть священные словеса пророков и апостолов, стоя посреди храма, как и во время посвящения, и с непокрытой головою. Кроме того, входя в алтарь, как служитель алтаря, он возжигает свещи, подает иерею огонь, предшествует со свещею Святым Дарам, подает ему (иерею) просфоры, воду и теплоту, хранит в чистоте принадлежности храма, отправляет и другие службы и предначинает пение божественных песней, то есть канонархает; вообще он есть служитель божественных дел в храме; почему и должен исполнять свои обязанности с благоговением и знать, чему служит». Почему чтец и певец, приводимый к посвящению во все сии обязанности служения, называется одним именем свещеносца, как и в молитве о нем говорится: предходити свещеносца и проч.

^ §3. Чтец и певец посвящается чрез крестообразное пострижение

Таже постригает главу архиерей крестовидно. Образ крестовидного пострижения, творимого архиереем на чтеце и певце, описывает Симеон Солунский (в гл. 158) так: «совершаемый в должность чтеца и певца приводится к архиерею и три раза благословляется его рукою крестообразно. Потом он знаменуется; святитель постригает крестовидно власы его главы, произнося Божественное и страшное имя Пресвятой Троицы, совершающей все священное. И, во-первых, постригая власы его на верху главы, говорит: во имя Отца; постригая на челе, произносит: и Сына; постригая с правой стороны, глаголет: и Святаго Духа, и, наконец, довершая крест с левой стороны, присоединяет: всегда, ныне и присно и во веки веков».

^ Аминь при пострижении чтеца

«Все присутствующие при сем при каждом призывании имени Св. Троицы произносят: аминь, исповедуя и подтверждая слова, произносимые архиереем». Для чего на поставляемом чтеце и певце творит архиерей знамение креста? – Для чего бывает отъятие власов, а не другого чего-либо? – Что знаменует это отъятие? – Для чего оно крестовидное и для чего совершается во имя Троицы?

^ Крестовидное пострижение чтеца

Все это объясняет Симеон Солунский в той же главе: «отъятие власов знаменует посвящение: потому что власы суть отрасли и как бы цвет всего тела, и приносимые человеком Богу, они знаменуют начаток его всецелого пожертвования себя служению Божию. Крестообразно постригаются они в воспоминание Иисуса Христа, Который воплощением и распятием Своим на кресте освятил вселенную. – Во имя Всесвятой Троицы постригается потому, что триединый Бог есть Творец и Совершитель всего». – Постриженный таким образом чтец и певец в другой раз никогда уже не постригается архиереем, хотя и возводится после того на высшие степени священства.

^ §4. Короткий фелонь

Таже возлагает архиерей на него краткий фелонь. Возлагаемый здесь фелонь на чтеца и певца не та одежда, которую священники имеют во время совершения Св. Таин; но имеется для сего фелонь особливый, т.е. короткий, сшитый только на подобие фелоня иерейского. Симеон Солунский (в гл. 159) говорит: «освященный чрез пострижение приводится опять к епископу, – и целуя руки иерарха, приемлет от него благословенный фелонь (о самом слове: фелонь, см. 2 ч., гл. 6, §16), который есть начаток священных одежд, и надевает его на выю, в знамение того, что он приходит под ярем священства, и посвященный на служение Богу, вступает под кров Самого Бога». Почему фелонь чтеца и певца, кроме наружного своего вида, отличается от священнического и в смысле таинственном: первая есть начало, а последняя конец священства; первая означает посвящение в служение Богу и повиновение священству, а последняя есть совершение священства.

^ §5. Содержание молитвы при рукоположении

И молится сице: Господи Боже Вседержителю. Содержание (сей молитвы): Господи Боже Вседержителю объясняет Симеон Солунский (в той же 159 главе) следующим образом: «потом иерарх знаменует главу его трижды, и положив руку на печати (произведенной крестообразным пострижением), показует тем силу Божию, осеняющую его своим покровом; преподавая ему благодать сего божественного покровительства, он молится о том, чтобы Сам Господь Вседержитель освятил совершаемого, избранного Ему на служение». Поелику все поставление чтеца и певца, совершаемое крестообразным знамением, называется печатию, то и настоящая молитва по содержанию своему во всем имеет свойства молитвы просительной, но не восполняющей и совершающей, и чин этот не может иметь такой степени власти и значения, какие приобретают диаконы и священники, проручествуемые Божественною благодатию.

^ §6. Чтец и певец прочитывает при посвящении немного из Апостола

И мало прочтет Апостола, иже случится начало и конец. Чтецу и певцу, посвященному знамением крестообразного пострижения и молитвою архиерея утвержденному на степени своих обязанностей, повелевается прочитать посреди церкви часть Апостола, в знак того, что первая его обязанность есть обязанность читать Писание и петь на сем месте.

^ Держит лампаду

Потом архиерей подает ему лампаду, – и он становится с нею на обыкновенном месте, для того, чтобы всем присутствующим здесь ведомо было его поставление на степень свещеносца.

^ Глава II. Чин хиротонии иподиакона

^ §1. Степень и лета иподиакона

Степень и лета иподиакона объясняет Симеон Солунский (в гл. 161) следующим образом: «за степенью чтеца следует чин иподиакона, который составляет среднюю степень между степенями чтеца и диакона: эта степень выше степени чтецов и певцов, но ниже степени диакона; почему и называется чином иподиакона. Чтецы и певцы после своего посвящения могут вступать в брак; а иподиаконы уже не могут: они прежде посвящаются в должность чтецов, и потом уже, послужив с честию узаконенное время, удостоиваются рукоположения, возводящего на сию степень. Узаконенное время для посвящения двадцатый год жизни», а не моложе, потому что они должны быть производимы после вступления в брак.

^ Иподиакон производится вне алтаря

По свидетельству древних рукописных греческих чинопоследований, иподиаконы посвящаемы были некогда в диаконике близ стола, стоявшего со священными сосудами, и притом во время литургии, по совершении малого входа. Но сами же иподиаконы побудили изменить это обыкновение, – и оно изменено за несколько лет до взятия Цареграда. Побудительною причиною к сему изменению было то, что некоторые иподиаконы, посвященные в диаконике, начали почитать один диаконик собственным местом своего служения. За это у них с диаконами нередко происходили споры, для прекращения которых, а равно и для уничтожения высокоумия, патриарх Мануил Харитопула вновь учредил посвящать их не в диаконике, но вне его, – среди храма, на том же месте, где посвящаются и чтецы, и притом не во время литургии, но до ее начала. Это обстоятельство показывает, что и самое посвящение в иподиакона в древности без литургии не совершалось. Симеон Солунский (в гл. 162) описывает место и время иподиаконского посвящения следующим образом: «желающий принять руковозложение иподиакона приводится к архиерею в то время, когда он в священном облачении стоит пред царскими дверями, прежде начатия священной литургии».

^ §2. Иподиакон опоясуется орарем

И опоясует его. Причину, по которой иподиакон как во время своего посвящения, так и всегда опоясывается орарем, Симеон Солунский (в гл. 163) предлагает следующую: «потом опоясывает его орарем в знамение того, что он с настоящего времени смирением, целомудрием чресл своих и чистотою должен стяжать себе одежду чистоты духовной: – почему и не может уже после сего посвящения вступать в брак». Но может пребывать в супружестве, если он прежде сего вступил в него законным образом.

^ §3. Порядок иподиаконского рукоположения

Архиерей же, наложив свою руку. Налагать руку на иподиакона повелевают и самые Постановления апостольские, потому что в гл. 21-й, 8-й книги именно сказано: «когда епископ хочет поставить иподиакона, наложи на него руки. Впрочем, это положение епископской руки, совершаемое при посвящении иподиакона, не делает посвящение истинным таинством священства, но составляет один обряд; оно означает простую хиротесию или руковозложение, общее с тем, какое совершается над больными и над всякими вещами, освящаемыми благословением, но не хиротонию, то есть иподиакон приемлет не самое таинство священства. Поставляя его, епископ не произносит тех таинственных, божественных и священных слов (Божественная благодать и пр.), которые совершают таинство священства и возглашаются только во время посвящения диакона, пресвитера и епископа; но производит на степень иподиакона одним только наложением рук и произношением простой молитвы. Ученейший патриарх Тарасий, в первом заседании на седьмом соборе, различая хиротесию от хиротонии, считал первую одним церковным благословением. Когда на этом соборе предложен был ему вопрос: каковым он разумеет того, на которого положена была святительская рука, то есть хиротесия? – отвечал: «в знак благословения приемлется хиротесия, то есть наложение руки или прикосновение ею. – И возложение руки никаким образом невозможно почитать хиротониею».

^ §4. Обязанности иподиакона

Любити благолепие дому Твоего. Каким образом иподиакон должен любить и хранить благолепие дома или храма Божия, – это объясняет Симеон Солунский (в гл. 194), исчисляя обязанности его звания: «он хранит священные врата (царские двери), дабы не вошел в алтарь кто-либо из недостойных. Он прикасается к священным сосудам и располагает их в таком порядке, какого требует священнодействие, дабы священники во время приношения Даров имели все в готовности. После великого входа, когда некоторые сосуды или другие принадлежности священнодействия становятся излишними, священники передают их для сохранения иподиаконам: потому что никто из других низших чинов не может к ним прикасаться. Один иподиакон изводит оглашенных из храма, когда диакон говорит: оглашеннии, изыдите; а другой во время совершения литий (крестных ходов) предшествует с крестом. Иподиаконы содержат в чистоте свещники на Божественной трапезе, равно как и трисвещник алтарный и возжигают на них свечи; для сего они во всяком священнодействии, когда потребно служить архиерею, занимают место пред священными вратами позади диаконов и общники бывают Таинств». Неофит Родосский говорит: «обязанность иподиакона состоит в том, чтобы облачать епископа и священника, приготовлять предложение, чашу, дискос и вещество для таинства, содержать в чистоте священные покровы и читать Апостол». К порожним сосудам, носимым на проскомидии и на великом входе (то есть чаша, дискос и лжица), хотя они и священные, – не возбраняют эти писатели прикасаться иподиаконам, потому что 21-е правило собора Лаодикийского дозволяет иподиаконам прикасаться к священным сосудам, когда они бывают без употребления и без Святых Даров. Хотя и сказано в этом правиле: сосуд священных слуга (иподиакон) да не прикоснется; но в толковании на него значится: да не прикасаются слуги церковных владычних сосуд. Владычних, то есть, когда в них содержится Тело и Кровь Господа Владыки. В таком же случае и по той же причине они иначе именуются божественными сосудами. Но когда бывают без Святых Даров, тогда они называются не владычными и не божественными, но просто священными сосудами; тогда иподиаконы могут прикасаться к ним без нарушения соборного правила. Посему Властарь в изъяснение того же 21-го правила Лаодикийского собора (буква V, гл. 4) говорит: «прикасаться к порожним священным сосудам, приготовлять их к священнодействию и по окончании служения собирать, полагать на свое место в храме, хранить их, – всего более прилично иподиаконам: ибо в этом собственно и состоит их служение».

^ §5. Иподиакону дается лахань

И по молитве вдают иподиакону рукополагаемому лахань. Не все, но только некоторые знаки вышеизложенных обязанностей вручаются лицам, поставляемым на новую степень, такие, которые возбуждали бы дух новопоставленного к радостному принятию всех обязанностей своего звания, и потому, как чтецу и певцу из многих должностей своего звания повелевается исполнить обязанность чтения Апостола и потом держать лампаду, так иподиакону дается здесь одна лахань.

^ §6. Иподиакон возливает воду

Возливает архиерею воду на руки. Климент в Постановлениях апостольских (кн. 8, гл. 11) пишет: «один иподиакон да подает священникам воду для умовения рук, в образ чистоты душ, посвященных Богу».

^ Глава III. Чин хиротонии диакона

^ §1. Диакон посвящается после песни: достойно есть

По еже рещи архиерею: и да будут милости Великаго Бога. Диакон посвящается после песни: достойно есть яко воистину, по совершении всех поминовений и после того благословения, которое архиерей преподает народу в словах: и да будут милости Великаго Бога. Причину, по которой в это именно, а не в другое время литургии посвящается диакон, см. ниже (в гл. 6, в чине избрания архиерейского, §6 и во 2 части, в гл. 10, о литургии Преждеосвященных, §14).

^ §2. Диакон посвящается в алтаре и приемлется диаконами

И оставляют иподиакони имущаго хиротонисатися в царских вратех: приемлют же его два протодиакона и диакон. Что посвящение в сан иерархический, начиная с чина диаконского, должно происходить именно в алтаре, это явствует из творений св. Дионисия (гл. V), где он говорит: «диакон же, преклонив одно колено пред Божественным престолом, имеет на главе своей десницу посвящающего его священноначальника». И ниже: «приведение посвящаемого к Божественному престолу и преклонение пред ним колен означает то, что все, посвященные в сан священный, должны совершенно предать жизнь свою Началосовершителю Богу и всецело покорить Ему все силы духовной своей природы» и проч.

^ §3. Обходит трижды святой престол и целует углы его

И обходят святую трапезу. По древнему обыкновению св. церкви, священноначальники, намереваясь возносить молитвы о людях и кадить фимиамом св. трапезу, то есть святой престол, по словам пророка Давида (Пс.25), обходят жертвенник, – и, обходя жертвенник, по другому выражению того же пророка (Пс.26), приносят в селении Его жертву хваления и воскликновения. Посему некто, побужденный движением духа к исполнению сего обряда, в восторге своей ревности к сему благочестивому обычаю, сказал: Вниду первее во храм Божий, обыду жертвенник Божий, слезами омочу честнейшее подножие и не прежде изыду, как святые двери и святую оную трапезу облобызаю. Но для чего посвящаемый диакон исполняет ныне этот обряд, в изъяснение сего могут быть представлены различные причины. Если троекратное обхождение вокруг престола, производимое новопоставляемым диаконом под предводительством другого диакона не может не иметь таинственного значения, то не для того ли диакон совершает обряд сей, чтобы представить свидетельство беспрекословной своей готовности к служению? – Не для того ли, чтобы показать пред церковию готовность своего духа смотреть на все временное, как на тленное и скоропреходящее, и пребывать во едином Боге? – Не для того ли, чтобы явить усердие своего сердца, стремящегося к достижению совершенства, или выразить обет внимания к себе самому, к неоднократному испытанию своей совести пред Богом во всяком потребном случае? – Утверждать все это мы не осмеливаемся, не имея свидетельств церковных писателей. Есть готовое объяснение сего обряда, кроме показанных значений; изъяснение, в котором усматриваем, что посвящаемый покланяется святому престолу и, обходя, целует углы его для того, чтобы доказать, что он благоговейно чтит святость алтаря и престола, исповедует глубокое свое смирение и всегдашнюю готовность быть служителем дел священных и ожидает обращения на себя от престола Божия всей святости, приобретаемой усердным исполнением священных обязанностей; он обходит, дабы священнодействовать в селении Господнем, окружает престол, дабы слышать глас хвалы и войти в жертвенник Бога, обновляющего юность его. Этот обряд совершается как по всем вышеприведенным причинам, так и по другим, которые кратко изъясняет Симеон Солунский (в гл. 169): «Новопоставляемый, поддерживаемый диаконами и сопровождаемый ликом других служителей, возгласно поющих песни: Святии мученицы и – слава Тебе, Христе Боже, трижды обходит жертвенник, трижды покланяется у трапезы (по одному разу при каждом обходе), как бы Самому Христу, сидящему на престоле Божием и предлежащему на нем во Св. Тайнах. Окружает престол трижды в честь Св. Троицы. Его придерживают диаконы, потому что он возводится в их чин. Песнь, прославляющая подвиги мучеников, поется потому, что и приводимый страдальческими подвигами стяжал благочестие, соблюл веру, сохранил чистоту, за что и венчается саном. Посему-то св. церковь призывает мучеников в союз с своим ликом и их молитвенным ходатайством испрашивает обильного излияния на нас милости Божией. Светло и праведно славословит она при сем случае и Христа, как верховного Начальника священнослужения, как радование апостолов и мучеников: потому что Он – Началовождь и Виновник победы и венцев; Он умер за нас и превознесен, дабы победить врагов нашего спасения; также прилично исповедуется здесь и единосущие Св. Троицы. Если и всякое священнодействие, то тем паче посвящение мужа в сан священнослужителя горних таин действительно составляет истинное веселие и радость ликов, празднующих на небе».

^ §4. Целует руку и колено архиерея

Целует и архиерейскую руку и колено. Посвящаемый диакон, целуя архиерейскую руку и колено, то есть священную одежду на колене, доказывает этим, что он смиренно чтит достоинство архиерея и исповедует, что вся власть, которую приемлет он от Самого Бога, нисходит на него чрез посредство архиерея.

^ §5. Приклоняет колено

И приклонив едино колено десное. В изъяснение обряда поставления чтеца и певца (смотри выше гл. 1, §1) показано, что три степени священноначальников, то есть степень диакона, священника и епископа; епископ имеет благодатную силу преподавать, совершать и очищать: священник – совершать и очищать, а диакон – только очищать или служить. Посему, тогда как посвящаемые в две первые степени для получения многообразных и высших благодатных даров приклоняют оба колена, диаконы, приемлющие низший и единственный дар, при поставлении на служение Богу и престолу, приклоняют только одно колено десное. Св. Дионисий (на стр. 97) говорит: «Диакон, приклонив одно колено пред Божественным престолом, имеет на главе своей десницу посвящающего его священноначальника». Причину сего обряда присоединяет толкователь Дионисия, Пахимер: «диакон, как имеющий одну очистительную силу, приклоняет и одно колено». Такую же причину приводит Симеон Солунский (в гл. 169) несколько обстоятельнее: «диакон приклоняет одно колено, показывая вместе и покорность и освящение: потому что он приводится принять один только дар священного служения, – то есть дар служить при таинствах, призывать и приглашать к ним: ибо он только приводит, возвещает о совершении таинств и приглашает к ним прийти, но не совершает; он говорит: Благослови, но не благословляет; напоминает: Господу помолимся, но не молится; говорит: премудрость и – вонмем, но не подает совершенства. Посему, как лице служащее, а не совершающее, он приклоняет и колено только одно. Потому что поставляется служителем одного Божественного служения».

^ §6. Руки и чело прилагают к престолу

Полагает длани крестовидно на святую трапезу, приложив же и чело между рук к святей трапезе. Для чего диакон, припадая, полагает длани на святую трапезу, это объясняет св. Дионисий (стр. 99): «приведение к Божественному престолу и коленопреклонение знаменует то, что все возведенные в сан священный должны подчинять свою жизнь священноначальнику Богу, приносить Ему свою разумную, богоподобную душу, посвященную Его служению, и сколько возможно, хранить ее чистою и достойною того богоначального и всечистого святилища и престола, который священнолепно освящает самые боговидные умы». И еще (стр. 105): «коленопреклонение означает благоговейное повержение приходящего и священноприносящего себя самого Богу». В особенности же об обряде – прилагать чело к трапезе некто пишет: «рукополагаемые прилагают чело к святому престолу для того, дабы показать, что они приемлют чрез это силу, безопасность и дерзновение, и не постыдятся божественных дел. Ибо на челе проявляются знаки стыдливости; посему кто челом прилагается к святому престолу, тот показывает этим, что обещается отвращать от себя порочное чувство почитать стыдом священные дела и служения, совершаемые у престола». Симеон Солунский (в гл. 169) говорит: «приклоняет колено и прилагает главу (чело) к священной трапезе: потому что эта трапеза знаменует Христа, – главу всех, а миро на ней есть знамение благодати Всесвятого Духа; – Таинства же, то есть Сам Иисус Христос, предлежат в это время на трапезе непокровенны: потому что он приводится служить Иисусу, принесенному за нас в жертву; на трапезе же, как бы во гробе Христовом, находятся слова Его; под нею мощи мучеников, которых и песнь призвана к защищению рукополагаемого; – так как и приводимый есть страдалец, потому что произвольно вел жизнь благочестивую и чистую. И когда он приложит чело к трапезе, тогда, призывая себе в милость и обиталище Иисуса со Отцем и Св. Духом, приемлет на главу архиерейскую руку».

^ §7. Посвящается знамением креста

И благословляет по его главе трищи. Поелику без крестного знамения ничто не может быть святым и никакое освящение не достигает своей цели или совершенства: то всякому посвящению в сан священный усвоено знамение креста до такой степени, что составляет как бы его собственность; – так что даже самый низший чин, то есть чтец и певец, поставляется на свое служение, – как показано выше в своем месте, – одною только печатию, то есть одним знамением креста, совершаемым в пострижении. Посему и для прочих степеней священства знамение креста почитается до того необходимым, что его силою они собственно и совершаются, равно как им совершаются и как бы запечатлеваются все прочие таинства. Св. Дионисий (стр. 100) говорит: «крестообразная печать есть знамение умерщвления всех плотских похотений, – знамение богоподобной жизни людей, кои неуклонно взирают на подвижническую и божественнейшую жизнь Иисуса, проведшего ее с богоначальным безгрешием до креста и смерти, и, подражая жизни Христа Спасителя, живут так, как жил Великий Крестоносец, усвояющий Себе рукополагаемого и знаменующий его крестовидным образом Своей безгрешности». Другой смысл дает некто сему обряду в следующих словах: «поелику крест Христов есть источник всех благословений и всех даров: и святая церковь, сообщая и то и другое (то есть как благословение, так и дар) посвящаемым, молится о том, чтобы Сам Господь благословил, освятил и возвел избранных в сан священный». Пространнее смотри о сем в 1-й ч., гл. 11, §16.

^ §8. Чрез возложение руки

Возложив руку на главу его. Святая церковь с самых первых времен своего существования посвящала диаконов чрез возложение рук апостольских. Тем же священным обрядом, установленным на всех почти соборах, прославленным св. отцами и часто воспоминаемым у священных писателей, она не оставляет посвящать их и доныне. Ибо возложение архиерейских рук на главах диаконов, пресвитеров и епископов есть как бы корень и начало всего посвящения. Это рукоположение не есть обряд посторонний, дополняющий или служащий, но он составляет внутреннее, необходимое и существенное вещество таинства, или вещественный знак, посредством которого посвящали некогда сами апостолы диаконов, пресвитеров и епископов, как читаем в Деяниях и в посланиях их, – без которого равно и ныне преемники их власти, архиереи, не могут возвести ни одного на высшие священноначальнические церковные степени. Истина сия, принятая у весьма многих, хотя доказана уже самыми основательными доводами и свидетельствами мужей ученейших, однако и мы не почитаем излишним предложить здесь к утверждению ее доказательства: одно из чиноположения сего таинства, а другое от греческого слова: хиротония. С какой стороны ни стали бы мы рассматривать чиноположение о сем таинстве относительно его обрядовой стороны, оно не представляет никакого другого вещества или вещественного знака таинства священства кроме одного возложения рук, о котором сказано выше.

^ По посвящении даются – диакону рипида, а священнику Служебник

Хотя после посвящения и даются – диакону рипида, а священнику – книга Служебник, но эти вещи никаким образом не могут быть сочтены веществом самого таинства священства. Ибо они даются не с начала и не в середине посвящения, но уже по совершении всего таинства; и не во все время посвящения бывают в действии, но употребляются ими только в последующей части священнодействия. И потому рипида и Служебник суть вещи, потребные только для священнодействия; они даются при посвящении, как прибавления к основанию, они составляют продолжение священнослужения и служат простым объяснением всей преподанной им власти, или первым опытом их служения. Слово хиротония, которое означает посвящение диаконское, священническое и епископское, доказывает и заключает в себе то же самое. Ибо основанием и совершением чтеца и певца служит печать, поставление иподиакона производится хиротесиею; и потому сии действия, то есть печать и хиротесия, суть только действия обрядовые, как бы сопутники испрашиваемого благословения, в которых содержится одно простое моление, ни с чем не соединенное. Но хиротония или рукоположение, о котором идет речь, есть видимый знак самого таинства, совершающий таинство, или приводящий его в действие и исполнение. Соединенные с этим обрядом действия таинственные слова: Божественная благодать и прочее составляют сущность таинства, и все они объясняют силу именно этого знака (рукоположения). Из этого следует прямое заключение, что возложение рук при посвящении составляет необходимое вещество и существенное основание таинства, как существенно необходимы и самые вышеприведенные слова, – по разумению всех писателей. Если под именем руки или десницы Божией в Священном Писании нередко разумеется власть и сила Божия, – говорится, например, десница Господня сотвори силу, десница Господня вознесе мя и проч., то и возложение руки архиерейской, то есть хиротония, в архиерее, совершающем посвящение во имя Божие, должно означать не иное что, как дарование Божественной власти и силы. Посему возложением святительской руки в таинстве священства, в котором снисходит исполнение Святого Духа, преподается высочайшая власть совершать Божественные Тайны. Отсюда во 2 Послании к Тимофею (2 Тим.1) говорится: еяже ради вины воспоминаю тебе возгревати дар Божий, живущий в тебе возложением руку моею. Такое понятие объясняется и словом: проручествует (προχειρίζεται), то есть руками возводит, или руковозводит. Ибо в то же время, когда архиерей возлагает руки, он произносит и то, что Божественная благодать проручествует, то есть, что она, имея посвящаемого под руками, производит его посредством этих рук во священство. Сверх того, посвящение диакона и священника в ектении, тогда же читаемой, именуется делом рук епископа, как бы это посвящение было собственным его плодом и его действием. Ибо как человек ничего не делает без рук, так и достоинство и власть архиерейская без возложения рук не может производить своего дела, то есть посвящения служителей. И потому Симеон Солунский в той же главе сказал: «как в начале создали нас руки Божии, так и ныне рука служит к воссозданию человеков».

^ §9. Благодать имеет три значения

Божественная благодать. Слово благодать имеет здесь три значения; во-первых, оно означает Самого Бога, подателя благодати, в каком смысле употребляет сие слово и апостол Павел (1 Кор.15): но паче всех их потрудихся, не аз же, но благодать Божия, яже со мною. То есть апостолу Павлу к добрым подвигам и к большим пред прочими апостолами трудам подавал помощь Сам Бог, как первый виновник всех святых дел. Во-вторых, та же благодать означает избрание Божие, которое призывает и вводит человека на высшую степень. Таковое избрание Божие объясняет тот же апостол Павел (Рим.8:28-29): вемы, яко любящим Бога вся споспешествуют во благое, сущим по предъуведению званным: ихже бо предъуведе, тех и предустави и прочее. И в другом месте (2 Тим.1): спостражди благовествованию Христову по силе Бога, спасшаго нас и призвавшаго званием святым, не по делом нашим, но по Своему благоволению и благодати, данней нам о Христе Иисусе. И, в-третьих, наконец, слово благодать всякий частный дар Божий, приобретаемый посредством таинств. Например: дар взаимного хранения супружеской верности и тщательного воспитания детей в таинстве брака; дар спасения души и освящения ее в таинстве причащения и проч. Узнав таким образом эти три значения слова «благодать», предлагающим вопрос: какой смысл содержится в словах: Божественная благодать проручествует? – должно отвечать, что под именем благодати при настоящем посвящении разумеется, во-первых, Сам Бог. Об этом свидетельствует Симеон Солунский (в гл. 169): «архиерей возглашает Божественная благодать, свидетельствуя тем присутствие общего дара Святой Троицы и призывая Ее на рукополагаемого». То есть, дабы Сам Бог был признан верховным совершителем сего таинства, для сего должно знать, что сей дар (священства) ниспосылается от трех Лиц, Отца и Сына и Святого Духа, производящих всякое внешнее действие нераздельно; почему Святая Троица призывается в сие время трикратным знамением креста и для обильнейшего снисшествия благодати Святого Духа на посвящаемого – к той же Троице святая церковь три раза возносит моление: Кирие, елеисон и Господи, помилуй. Посвященный сею Божественною благодатию, иерей в это самое время приемлет власть и силу совершать все таинства, как и самое то священнодействие, на котором посвящается. Потом под именем благодати разумеется божественное избрание, призвание Божие в достоинство и должность и самое возведение Богом на высшую степень священства. Св. Дионисий (стр. 100) рассуждает о сем так: «священноначальник только передает священное возглашение должностей и посвящаемых, тогда как эти слова его устами говорит само таинство; потому что боголюбивый священносовершитель есть только истолкователь богоначального избрания; не сам он своею благодатию возводит посвящаемых в сан священный; его руководит Сам Бог во всех священноначальнических освящениях. Следовательно и божественный священноначальник не сам от себя должен возлагать на людей священные чины, но движимый Богом раздавать их священноначальническим и небесным образом». Подобным образом объясняет сие и Пахимер: «Боголюбивый священносовершитель, епископ, провозглашает одно божественное избрание. Ибо он избрал посвящаемого не по человеческому пристрастно, но был воздвигнут к сему Самим Богом. Сие-то и означает его провозглашение, – то есть это не что иное, как объявление совета Божия». Судя по сему третьему значению слов: Божественная благодать, достойны порицания те служители церкви, которые, быв избраны не по благодати Божией, но по проискам человеческим, оказываются недостойными воспринятого ими звания. Св. Григорий Назианзин в похвальном слове Василию Великому, описывая его подвиги и добродетели, свидетельствует о нем таким образом: «прежде всего он старается показать и доказать всем, что сообщенный ему дар не есть дело человеческое, но дар благословения Божия». Сверх того, под тем же словом благодать должно разуметь и власть посвящающего архиерея, восприятую от Бога. Ибо хотя в самом возглашении архиерей по-видимому вовсе скрывает свое служение, но в последующей, тайно произносимой молитве, он исповедует, что диакон приемлет посвящение и от него: Егоже благоволил еси проручествоватися от мене. Из чего, без сомнения, не может быть сказано или выведено ничего другого, как то, что если есть что-либо в архиерее посредствующее в деле посвящения, то сила той же Божественной благодати, которою действует власть архиерейская, как бы по необходимости сообщая рукополагаемому свое действие. Это действие есть существенная благодать, есть священная и божественная сила, воспринятая архиереем в деле посвящения. От сего уже орудия Божественной благодати, как от своего первообраза, вполне и совершенно получают силу благодатного освящения новорукополагаемые – диакон, пресвитер или епископ. – Впрочем все совершение таинства предварительно проистекает от единого Бога: истину сию исповедует пред Богом и сам архиерей в последней и возгласно глаголемой молитве: не бо в наложении рук моих, но в посещении богатых Твоих щедрот, дается благодать достойным Тебе.

^ §10. Благодать производит в посвящаемом два действия

Всегда немощная врачующи. В Евангелии читаем, что Христос многократно возлагал на человеков руки. Цель этого действия, более всего употребляемого, двоякая: а) возвратить немощствующим здравие и крепость телесную, и б) даровать благословение отрокам к приобретению и развитию душевных способностей. В доказательство первого действия Евангелие представляет бесчисленные примеры; касательно последнего известно из слов евангелистов Луки (Лк.18) и Матфея (Мф.19), что тогда приведоша к Нему дети, да руце возложит на них и помолится: и возложь на них руце, отыде оттуду. Почему и в молитве: Божественная благодать, как всегда немощных врачующая, есть и оскудевающих восполняющая, так и действительно усовершает всякого, каковой бы кто не находил ущерб в теле или недостаток в душе, если только он приемлет благодать с верою. Относя эту благодать особенно к действию настоящего посвящения, Симеон Солунский (в гл. 169) объясняет таким образом: «и присоединяет архиерей: всегда немощная врачующи: ибо мы убоги и весьма немощны, особенно к таковым делам Божиим, посему и врачевство для нас немощных – в источнике этой Божественной благодати: она подает силу. И оскудевающая восполняющи, – говорит далее, ибо мы не в себе обрели возможность и силы к совершению священнодействий, но благодать Божия укрепляет нас; она подает нам все, что мы имеем; она восполняет и то, чего недостает в нас».

^ §11. Проручествует

Проручествует. Симеон Солунский (в той же гл.) объясняет: «проручествует, то есть руковозводит, поставляет и делает совершенным. Вместе с сим словом даруется и благодать: потому что нет времени благопотребнее сего для всемогущей и самосовершающей силы благодати Божией». То есть, когда пред лицем церкви возглашается: Божественная благодать проручествует, тогда эта благодать посредством рук архиерея, как ее служителя, всесовершенно возводит проручествуемого на степень священства: тогда Сам Бог, как первоначальный податель всех благ, истощает на него все таинство священства и всю власть, принадлежащую сему таинству.

^ §12. Возглашается имя посвящаемого

Имя рек. В то же время иерарх возглашает имя проручествуемого, дабы не было никакого сомнения в посвящении его. Симеон Солунский (в той же 169 гл.) пишет: «рукополагающий архиерей произносит и самое имя посвящаемого, да напишется оно горе, да будет знаемо как ангелам, так и человекам, так как поставляется Божий служитель». Когда св. Дионисий исчисляет все действия, потребные при посвящении, он присоединяет к числу их и возглашение имени, как действие, потребное при посвящении; и потому (на стр. 97) говорит: «на каждом из них посвящающий священноначальник полагает знамение крестообразной печати, над каждым бывает священное возглашение имени, а потом – и совершительное лобзание». Сии же слова объясняет Пахимер: «три степени священства, т.е. диакон, пресвитер и епископ, имеют при посвящении своем нечто общее: именно, посвящение пред престолом Божиим, крестообразную печать, возглашение имени и совершительное лобзание».

^ §13. Посвящаемый диакон возглашается иподиаконом

Благоговейнейшаго иподиакона. Сими словами чествуется не одно имя, но и прежний чин проручествуемого. Симеон Солунский (в той же 169 главе) говорит: «архиерей чествует и первый дар, как дар бывшего служителя Божия, как человека, имевшего уже дар Божий и действовавшего во Христе». Сверх сего слова: благоговейнейшаго иподиакона, обязывают нас наблюдать и последовательность чинов, – то есть наблюдать то, чтобы на степень диакона возводим был тот, кто, быв предварительно удостоен чина иподиаконского, доказал в нем свою непорочность и явил заслуги, достойные высших степеней священнослужения.

^ §14. Приемлет окончательное посвящение

Во диакона. При сем слове, – во диакона, – посвящаемый совершенно и окончательно становится диаконом. Симеон Солунский (в той же главе 169) говорит: «когда хиротонисующий произнес слово: во диакона, тогда он сообщил благодать диаконства хиротонисуемому; в слове иерарха рукополагаемый принял диаконское достоинство. Слово иерарха в сем случае есть действительное выражение глагола Всесвятого и Божественного Духа: потому что он, как человек произносит, и вместе с тем, как иерарх, глаголет со благодатию; он благодать призвал, – благодать здесь и действует».

^ §15. Моление о диаконе

Помолимся убо о нем. По окончании последнего слова посвящения архиерей призывает и церковь к молению не для того, чтобы совершилась на нем печать диаконской степени, которая совершена на нем прежде сего; но чтобы получить силу таинства, то есть, чтобы снабженный небесным даром он мог приобресть дар божественного величия и подать другим пример доброго своего жития. Симеон Солунский (в той же главе 169) говорит: «присоединяя: помолимся убо о нем, иерарх призывает благодать Божию и вместе свидетельствует, что он, действуя тою же благодатию, призывает всю церковь в участие производимого им действия и в молитвенную помощь как себе самому, так и хиротонисуемому. Ибо если апостол Петр имел церковь спомощницею в своих молитвах (Деян.1:24), то тем паче иерарх имеет потребность в молитвенной помощи церкви. Затем, не слагая руки с посвящаемого, он произносит следующую молитву, в которой умоляет прийти на посвящаемого благодати священного служения, да укрепит его в предстоящих подвигах по примеру первомученика Стефана, да будет усердным домостроителем спасения в своем служении», и проч.

^ §16. Ектения при посвящении

Протодиакон же читает мирныя тихим гласом, то есть сколько возможно слышать стоящим около престола. Эту ектению должны читать диаконы, как потому, что они предстоят архиерею, так и потому, что они имеют принять посвящаемого диакона в свое сообщество. В ектении сей бывает моление не только об архиерее и о проручествуемом диаконе, но и о многих других лицах. Симеон Солунский (в той же главе) изъясняет: «тогда в минуты наития Св. Духа бывает моление о всех верных. Во время наития благодати должно молиться о всех и поминать их: потому что дар Св. Духа нисходит тогда на всех в обильной мере. В это время и самому хиротонисуемому потребно молиться о всех как можно усерднее и теплее: ибо от отцев познаем, что все, о чем просит в это время хиротонисуемый, приемлет от Бога, как молитвенник освящаемый и приемлющий благодать. Почему и я неоднократно просил хиротонисуемых, когда они посвящались, молиться обо мне и помянуть меня, чтобы Господь меня помиловал».

^ §17. Знаменует три раза крестным знамением

Таже благословляет его архиерей по главе трищи. Хиротонисуемый диакон или священник знаменуется от архиерея три раза и по трижды: в первый раз пред возгласом: Божественная благодать, во второй раз после сего возглашения, и в третий – по окончании молитв. Все сии три благословения описывает Симеон Солунский (в гл. 175): «смотри, – везде Св. Троица и проповедуется нами, и действует в нас, и совершает Божественные Дары. Ибо в первый раз архиерей трижды осеняет знамением креста посвящаемого тотчас, как приведут его; – и это есть начало посвящения и хиротонии. Потом во второй раз опять знаменует его трижды, – после призвания на него Божественной благодати, действуя крестообразно на главе его: это средина совершения таинства и знамение дара Св. Троицы, почему все и поют в это время троекратное: Господи, помилуй. – И в третий раз уже после молитв опять осеняет его знамением креста трижды в знак того, что совершил над ним таинство и всесовершенно посвятил его Божественною силою».

^ §18. Поднимается

Таже воздвигнут его. Долго держал диакон чело свое приложенным к престолу: потому что престол, по выражению Симеона Солунского (в главе 197), есть «сокровищница благодатных Даров». Теперь архиерей воздвигает, то есть поднимает его, как уже посвященного, в знак того, что, как говорит тот же Симеон Солунский (в гл. 172): «возвел посвященного с низшей на высшую степень, восстановил лежащего на земле, возвысил его смиренного и уничиженного». И в другом месте (в главе 179): «посвященного он поднимает от святого престола, показуя тем божественное восхождение его с низших степеней на степень высшего Божественного служения».

^ §19. Возлагает орарь на левое плечо

И взем орарий возлагает на левое рамо. Рукоположенному диакону архиерей сам подает и священные одежды, приличные его званию; – и во-первых, возлагает на него орарий не на правое, но на левое рамо. Симеон Солунский (в главе 162) говорит: «затем возлагает на него священные одежды, приличные степени. Ибо он поставлен не для того, чтобы заключать врата (церковные), и не для того, чтобы возжигать светильники, выводить оглашенных, но для служения таинствам, пред которыми трепещут ангелы. Для сего, получив ангельский чин, рукоположенный облачается орарем, который, вися на раменах, образует крила ангелов и на котором написана трисвятая песнь ангельская. Орарь возлагается на левое рамо: потому что диакон занимает низшую степень священного сана и имеет одну обязанность священнослужения, – обязанность служителя. А когда он посвящается во пресвитера, тогда орарь с левого рама простирается и на правое: потому что пресвитер принимает сугубую благодать – и служить и совершать таинства». Впрочем орарь возлагается диакону на левое рамо и для того, чтобы он, имея его на одном левом раме, имел свободными правое рамо и правую руку для исполнения обязанностей своего служения (об ораре пространнее сказано во 2-й части, в главе 6, §8).

^ §20. Аксиос

Глаголя велегласно аксиос. Многие сказания древних писателей уверяют, что клир и весь народ, произнося сие слово: аксиос, то есть достоин, при посвящении епископов, пресвитеров, а иногда и диаконов, выражали этим свое свидетельство о непорочной их жизни и добрых нравах. В начале Климент от имени Апостолов (Постанов, апостольск. кн. 8, гл. IV) установил закон требовать таковое свидетельство особенно при посвящении епископов. Вот слова его: «первенствующий епископ должен вопросить священников и народ: он ли есть тот, которого желают они иметь своим начальником? – И когда они укажут именно на него, тогда он опять должен спросить их: все ли могут засвидетельствовать, что он достоин сего великого и знаменитого начальства? Исполнил ли он прямые обязанности благочестия в отношении к Богу? Сохранил ли обязанности свои в отношении к людям? Хорошо ли управлял своим домом и делами, касающимися благоустройства семейного? Честно ли он препровождал жизнь свою? – Когда все объявят одобрение не по пристрастию, а по истине, как пред лицем присутствующего здесь небесного судии – Бога, Христа, Духа Святого, служебных духов и всех святых: тогда должно вопросить всех в третий раз: достоин ли он по истине сего служения, да во устех двою или триех свидетелей станет всяк глагол. Когда и в третий раз все признают его достойным, он должен потребовать изустное их на то согласие и благосклонно выслушать их объявления. Потом должно водвориться молчание, и первенствующий епископ вместе с двумя другими, став пред престолом, должен читать молитву к Богу, прочие епископы и пресвитеры в это время молятся в тайне, а диаконы держат раскрытое Евангелие на главе хиротонисуемого». – Так пред избранием св. Евтихия во епископа цареградского весь народ единодушно взывал: достоин, достоин. Равным образом, когда св. Даниил Столпник был посвящаем во пресвитера: тогда все множество народа также восклицало: аксиос (смотри об этом в житиях их). Отсюда некоторые вывели заключение, что таковое же всенародное свидетельство требовалось и при посвящении диаконов. Но Вальсамон, в изъяснении 36-го апостольского правила, говорит: «знаем, рукоположение принимают и диаконы; но мы не слыхали и не можем утверждать того, чтобы в избрании их участвовал народ, как участвует и ныне при избрании епископов, а некогда и священников, по предписанию 13-го правила собора Лаодикийского». – И так, когда при посвящении диакона бывает восклицание: аксиос, оно не относится к свидетельству о нем народа, но служит знаком к подтверждению или объяснению архиерейского священнодействия и диаконского посвящения. И потому, когда архиерей, находясь в алтаре, объявляет диакона достойным: тогда принимается он и клиром, – его достоинство подтверждается как бы гласом всего народа. Симеон Солунский (гл. 181) говорит: «одеянного таким образом диакона архиерей провозглашает достойным (аксиос), молясь в то же время Богу, да сотворит его достойным принятого сана, и исповедуя пред всеми, что он нашел его достойным степени. Это возлагает на приемлющего долг смирения: ибо кто может быть достойным священного сана? Подражая архиерею, аксиос поют все как в алтаре, так и вне его».

^ §21. После посвящения дается диакону рипида

Таже дается рипида. Диакону дается рипида не потому, чтобы она составляла существенное действие посвящения; но в знамение того, что новопосвященный диакон начинает исполнять обязанности принятого им звания. Существенное же действие посвящения состоит собственно в возложении рук. Подробное объяснение сего показано выше (§8).

^ §22. Целует архиерея в плечо

И целует архиерея в рамо. Чтец и певец, после поставления своего, приемлют от архиерея лампаду; рукополагаемый иподиакон целует у архиерея руку, как упоминается в чине их поставления; но диакон, как ближайший к архиерею и почетнейший чтеца, певца и иподиакона, по принятии рипиды, целует архиерея в рамо, в знамение совершения своего поставления и окончания всего священного сего чиноположения.

^ §23. Держит рипиду над Св. Дарами

И поставляется у престола стрещи святая. Диакон поставляется у престола стрещи святая (то есть охранять Св. Дары) с данною ему рипидою, которую и держит над Св. Дарами до времени возвышения Даров (то есть до возгласа: святая святым). Совершив это служение, он поставляет рипиду на восточной стороне алтаря, потому что наступает время причащения.

^ §24. Причащается прежде прочих диаконов

Новопосвященный диакон на этой литургии причащается прежде других диаконов. Симеон Солунский (в главе 181) говорит: «после причащения иерарха и иереев, новопосвященный диакон, приступив с благоговением, прежде всякого иного диакона, принимает Божественный хлеб от иерарха в руку, как обыкновенно причащаются диаконы, и из чаши вкушая устами, причащается прежде других (диаконов); предпочтения пред другими новопосвященный удостоивается за то, что в нем совершилось обновление Божественной благодати». Непосредственно за тем он семь дней сряду служит литургию с иереем не только для научения в обязанностях своего служения, но и для другой таинственной цели. Симеон Солунский (в гл. 176) говорит: «семь дней сряду новопосвященный диакон с иереем литургисует (совершает литургию) как для того, чтобы почтить дары Св. Духа, так и для того, чтобы приобрести навык в обязанностях своего служения, равно и для того, чтобы божественное дело не потерпело какого-либо пресечения в продолжении первой седмицы, которая есть образ всей временной, по седмицам проходящей нашей жизни, в продолжении которой мы непрестанно должны творить дела Божия. Ибо в вечной жизни будет только один непрестанный и беспреемственный день, и жертва божественного дела единая и непрестанная. Итак, вот каким образом совершается хиротония диакона». – О будущем или непременяемом дне смотри в 4 части (гл. 2, §2).

^ Глава IV. Чин хиротонии пресвитера

^ §1. Должность и лета пресвитера

Должность и лета пресвитера, равно и значение сего слова Симеон Солунский (в главе 177) описывает так: «пресвитер у божественного Дионисия именуется совершителем: потому что он совершает таинства, то есть причащение, крещение и молитвы: но не имеет благодати преподавательной и не может посвятить другого в сан иерея, что издревле принадлежит одному только архиерейскому сану. Иерарх испытует как нравственную жизнь, так и лета желающего принять сан иерейский. Он должен быть тридцати лет. Посему он и называется пресвитером, т.е. старейшим, пережившим возраст юношеский и по летам подобный Христу. Ибо как Христос начал учить по принятии крещения и свидетельства Бога Отца во Св. Духе, так и пресвитер должен быть возрастом – муж совершенный: потому что он поставляется и иереем Христовым, и учителем, и совершителем Божественных таинств».

^ §2. Покров носит

По еже исполнитися херувимской песни. Прежде исполнения херувимской песни, диакон, посвящаемый в пресвитера, должен исполнять диаконское служение; и потому, когда священнодействует иерарх, служит с ним и поставляемый, исполняя обязанности диаконского служения, – и говорит ектении, и взяв благословение, носит покров, называемый иначе воздухом.

^ Посвящается после херувимской песни

По исполнении же херувимской песни, он отдает воздух, отдавая вместе с ним и свое диаконство, и приводится к посвящению во пресвитера. Почему в это именно время диакон посвящается во пресвитера, причину сего смотри ниже (в гл. 6, §6 и 2 части гл. 10, §14).

^ §3. Приводится диаконами и в алтаре приемлется пресвитерами

Приводим бывает архидиаконом. К посвящению во пресвитера диакон до алтаря приводится диаконами, а в алтаре приемлется священниками. Симеон Солунский (в гл. 179) говорит: «готовящийся к посвящению в сан пресвитера приводится до святых врат алтаря придерживающими его диаконами, как служащими в его первом чине, показуя всем, что он – еще диакон и держится лицами равного с ним чина. Когда же он достигнет царских врат, тогда оставляют его диаконы, потому что он восходит на высшую их степень. Тогда принимают его два избранных пресвитера, к чину которых он приступает».

^ §4. Преклоняет оба колена

И преклоняет оба колена. Диакон, приемлющий в посвящении меньший и один только дар, преклоняет и колено одно, как показано в его хиротонии (в гл. 3, §5); но пресвитер, для получения большего и совершеннейшего дара, преклоняет, как и архиерей, оба колена. Св. Дионисий (стр. 98) говорит: «чину священников свойственно преклонение обоих колен, чего не имеет посвящение диаконское: ибо диаконы, как выше сказано, преклоняют только одно колено». Симеон Солунский (в той же гл. 179) говорит: «и хиротонисуемый во пресвитера, в знак покорности и рабства, преклоняет оба колена, потому что посвящается в высший сан: приняв прежде сего благодать диаконства и бывший уже служителем Божиим, теперь он становится иереем, совершителем святых таин, молитв, крещения и других священнодействий».

^ §5. Приемлет совершенное посвящение

Во пресвитера. Чрез возложение рук и чрез одно изречение: во пресвитера, архиерей преподает посвящаемому двоякую власть: то есть власть освящения Таинственных Даров и власть совершения прочих таинств. Или сказать иначе: и возводится благоговейнейший (имя рек) во пресвитера и посвящается ко исполнению всех священнодействий, пресвитеру свойственных, то есть не только к приношению бескровной жертвы, но и к примирению кающихся с Богом и к совершению прочих таинств.

^ §6. Эпитрахиль при посвящении

Дает архиерей эпитрахилий. Всякому освященному чину присвояются особенные священные одежды, приличные званию. Диакон, быв украшен орарем и имея его то опоясанным, то на обоих раменах, то распущенным на одном левом раме, образует повсеместное и свободное служение ангелов. Но при посвящении во пресвитера, он, как бы оставляя эту свободу, быв обложен на вые срединою ораря, опущенного обоими концами в одну сторону, подвергает себя игу Евангелия. Из сложенного таким образом ораря составляется эпитрахиль. Об эпитрахиле обширнее смотри выше во 2 части (гл. 6, §12).

^ §7. Фелонь

Такожде творят и на фелони. Объяснение фелони показано во 2 части (гл. 6, §16).

^ §8. Целует архиерею руку и омофор и прочих священнослужителей

И целовав омофорий и архиерееву руку, иерей хиротонисуемый отходит и целует архимандриты и сослужители вся в рамена. Симеон Солунский (в гл. 181) говорит: «затем повелевают ему целовать святую трапезу, как исполненную благодати, у которой он принял освящение, потом архиерейскую десницу, чрез которую он рукоположен, и ланиту (омофор) в знамение божественной любви и мира. Наконец и все пресвитеры с радостию целуют его, как ставшего в одном чине с ними – в знамение любви и соединения своего с ним». Это целование и в древнейшей церкви было оказываемо всеми вновь посвященному. Св. Дионисий (стр. 103) говорит: «и самое целование, бываемое в конце совершения таинства священства, имеет некоторое священное знаменование. Все, имеющие сан священный и присутствующие при таинстве, равно как и сам посвятивший священноначальник, целуют новопосвященного». Причину этого обряда приводит сам же Дионисий: «потому что, когда души, по принятии степени священства, видят в себе самих взаимное подобие, тогда не могут не иметь взаимной любви и не выражать ее в наружных знаках. Посему взаимное целование, священно совершаемое между лицами одного священного сана, выражает святое общение единообразных умов, и взаимную любовь и радость, которые, быв облечены священным саном, сохраняют в нем всецело свое небесное благоподобнейшее величие».

^ §9. Становится с иереями

И стоит со иереи. Новорукоположенный иерей становится наряду с иереями не для того только, чтобы ему, облеченному от Бога саном священства, иметь равное место в ряду священников, но и для того в особенности, чтобы всегда вообще с другими священниками, а иногда и с самим архиереем, совершать Божественную литургию.

^ §10. Приемлет часть Св. Хлеба

И отломив часть от Святаго Хлеба, дает ему, глаголя сице: приими залог сей. По совершении всего посвящения дается пресвитеру часть от Святаго Хлеба. Симеон Солунский (в гл. 182) объясняет так: «архиерей, взяв десницею освященный и совершенный Хлеб (то есть часть Тела Христова) дает его хиротонисанному, держащему крестообразно свои длани, в ознаменование как орудия Божественных страданий, так и того, что распеншийся за нас уязвлен был дланьми. И глаголет: приимите залог сей и проч. Это действие исполнено всякого трепета: ибо оно показывает, что он – строитель Таин Божиих, что он, приемля власть священнодействовать живое и животворящее Тело Христово, приемлет и священство Самого Иисуса и вверяется Ему Самому, как залогу; посему он обязывается хранить непорочным сие священство и себя самого: потому что Сам Господь все сие истяжет от него в день суда Своего».

^ С частию молится о всех

Стоя с сею частию у св. престола, новопосвященный иерей молится о живых и умерших. Симеон Солунский (в гл. 183) говорит о сем: «потом целовав руку иерарха и отшедши от него с сокрушением, имея руки на трапезе, держа Священный Хлеб и преклоненную к нему главу, он молится, поминая и себя самого, и хиротонисавшего его иерарха, и всех священных и мирских людей, – и всем испрашивает спасение; сверх того он поминает и всех прочих православных христиан как живых, так и умерших. Ибо он держит в руках своих Самого Господа; его руки в сию минуту священнее святых сосудов: содержимый в них Иисус Христос составляет освящение ему, рукам и главе его».

^ Читает заамвонную молитву

Новопосвященный пресвитер в конце литургии, на которой посвящен, читает заамвонную молитву; – и потом семь дней сряду совершает литургии. Симеон Солунский (в гл. 184) говорит: «новорукоположенный иерей возносит ту молитву к Богу, которая называется и окончательною и заамвонною. В сем действии он является среди верных как отец среди детей, с очевидным свидетельством того, что он, как иерей, есть ходатай за них пред Богом, вполне получивший благодать молиться о людях: ибо эта молитва, как окончательная в литургии, испрашивает у Отца светов все блага и мир иереям, царям и всем мирским людям. Наконец, приняв благословение иерарха, он целую седмицу священнодействует каждодневно как для того, чтобы приобрести навык в деле священнослужения, так и для того, чтобы пребыть неотлучно в священнодействии в продолжении первой седмицы, которая есть образ всей жизни; – дабы, рачительно исполнив обязанности священнодействия в продолжении временной жизни, достигнуть общения со Христом в священнослужении непрестанном, бесконечном. Притом, поелику он принял великий дар духовный: то, по числу седми даров Св. Духа, от Которого он принял благодать священства, должен и священнодействовать непрерывно семь дней, как и предписано».

^ Глава V. Чин поставлены протодиакона, протопресвитера, игумена и архимандрита

^ §1. Хиротесию приемлют многие

Имеяй произвестися игумен, и проч., приводится к месту. Кроме диаконства и священства бывают в церкви и другие посторонние звания, потребные только для церковного благочиния или для народного служения. Производимый в какое-либо из таковых званий, получает не хиротонию от церкви внутри алтаря, но хиротесию, совершаемую вне алтаря, подобную хиротесии чтеца, певца и иподиакона; и для сего он приводится к месту, пред царскими дверями, где архиерей находится до начатия литургии. Симеон Солунский (в гл. 141) пишет: «вне алтаря совершаются рукоположения протопресвитеров, архидиаконов, игуменов и прочих лиц, имеющих различные служения, которых и обязанности и чины разнообразны. Из них один рукополагается икономом, сохраняющим церковную собственность и заведывающим приходом и расходом церковного имущества». И (в гл. 245): «кроме сих, есть многие другие лица, приемлющие некоторые другие священные служения. Все они действуют не просто и как случится, но приняв благодать Духа, дабы иметь благословение от иерарха, благодатную власть и силы к исполнению своих обязанностей. Это ведется от апостолов; так, например, об Варнаве и Павле говорится, что апостолы, помолившись, возложили на них руки и послали на дело служения».

^ §2. В хиротонии возглашается Божественная благодать, а в хиротесии – благодать Всесвятаго Духа

Благодать Всесвятаго Духа. В хиротесии, бываемой вне алтаря над принимающими некоторые посторонние звания, – народнослужительные, с обязанностями, не принадлежащими прямо к действиям священства, – возглашаются только слова: Благодать Всесвятаго Духа, а не Божественная благодать, как бывает в хиротониях, совершаемых внутри алтаря при посвящении диакона, пресвитера и епископа. Симеон Солунский (в гл. 216) говорит: «посему-то и бывают эти рукоположения здесь, то есть вне алтаря, а не внутри его: ибо внутри алтаря бывают, как мы сказали, только три рукоположения: диакона, пресвитера и епископа, в которых, по причине совершенства благодати, архиерей говорит: Божественная благодать; потому что это рукоположение есть совершеннейшее, повсеместное, а не частное: ибо все диаконы имеют одну благодать в отношении к диаконству; все пресвитеры имеют одну силу и мощь в отношении к совершенно таинства: все епископы также одну имеют архиерейскую власть и силу, хотя и есть иерархическая постепенность в их престолах и начальственной власти. Посему в этих повсеместных и всеобщих рукоположениях призывается на всех и всеобщая благодать Святой Троицы и совершается обще над всеми таинство священства на священной и Божественной трапезе (то есть на престоле). В тех же посвящениях, которые совершаются вне алтаря и касаются только разных служений вне церкви, не говорится так, как в таинстве священства; но когда посвящаемый подклоняет непокровенную главу пред иерархом, иерарх востает с кафедры и произносит: Благодать Всесвятаго Духа производит тя или иконома, или ино что» и проч. И (в гл. 247); «когда иерарх произносит: Божественная благодать Всесвятаго Духа, тогда не сообщает производству какого-либо повсеместного и совершенного дара, производящего из иподиакона во диакона, диакона во пресвитера; но сообщает тому же диакону или пресвитеру одно какое-либо священнослужение, дает ему право действовать в обязанностях церковного благочиния. Итак, кто приемлет от благодати Духа Святого нечто, то есть некоторые из различных Его дарований, сообразных с преспеянием каждого в обязанностях своего сана, тот принимает дар частный и для одного только себя».

^ Глава VI. Чин избрания и рукоположения архиерейского

^ §1. Архиерей не производится без избрания

При избрании архиерея особенно принимается во внимание то, чтобы на сию священноначальническую степень никто не восходил сам собою без соборного или синодального избрания; тогда как прочих низших степеней, начиная от чтеца до священника, может искать всякий, кто пожелает. Симеон Солунский (в гл. 187) говорит: «всем, достигшим чистого жития в православной вере, дозволяется искать прочих степеней священства, то есть посвящение чтеца, хиротесию иподиакона, хиротонию диакона и пресвитера со всеми производствами в некоторые другие почетные должности, относящиеся к степеням сим. Но епископства никто не должен искать и не может просить сего сана, без особенного усмотрения и избрания на суде соборном. Если кто и достоин взойти на эту степень по суду человеческому, все же он должен подчиниться суду соборному и не может получить сана без священного избрания. Посему особенно нужно наблюдать, чтобы никто не искал, не предупреждал избрания Синода, не назывался сам, не допускал никаких происков к тому, чтобы обратить на себя внимание Синода. Ибо, хотя апостольский приговор начался от апостолов, когда произведен Матфий в чин двенадцатого апостола на место отпадшего Иуды; но избрание ведет свое начало от Самого Спасителя, Который есть Началовождь и Совершитель нашего спасения. Когда Он избрал Андрея, Петра, Иоанна, Иакова, Филиппа, Нафанаила, Матфея и прочий лик учеников, то сказал им: не вы Мене избрасте, но Аз избрах вы, да идете и плод принесете, и плод ваш пребудет (Ин.15:16). Итак, от Него и чрез священнослужителей Его должны быть избираемы и рукополагаемы поставляемые во епископов. Особенно же, если избрание будет произведено так, как Он хочет, то и хиротония будет совершена истинно – Им, хотя и посредством людей, удостоенных Его церковию; и божественные действия будут совершаемы достойным образом». Если избрание епископа должно быть произведено таким образом чрез других епископов: то для приведения в исполнение сего долга установлены особенные правила, в которых изображено (в первом апостольском правиле): епископа да поставляют два или три епископа, и в 4 правиле первого Вселенского собора: «епископа поставляти наиболее прилично всем тоя области епископом. Аще же сие неудобно, или по належащей нужде, или по дальности пути: по крайней мере три во едино место да соберутся, а отсутствующие да изъявят согласие посредством грамот, и тогда совершати рукоположение. Утверждати же таковыя действия в каждой области подобает ея митрополиту». Вальсамон на последнее сие правило пишет: «поставлятися – значить быть избираему и по голосам назначаему епископом. Ибо избрание происходило некогда при собрании всего народа; но это не угодно было божественным отцам, и они, вместо прежде бывшего обыкновения, установили избирать епископов всем областным епископам, находящимся в той области». По сему объяснению и в 50 правиле собора Карфагенского явственнее изображен самый закон того же избрания: епископ от триех епископов избираем бывает. Каким образом издревле избираем был епископ от прочих епископов и от своего митрополита или патриарха, это описывает Симеон Солунский (в гл. 189) так: «когда все архиереи, или по нужде – три, соберутся для собрания, тогда первенствующий архиерей повелевает им сесть на священном месте и приступить к избранию, но сам с ними не присутствуете в это время, образуя тем Богочеловека Иисуса: ибо хотя он телесно и не присутствует, однако, преподав свою власть, он действует чрез своих избранных; и не в сем только действии он занимает место Христово, но и в том, что он заключает и как бы запечатлевает божественное избрание. А чтобы не подумали, что избрание производится без его содействия, так как он не присутствует и не избирает вместе с другими архиереями, для сего он посылает к ним своего местоблюстителя, избранного из высших лиц клира, приличествующего собранию архиереев, который бывает особенно назначен для сего и есть хартофилакс. Посему он и занимает среднее место между архиереями, не как хартофилакс, и не потому, чтобы он имел кафедру среди епископов, но как местоблюститель великого архиерея. Присутствуя с архиереями, он предлагает вопросы епископам по чину, но сам не избирает вместе с ними». И (в гл. 191): «хартофилакс присутствует среди архиереев, как бы им подобный; впрочем он занимает высшее место архиепископа. Он отбирает мнения и голоса от каждого из архиереев по чину, начиная с первого. Когда мнения всех сойдутся в мнениях об одном лице, достойном иерархии, тогда хартофилакс, или один из его служителей, записывает имя избранного в особливой, учиненной для сего, книге. Но там присутствуют не многие, а только архиереи и хартофилакс с служителем, записывающим решение собора, по причине происходящих иногда там тайных прений». Ныне в России все таковое избрание совершается в Святейшем Правительствующем Синоде и избранного представляют Государю Императору на всемилостивейшее соизволение и утверждение. Из каких собственно лиц собор должен избирать во епископы, об этом Симеон Солунский (в гл. 192) дает знать следующее: «не должно здесь обращать внимание на различие состояний, на степени и чины, но должно смотреть на добродетели и достоинства избираемого. Между самыми способными к сему званию должно быть употребляемо надлежащее рассмотрение. Ибо часто иереи бывают честнее епископов, и простые монахи или мирские люди благоговейнее епископов и иереев».

^ §2. Моление при избрании

Посем первый архиерей глаголет ектению. Образ всего моления, бываемого здесь, описывает Симеон Солунский (в гл. 191): «первенствующий из епископов, возложив на себя эпитрахиль, изображающий высшую благодать, и поклонившись трижды на восток в Троице сущему Богу, благословляет Его. Ибо в величайших и божественных делах должно, как и научились мы, всегда начинать с Бога, Его прежде всего должно благословлять, к Нему обращаться с молитвою о ниспослании на себя благодати Духа; и потом уже предаваться божественному делу. Для сего же все возносят молитву к Божественному Духу, призывая Его приити и вселиться в них. Затем поют трисвятую, ангельскую песнь, и молитву Господню: Отче наш и некоторые другие песни, приличные таинству, в особенности: Благословен еси, Христе, Боже наш, – в воспоминание апостолов, которых избрал Сам Христос, и чрез которых, – в Духе Святом, уловил вселенную, и проч. – Первенствующий архиерей поминает в молитве царя, как защитника церкви, и братство архиереев, как равностепенных ему по благодати Божией, и, помолившись друг о друге, они садятся для избрания».

^ §3. Избранный соглашается

Благодарю, и приемлю, и нимало не прекословлю. При объявлении совершенного избрания, избранный дает обещание проходить возлагаемое на него звание со тщанием и для того произносит: Благодарю, и приемлю, и нимало не прекословлю. Симеон Солунский (в гл. 195) изъясняет: «из тех (то есть избираемых), кто изъявил согласие и покорился суду избирателей, приходит к великому архиерею и дает слово, что он с покорностию принимает определение церкви, и поклонившись, обещается исполнить возлагаемое на него служение: и это есть уже залог духовный. Если непостоянен и тот, кто отрекается от своего слова, данного человекам, то несравненно более тот, кто дает Богу. – Затем повелевается ему идти и готовиться к посвящению».

^ §4. Орлецы архиерейские

Полагается изображение орла единоглавна, под ногами же его град со забралы и столпами. В числе многих украшений как при посвящении, так и при всяком священнослужении, архиерей имеет орлецы, на которых изображаются град и птица – орел. Град изображается в знак его епископства во граде, а орел – в знак чистого и правого богословского учения, по подражанию тому орлу, который изображается при Иоанне Богослове. Симеон Солунский (в гл. 200) в изъяснение сего говорит: «избранный же стоит на написанном граде, который являет его епископство; на верху сего града изображено подобие орла, в знамение чистого, правого и высокого богословия, что самое изображают и на иконах сына громова, богослова, ученика, девственника и наперсника Христова. Для выражения этой же мысли орел имеет сияние, как бы являя свет богословских знаний и благодатное дарование».

^ §5. Покланяется архиереям и целует их руки

Избранный же покланяется архиереям трижды и целует их десныя руки. Причины сего поклонения и целования объясняет Симеон Солунский (в гл. 201): «избранный восходит на средину и покланяется седящему архиепископу, как бы Самому Богу, и в знамение своего рабства целует его десницу, как служительницу божественного действия, имеющую рукополагать его. Отходя к избравшим его епископам, он целует и их руки, – в знак того, что он вступает в их чин и в залог любви и мира с ними во Христе. Итак, избранный уже возымел залог церкви и с настоящего времени есть ее обручник, принявший, вместо перстня, печать церковного благословения».

^ Стоит в диаконике

До времени посвящения избранный стоит в диаконике или в приделе, на южной стороне алтаря, и на малый вход не исходит. Симеон Солунский (в гл. 203) говорит: «избранный же стоит в диаконике, одеянный и украшенный набедренником; на малый вход он не выходит вместе с другими, как лицо, имеющее уневеститься Христу; и потому вводится в алтарь с особенною честию и с препровождением от других: это и есть вход его».

^ §6. К посвящению приводится от протопресвитера и протодиакона

И по трисвятом пении приводится от протопресвитера и протодиакона пред царские двери. Симеон Солунский (в той же главе) говорит: «из диаконика выводят его – предваряющий его несколько диакон и придерживающий его пресвитер, и таким образом идет он по правой стороне храма кругом амвона до алтаря. Ибо хотя он и совершенный обручник епископства, хотя и принял печать обручения и целование епископов: но еще не жених епископства, не принял еще дщери царевы, которую обручит себе; не соединен еще с нею союзом таинства, не сделался еще ею мужем, не вверился ей, не один еще дух с нею. Посему прежде уневещения он и называется еще пресвитером до тех пор, пока в посвящении примет звание мужа церкви и епископа».

^ По трисвятом он один посвящается

В прежних рукоположениях показано, что диакон хиротонисуется по Достойно, пресвитер – после херувимской песни, пред освящением даров; но епископ посвящается здесь – по трисвятом пении, после малого входа, пред восхождением на горний престол. Причину сего епископского посвящения, совершаемого после трисвятой песни, объясняет Симеон Солунский (в той же главе) так: «итак, вот когда, – после входа, – совершается сей брак духовный, именуемый хиротониею. Потому что так было и в начале: первый (малый) вход знаменует воплотившегося и пострадавшего за нас Владыку, воскресшего и вознесшегося на небо. Посем Дух Святой, нисшедший с неба, хиротонисал первых преемников власти Спасителевой и показал их сопрестольными Христу. Посему, когда архиерей входит с прочими священнослужителями в алтарь, как бы на небеса: тогда прежде нежели взойдут все на сопрестолие, как на престол пренебесный, приводится рукополагаемый, совершается над ним таинство, и таким образом он становится сопрестольным епископам».

^ Пресвитер после херувимской песни, а диакон по достойном, по одному посвящаются

То же самое он объясняет в ответе митрополиту пентапольскому на вопрос 39, и сверх того присоединяет удовлетворительные ответы на вопросы: для чего священник хиротонисуется после херувимской песни, а диакон по достойном? Для чего в этих трех хиротониях посвящаются только по одному (на литургии) кроме чтецов, певцов и иподиаконов, которые бывают приводимы к посвящению во многом числе? И для чего они посвящаются на литургиях? Вот слова его: «мы знаем и приняли, что чтецы и иподиаконы могут быть посвящаемы многие вдруг и вместе, которые и рукополагаются вне алтаря: но один только диакон, и один пресвитер, и один епископ бывают хиротонисуемы в одну литургию, – и при том у святого престола. Без литургии не должно рукополагать никого; так мы приняли от отцев. Божественный Дионисий, преемник апостольский, повелевает совершаться всем именно чрез священнодействие и причащение Св. Христовых Таин; дабы посвящаемые имели случай и припадать к жертвеннику, и быть освященными и руковозложением и печатью, и призыванием благодати, и святыми молитвами, и возгласами, и целованием мира и любви и прочими священнодействиями таинства Евхаристии, – как и предано нам. Всяк, рукоположенный иначе, рукоположен не по преданию: и я не знаю, будет ли он совершен по чину. Не многих епископов, или пресвитеров, или диаконов должно посвящать вместе на одной литургии, но одного епископа, одного пресвитера и одного диакона, – и притом каждого из них – в свое определенное время: епископа – по трисвятой песни, пред чтением Апостола; пресвитера – после положения Святых Даров на престоле, диакона – по последней молитве: И да будут милости и проч. – Епископа положено посвящать пред чтением Апостола потому, что он восходит на престол и вступает в чин апостольский; пресвитера – после перенесения Божественных Даров на престол потому, что он поставляется священносовершителем их; диакона – по последней молитве потому, что этот чин последний, который не приял благодатной силы молиться, а только служить и призывать к молитве. – Подобное сему изъяснение смотри во 2 части (гл. 10, §14).

^ §7. В алтаре приемлется от архиереев

И приемлется от архиерея во святый алтарь. Посвящаемый в архиерея приводится до дверей (царских) протопресвитером и протодиаконом; внутри же алтаря он приемлется двумя первыми епископами, как потому, что – они свидетели его избрания, так и потому, что он вступает в их чин.

^ §8. Преклоняет оба колена

И абие преклоняет свои колена между архиереи. Посвящаемый архиерей преклоняет оба свои колена у св. престола на подножии, то есть на полу, на том же ковре, и между посвящающими его архиереями. Симеон Солунский (в гл. 205) говорит: «затем хиротонисуемый преклоняет оба колена на подножии и прилагает чело к священной трапезе, потому что и он зиждется на основании апостолов и пророков; приемлет благодать от пренебесного Бога, престолом Которого служит св. трапеза». О преклонении колен и приложении чела к трапезе смотри в сей части (в гл. 3, §5 и §6).

^ §9. Возлагается Евангелие письменами на главу посвящаемого

И вземлют святое Евангелие. Обряд возлагать Евангелие на главу посвящаемого архиерея начался от апостолов и передан церкви св. Климентом (в Постановлении апостольском), как не подлежащий никакому сомнению. Доказательства этого показаны в этой части выше (см. гл. 3, §20). Наконец, этот обряд принят в употребление всеми вообще (то есть всею церковию). Св. Дионисий (стр. 97) говорит: «священноначальник, приводимый к священноначальническому посвящению, преклонив оба колена пред престолом, имеет на главе своей Богопреданные словеса и священноначальническую руку. И таким образом совершается от священноначальника, его посвящающего, святейшими призываниями Духа Божия». – Но какое намерение и какую цель имеет в виду св. церковь, возлагая Богопреданные словеса или Евангелие на главу посвящаемого епископа, о сем смотри во 2 части, гл. 6, §19. Посему св. Дионисий опять (на стр. 98) говорит: «особенный и отличительный обряд иераршеского посвящения состоит в возложении святых слов (Евангелия) на главу посвящаемого; низшие чины этого не имеют. Особенность посвящения пресвитерского состоит в преклонении обоих колен пред престолом, чего не имеет посвящение диаконское: ибо диаконы преклоняют только одно колено».

^ §10. Приемлет окончательное посвящение

И по амине полагает Евангелие на святой трапезе. По совершении молитвы и по снятии Евангелия с главы посвящаемого на св. престол, архиерей принял все посвящение. Симеон Солунский (в гл. 207) говорит: «иерарх же, взяв священное Евангелие, полагает на трапезе: потому что хиротонисавшийся принял благодать его, – и весь есть Евангелие и божественное орудие Евангелия Христова».

^ §11. Аксиос при посвящении архиерея

И тако налагает хиротонисуемому омофорий, глаголя: аксиос. Во 2-й части (гл. 6, §17) показано, что иерарх имеет все одежды священнические и сверх их – омофор; посему здесь над прочими одеждами аксиос не повторяется, но поется только при возложении одного омофора. О принадлежности сего омофора одному епископскому сану хотя также показано в вышеозначенном месте, но сверх других свидетельств достойно замечания свидетельство о сем Исидора Пелусиотского (кн. 1, посл. 136): «омофор епископа, сотканный из волны, а не из льна, означает кожу той заблудшей овцы, которую Господь, обретши, взял на рамена Свои. Ибо епископ, нося образ Христа, исполняет Его дело, а самою одеждою показывает, что он есть подражатель того благого и великого Пастыря, Который понес немощи Своего стада». Св. Герман пишет: «омофор, которым облагается епископ, образует кожу овцы, которую взыскал заблудшую Господь и, обретши, подъял на рамена Свои и с незаблудшими сопричислил. Омофор имеет и кресты, – в ознаменование того, что как Христос на раме нес крест Свой, так и все, хотящие подражать жизни Христа Спасителя, носят на раменах крест свой, то есть претерпевают злострадание: ибо крест есть знамение злострадания». Симеон Солунский (в гл. 208) говорит: «потом украшает его (посвященного), как пастыря Христовых овец, возведенного в сан по благости Христа, омофором, который являет вочеловечение Спасителя. Ибо, благословляя рукоположенного, целующего в это время омофор и руку его, он (иерарх посвящающий) облагает омофор окрест выи новопосвященного, возглашая: аксиос».

^ §12. Саккосы издревле не все архиереи носили

Аще же престол рукополагаемаго имеет, полагают на него прежде саккос. Издревле в Греции имели саккосы одни патриархи и митрополиты, но архиепископы и епископы не могли облачаться в них, носили вместо них одни фелони, как и на иконах видим святых святителей, изображаемых в фелонях; сначала это наблюдаемо было и в России, ибо в правилах собора, бывшего в 1675 году (правила эти напечатаны в книге «Патриаршеский чиновник»), показано: «одежда патриарха есть саккос, с нашвенным напереди приперсником; одежда митрополита саккос, но без преднашвенного приперсника; одежда же архиепископа есть фелонь, сошвенный из какой-либо ткани, или полиставрий, сие есть многокрестие; саккосов же отнюдь одеяти да не дерзают». Вот почему и здесь говорится, что если рукополагаемый производится в сан митрополита, или возводится на такой престол, которому усвоен саккос: то прежде омофора возлагается на него саккос. Но ныне, со времен блаженной памяти императора Петра Великого, по подобию митрополитов, дозволено иметь саккосы всем архиепископам и епископам. Если, таким образом, прежде омофора, возлагается саккос на всех без изъятия, то при возложении его уже не поется: аксиос, потому что саккос есть то же, что и фелонь, который дан был прежде при посвящении во пресвитера.

^ §13. Новопосвященного все архиереи целуют

Таже хиротонисуемаго целуют архиереи. Из апостольских преданий, как свидетельствует Климент (Постановл. апостольск., книга 8, гл. 5), произошел обычай тогда же всем архиереям целовать хиротонисуемого архиерея; там именно сказано: «и тогда же все прочие епископы целуют его братским целованием о Господе, да воспрестолится с ними на принадлежащем ему месте». Обширнее об этом целовании смотри в хиротонии пресвитера (§8).

^ §14. Входят в сопрестолие

Входят в сопрестолие – то есть на те седалища, которые поставлены в полукружии около восточной стороны престола для епископов и священников, в той же чести участвующих и как бы сопрестольных (см. о сем в гл. 5). Среднее из оных седалище, то есть горнее место или горний престол, занимает посвящающий архиерей, а посвященный берет для себя другое седалище в стороне, по своему чину. Но в своей епархии или области всякий епископ восходит на самое горнее или среднее место. И это место становится такою собственностию его, что с того времени, с которого он начинает управлять своею епархиею, говорится, что он вступил на свой епископский престол, и доколе управляет тою же епархиею, говорится, что он сидит на своем епископском престоле.

^ Глава VII. Чин, бываемый на освящении храма

(Требник гл. 105).

^ §1. Основание церкви полагается с молитвословием

На основание храма. Обычай полагать основание храма с молитвословием утвержден древностию. Бароний (под 61 годом) говорит: «от храма св. Ирины к тому месту, где разрушено было идольское капище, называемое марна, учинен был ход со крестом и псалмопением; и на пространстве, назначенном от создателя Руфина, св. епископ, совершив молитву и преклонив колена, повелел народу копать основание. Тогда все единодушно и с одинаковым усердием принялись за работу, восклицая: победи, Христос! победи, Христос! – После сего епископ, собрав христолюбивый народ и совершив на месте многие молитвы и псалмопения, препоясался и сам первый начал носить и полагать основание; за ним благочестивые клирики и все мирские люди с веселием и громким гласом продолжали работу, воспевая псалмы и вознося молитвы. Построение этого храма продолжалось около пяти лет».

^ §2. С дозволения архиерея

Приходит тамо архиерей. Как церковные правила, так и гражданские древние законы, предписывают строителям полагать начало созидания храма с благословения и повеления архиерея. Матфей Властарь (под буквою Е, гл. 12) приводит следующий гражданский закон о построении храмов: «кто хочет построить молитвенный дом или церковь, тот должен подробно объяснить свое намерение местному епископу и наперед даровать все, потребное к освящению храма и к совершенно священной литургии, к содержанию его и к обеспечению служителей, принадлежащих к храму». Симеон Солунский (в гл. 101) говорит: «намеревающийся создать Божественный храм приходит к архиерею и испрашивает у него дозволение исполнить свое намерение. И не должно никому начинать строение без архиерейского повеления. Ибо богоугодные дела требуют Божественного повеления и содействия, и в делах Божественных должен быть един Бог Началовождем и Совершителем, Который есть Иисус Христос, а на престоле Христовом, по милости Его, сидит архиерей».

^ §3. Каждение на основании храма

Кадит основание окрест. Каждение основания окрест и причину этого действия описывает Симеон Солунский (в той же главе) так: «когда настанет время приступить к зданию храма Божия, сам архиерей, облаченный в священные одежды, предстоит на месте храма, вместе с сослужащим ему клиром, и благословляет Бога, призывая благословение Его на святое дело. Когда же клир сотворит предначинательные молитвы, тогда во время трисвятой песни иерарх, благословив кадило и взяв кадильницу, благословляет крестовидно основание храма, освящая каждением все рвы и места, назначенные для строения: ибо кадило образует благодать Духа, а крестовидное каждение – крест Христов. Вместе с сим он кадит и все вещи, принадлежащие зданию, освящая оные, как приготовленные для святого дома Божия. Покадив потом и присутствующих здесь строителей и работников, приготовив и освятив их на предстоящее святое дело, он идет к восточной стороне основания, на место, назначенное для утверждения святого престола, и, став посреди восточного рва, в полукружии алтаря, творит святую молитву, моля Бога Слово, Иисуса Христа, основавшего Свою церковь честною Своею кровию, утвердить основание созидаемого здесь дома Своего и освятить его Своим пребыванием».

^ §4. Первые камни полагаются крестообразно

Таже взем един от камней. Некоторые из первых камней во основание церкви архиерей крестообразно полагает своими руками. Симеон Солунский (в той же главе) продолжает: «после славословия он сам берет камни и известь, снисходит в ров и полагает камни в основание крестообразно, показуя тем, что он положил в основание незыблемый камень – Христа.

^ §5. Ставропигия

Вземлет на сие предуготованный крест и водружает его. Водружение креста на греческом языке называется ставропигиею. Но то крестоводружение, которое совершается в настоящем чинопоследовании, весьма во многом различествует от того обыкновения греческих патриархов, которое известно под именем ставропигии. Хотя крест освящается и водружается всегда при основании всякой новой церкви, как видно из сего чинопоследования и как говорит об этом Матфей Властарь (под буквою Е, гл. 12): «когда епископ известит всех о деле, тогда всенародно с молитвою водружается крест, приступают к делу и созидают предположенное здание», – и как Вальсамон на седьмое правило седьмого собора пишет: «положение основания церкви совершается местным епископом чрез молитву и чрез водружение креста»; но та ставропигия, о которой здесь идет речь, в буквальном смысле означающая то же, что и крестоводружение, может быть и в такой церкви, которая основана и создана уже с давнего времени. Крест, водружаемый при основании церкви, освящает ее начало, а ставропигия составляет совершение и служит украшением той же церкви, существующей с давних пор. Первый освящается служением и водружается рукою местного и присутствующего архиерея; а последний, в знамение своего благословения, присылает отсутствующий патриарх и вместе с ним сообщает церкви такое отличие и преимущество пред другими, по которому она не подлежит уже суду местного епископа, а состоит в зависимости от власти, равностепенной власти патриаршеской. Ставропигии суть те церкви и монастыри, которые, находясь в области местных архиереев, изъяты из их власти патриархами и усвоены власти патриаршеской без всякого участия местных архиереев в делах правления. Управляемые патриаршескими экзархами или их надзирателями, они отличаются и отделяются от других церквей или монастырей видимым и открытым знаком, по которому дарованные им права и преимущества становятся очевидными для всякого. Обыкновенно принято пред алтарем или пред воротами церквей или монастырей, исключенных из ведения епископского, водружать особенный и нарочитый крест, а посему и самые эти церкви и монастыри называть ставропигиями. Итак, ставропигия есть не тот крест, который освящается и водружается при созидании новой церкви, но тот, который водружается при созданной и освященной уже некогда церкви, или при монастыре прежде бывшем, для того, чтобы означить, что эта церковь или этот монастырь находится уже не в ведомстве епархиального архиерея, но переходит в ведомство и власть отсутствующего патриарха, или – у нас в России – святейшего правительствующего Синода. Посему-то местные епископы и митрополиты сначала весьма много негодовали на такую власть патриархов, по силе которой они водружали кресты в их епархиях, и в защиту своих прав указывали на 31 правило апостольское, которое гласит: «аще который пресвитер, презрев собственнаго епископа, отдельно собрания творити будет и алтарь иный водрузит, не обличив судом епископа ни в чем противном благочестию и правде: да будет извержен, яко любоначальный (то есть как властолюбец)». Но Вальсамон, опровергая их основание, находит более справедливости на стороне патриаршеской, и в объяснение того же 31-го правила апостольского пишет: «утверждаясь на этом 31-м правиле, митрополиты и епископы негодовали на тех, которые стараются водружать в их епархиях патриаршеские кресты и патриаршеские ставропигии; некоторые из них даже обременяли императора и патриарха своими жалобами, усиливаясь прекратить обыкновение водружения крестов патриаршеских. Когда жалующиеся епископы требовали указать им те правила, на основании которых дозволялось водружение патриаршеских крестов или ставропигии: святейшая константинопольская церковь опровергла их усилие не письменным узаконением, но долговременным обыкновением, которое вместо правил сохранялось в церкви с самых давних времен, так что память человеческая не в силах и дойти до начала сего обыкновения, пребывающего в своей силе до настоящего дня». Но так как некоторые местные архиереи и после сего опровержения восставали с теми же жалобами, как и прежде, то тот же Вальсамон опять опровергает их усилия тем, что патриархи, даруя ставропигии, нисколько не нарушают тем ни апостольских, ни других каких-либо церковных правил, потому что патриархи делают это в своих областях, следовательно, правильно и законно; – что епископы жалуются на это совсем напрасно, потому что Божественные правила ни епископу, ни архиепископу, ни митрополиту не дают в управление никакой страны или части света с тем, чтобы они в своей области не признавали над собою высшей власти; и потому у Матфея Властаря (под буквою Е, в гл. 11) говорится: «так как между пятью патриархами разделены страны всего света, кроме некоторых областей, и равно дозволено им посвящать митрополитов, определять их в диикисии ¹⁾, исправлять их по силе Божественных правил, иметь право на воспоминание и возношение своего имени от всех, которые находятся в этих митрополичьих диикисиях: то, по сей же власти, они справедливо посылают в их ведомства ставропигии и берут от них тех клириков, которых пожелают. Но ни одному из тех же патриархов не дозволяется посылать ставропигии в страну, подчиненную другому патриарху, и вывести оттуда клирика, чтобы не были нарушены права церквей». Посему во многих епархиях церкви или монастыри одни суть, так сказать, внутренние, а другие внешние, то есть ставропигии; над теми начальствуют местные епископы и митрополиты, а сими непосредственно управляет отсутствующий патриарх. Таковые ставропигии или крестоводружения, производимые патриархами в других епархиях, совершаются двояким образом: или посланием нового готового и освященного креста, или одним повелением освятить и водрузить особенный крест на известном и определенном месте; от чего все то место, по превосходству сего креста, как от части к целому, именуется ставропигиею. Но по чинопоследованию, которое мы теперь рассматриваем, освящается и водружается только тот крест, который должен быть при основании всякой вновь созидаемой церкви.

^ Выражения: крестовая церковь и кресты править

По описании правильного значения слова ставропигии можно основательно думать, что и наши русские выражения: крестовая церковь и кресты править имеют сходство с ставропигиею, как по имени, так и по существу дела. Крестовая церковь, по значению слова, есть то же, что и ставропигия, хотя она и не украшается открытым крестом, приличным ставропигии. Равно и находящаяся в доме местного архиерея крестовая церковь есть ставропигия, как ни от кого не зависящая, кроме единственной воли своего архиерея. И наоборот, самому местному архиерею не подвластна та крестовая церковь, которою управляет другой отсутствующий архиерей, хотя бы она состояла и в пределах епархии архиерея присутствующего. Подобно сему и выражение: кресты править – значить – править ставропигию, то есть отправлять где бы то ни было, в особенном, частном доме, отдельную от соборного служения в храме, частную церковную службу, – причем хозяин дома, не взирая на устав, по своей воле располагает и назначает как время богослужения, так и состав оного, прибавляя или сокращая моления, чего в общих церквах никаким образом делать не дозволяется.

^ §6. В церквах полагается надпись

На нем же пишется сице: освятился жертвенник и пр. Древнейший обычай полагать надпись в посвященных Богу храмах утвердил Сам Бог чудесным образом начертанными письменами на кумирнице, освященной в Божественный храм Аврелием, епископом карфагенским. Об этой надписи упоминает Бароний (под 309 годом): «особенная была радость, когда епископ Аврелий очищал и освящал в Карфагене славную во всем мире кумирницу, называемую Целестис. Это было знаменитое и богатейшее капище, устроенное с удивительным искусством и стоившее величайших издержек. Чтобы христиане, обращая многие капища в храмы Божии, не вошли и в это капище, которое стояло долгое время заключенным, язычники устрашали их тем, что его стерегут будто бы многие лютые и ядовитые змеи, живущие в самом капище. Но верные не боялись этого: они смело и без вреда вошли в него и ввели за собою епископа своего Аврелия, который и освятил его. При сем случае, вместо вымышленной язычниками опасности, христиане нашли там истинное чудо: над вратами здания они обрели следующую надпись, составленную из медных букв большого размера: Аврелий епископ освятил. Все удивились чудному предусмотрению всеведущего Промысла Божия. Был некогда Аврелий, жрец языческий, который осквернил этот храм идолослужением; а сему Аврелию, епископу христианскому, судил премудрый Промыслитель истинно освятить его, посвятить славе единого истинного Бога и устроить в нем епископский престол свой».

^ Глава VIII. Чин освящения антиминсов и чин освящения храма, совершаемого архиереем

Оба эти чинопоследования печатаются в особой книжке; по этой же книжке предлагаются они и здесь вместе.

^ §1. Церковь освящается с великими обрядами

Чин освящения храма. Древнейший обычай освящать храмы со всенародными и торжественнейшими обрядами ведет свое начало от времен Моисея, освятившего скинию по повелению Божию. При освящении храма Соломонова обычай этот возобновлен с величайшим благоговением и украшен новым торжеством и величием; утвержденный потом апостолами, отменившими ветхозаветные прообразования и облекшими его величием новозаветных благочестивых обрядов, приличных временам благодати, он сохраняется доселе во всех странах земли и исполняется единодушно. Самая Греция, хотя с горестию оплакивает отнятую ныне турецким насилием свободу в созидании новых храмов, старается однако сохранить, где можно, чин освящения храмов в установленной точности, как повествуют писатели о нынешнем их состоянии.

^ §2. Все, потребное к освящению, приготовляется заблаговременно

От архиерея посланный. Посланный от архиерея не только предуготовляет потребные к освящению вещи внутри алтаря и во всем храме, но и при самом освящении имеет их в готовности, и потому он, как главный распорядитель всего дела, предстоит пред лицем архиерея, представляет ему все, потребное к чтению и действию, и во всем вспомоществует архиерею. В Греции все это исполняет имеющий особенный на то чин и называемый священнопамятником. В чинопоследовании на обновление храма (см. книгу «Патриаршеский чиновник») о нем сказано: «прежде единого приходит в таковый храм, иже над хиротониями, сиречь священнопамятник, или ин некий церковник, поставленный на службу».

^ §3. Престол или трапеза утверждается на четырех столпах, или на одном столпе или на ковчеге

Престол был на четырех столпах. Св. престолы в христианских храмах издревле в основании своем имели троякое устройство: по первому способу устройства верхняя доска престола утверждается на четырех столпах, каковое устройство престолов везде усматривается и доныне. По второму способу верхняя доска престола вся бывает основана на одном столпе или единостолпии. По третьему способу та же верхняя доска полагается на ковчеге, то есть на четырех сплошных, – деревянных, каменных или серебряных – стенах; или, вместо такового ковчега, иногда весь престол устрояется на самых гробницах мучеников и других святых. Симеон Солунский (в гл. 101) говорит: «столпы, имеющие держать священную трапезу (то есть верхнюю дску), должны быть прочно утверждены, или один столп (потому что иногда устрояется и один столп – χαλαμος, трость), или вместо столпов устрояется четвероугольник, называемый продольным ковчегом, или рака, и приуготовляется священная трапеза». Что знаменуют четыре столпа, поддерживавшие верхнюю дску или трапезу св. престола, о том показано в первой части (в гл. 3). Но когда трапеза устрояется на одном столпе или единостолпии, то знаменование этого единостолпия Симеон Солунский (в гл. 133) объясняет следующим образом: «очень часто трапеза имеет один столп, который называется каламос, то есть трость, – в знаменование единого высшего всех Иисуса, Который и тростию по главе биен был, и тростяный скипетр приял в Свои руки, сокрушая им главы змиев и пиша нам спасение». А о престолах, поставленных на мученических гробницах, упоминает Иероним против Вигиланция: «итак, согрешает ли римский епископ, что он приносит священнодействие Господу над костями мертвых людей – Петра и Павла, для нас святопочитаемыми, а для тебя – над прахом презренным, и что гробницы их заступают тогда место престолов?» – Для чего престолы поставляются на гробницах мученических и с каким намерением св. церковь совершает на таковых престолах священнодействие, – все это объясняет бл. Августин (в кн. 8, гл. 28): «кто слыхал когда-либо из верных, чтобы священник, стоящий пред престолом, воздвигнутым в честь Божию над святым мученическим телом, произносил в молитвах своих: приношу жертву тебе, Петр или Павел, или Киприан; – тогда как эти жертвы, при воспоминании святых, приносятся Богу, соделавшему их и человеками и мучениками и озарившему их славою со святыми Своими ангелами, – когда чрез сие православие их мы научаемся воссылать благодарение истинному Богу за их победы и, призвав Его же в помощь, при воспоминании мучеников, возбуждаемся к подражанию их подвигам, в надежде получить те же торжественные венцы, которых они сподобились? – Итак, какие бы ни отправляли службы благочестивые христиане на местах мучеников, – все эти службы составляют украшение их памяти, а не священнослужение и жертвоприношение мертвым, как богам».

^ §4. Срачица на архиерее при освящении храма

И сверху архиерейских одежд возлагается срачица. Кроме сохранения священных одежд от воды, употребляемой при омовении престола, Симеон Солунский (в гл. 103) предлагает и таинственное значение сему одеянию, то есть срачице, верху архиерейских одежд возлагаемой: «сверх же всех священных одежд архиерей возлагает на себя белую срачицу (с греч. синдон), простирающуюся от рамен до ног, во образ той чистой плащаницы, которою обвито было тело Христово во гробе. Поелику он имеет воздвигнуть здесь гроб Христов, т.е. освятить священную трапезу и все, что знаменует погребение Христово: то, подражая обстоятельствам погребения, он и сам представляет в лице своем образ погребенного Христа. Во славу Св. Троицы срачица препоясуется около тела тремя поясами: окрест выи, – ради ума и в знамение подчинения Богу; под недрами, около груди, – ради Слова, и окрест чресл, – ради чистоты и крепости. Первое препоясание во славу Отца, второе – в честь Бога Слова, и третье – в славу Животворящего и Пречистого Духа. Впрочем иерарх препоясуется таким образом еще и потому, что он, как служитель величайшего дела, приготовляется к совершению сего священнодействия, прося помощи и силы от Самого Бога; равно как и для того, чтобы во время прикосновения к различным веществам, употребляемым при омовении престола, соблюсти от пятен и порчи священные одежды, достойные особенного чествования».

^ §5. Царские двери затворяются

Царския врата затворити и мирским людем изыти. Не столько для избежания в алтаре тесноты, каковая может быть в присутствии многих людей, сколько для других, высших целей, затворяются при освящении царские врата и выходят из алтаря мирские люди. Симеон Солунский (в гл. 104) говорит: «когда архиерей начинает действовать, он изводит из алтаря всех, не имеющих священной печати: потому что приступает к освящению храма. И посему только освященные печатию священства могут присутствовать и должны все без изъятия служить при омовении и устроении престола: но никто из мирских людей не может быть употреблен к сему служению». И в следующей (105) главе: «и так врата заключаются, ибо алтарь становится уже небом, и туда нисходить сила Святого Духа. Посему и должно быть там одним небесным, т.е. священным, и никому другому не должно смотреть. Ибо святое – святым и освященное – священным, доколе совершаются, – и уже после причащения священников преподаются народу, и то не непосредственно, а посредством священников, и при посредстве некоторых завес». При начатии освящения не только выходят мирские люди, но и все подвижные утвари выносятся из алтаря. Симеон Солунский (в гл. 105) говорит об этом: «износятся и все движимые принадлежности храма из алтаря; потому что все прочие принадлежности алтаря могут быть переносимы и перелагаемы с одного места на другое: но самый престол должен пребывать на одном месте и все, что находится на нем, никогда не должно быть переносимо с него на другое место. Посему святые иконы, священные сосуды и прочие принадлежности алтаря, имеющие быть перелагаемы с места на место, износятся из алтаря, дабы освятить то, что имеет стоять в нем на одном месте и пребыть навсегда неподвижным». Посему в чине обновления храма в книге «Патриаршеский чиновник» напечатано: «таже повелевает все, двизатися могущее, изнести из церкве, и ни кадило же оставити».

^ §6. Воскомастих

Горнец с воскомастихом. Воскомастих составляется из воска, мастики, толченого мрамора и других некоторых ароматических веществ и растопляется на огне. Возлиянием этого воскомастиха на углы начинается освящение престола. Самое же действие возлияния имеет два значения: видимое (чувственное) и таинственное; в чувственном смысле воскомастих возливается для склеения углов престола; в смысле таинственном воскомастих образует те ароматы, с которыми погребено было тело Иисусово. Симеон Солунский (в гл. 106) пишет: «берет иерарх сосуд, где находится воск и мастика с ароматами, смирною, алоем и другими веществами, которые все образуют погребение Спасителя, так как и самая священная трапеза образует живоносный гроб Христов; воск и мастика соединяются с ароматами потому, что эти клейкие вещества потребны здесь для укрепления и соединения трапезы с углами престола; в соединении своем все сии вещества представляют любовь к нам и соединение с нами Христа Спасителя, которые простер Он даже до смерти».

^ §7. Веселеил

Веселеилу же дух премудрости вложивый. Веселеил был главный строитель скинии, поставленный Моисеем по повелению Божию; о нем в книге Исхода (Исх.35) сказано: «се нарече Бог именем Веселеила, сына Уриина, сына Орова от племени Иудина, и наполни его Духа Божия, премудрости и разума, и умений всех, архитектонствовати во всех делесех архитектонства, творити злато и сребро и медь, яже ко святыни надлежащая, по всем елика заповеда Господь».

^ §8. При освящении возливается на престол теплая вода

Возливает на трапезу трижды от теплыя воды. Омовение это потребно также для двух причин, то есть для чувственной и таинственной. Симеон Солунский (в гл. 107) пишет: «и сие омовение бывает для двух целей – чувственной и духовной, то есть для того, чтобы очистилась трапеза омовением, и чтобы освятилась водою, приняв очищение духовное, так как она и устрояется для того, чтобы быть вместилищем Духа. Для сего-то употребляется теплая вода, благословенная и освященная чрез молитву. Ибо для освящения сей воды, которая должна послужить к совершенно священного жертвенника, архиерей призывает во Иордане крестившегося Господа».

^ §9. Поливается красным вином с розовою водою

Вино красное с розовою водою смешанное. После первого омытия водою, престол поливается не одним красным вином, но и соединенным с розовою водою. Симеон Солунский (в гл. 110) говорит: «когда вытерт будет престол (после омовения его водою), приносится благовонное вино с розовою водою. Это делается во изображение того Божественного мира, которое принесла жена в честь погребения Иисусова, как сказано в Евангелии: не дейте ея, да в день погребения Моего соблюдет е (Ин.12:7). Возливая это соединение крестообразно на трапезу, иерарх восклицает: окропиши мя иссопом, и очищуся, и прочие стихи псалма трижды, присоединяя слова к самому действию, во утверждение его и в честь Троицы».

^ §10. Антиминсы суть престолы

И кропит архиерей тем же смешением освящаемые антиминсы прочие. Древние и новейшие церковные законы повелевают во всякой церкви иметь престолы, освященные благословением епископа. Но поелику каменные или деревянные престолы не могут быть удобно переносимы в разные и отдаленные места; то многими веками узаконено употреблять льняные или шелковые антиминсы, приготовленные вместо этих престолов и освященные епископами. – Таковые антиминсы освящаются архиереем и отдельно от храмов вместо престолов, и вместе с храмами. Слово антиминс происходить от ἀντί вместо, и μίνδῖον, mensa, стол или трапеза, и есть вещь, употребляемая вместо стола или вместо жертвенника, то есть вместо престола или трапезы. Симеон Солунский (в гл. 108) пишет: «сии антиминсы делаются из льняной ткани и употребляются вместо священной трапезы; на них совершается все, что и на божественной трапезе. Когда нужно, по усмотрению архиерея, они, совершенно освященные, рассылаются по местам, где нет жертвенника, и на них совершается Божественное священнодействие Таин», и (в гл. 126): «таково священнодействие обновления священнейшего храма и его освящения. Тут же освящаются, по некоему древнему преданно, антиминсы, имеющие силу священной трапезы и переносимые с места на место по подобию древней скинии, но имеющие большую сравнительно с нею силу: потому что на них священнодействуется Живый Хлеб Небесный. Даются они, по усмотрению архиерея и по нужде туда, где нет храма, также верным людям, отходящим в путь дальний и продолжительный, или самим царям, чтобы на них можно было совершать Великую жертву и Таинство». Иоанн, епископ критский, в своем 13 правиле говорит: «кто совершает литургию и крестит с антиминсом, в особом украшенном Божественными иконами месте при некоторых домах или на кораблях, тот не осудится: потому что и клирики, следующие за царем во время путешествия, священнодействуют с антиминсом на пустых полях в одном каком-либо определенном для сего холстинном шатре». И еще Симеон Солунский (в гл. 127) пишет: «совершение антиминсов по всему подобно освящению храмов; при освящении их произносятся те же слова и молитвы, какие и при освящении храмов, с тем только различием, что они не водружаются на одном месте и не соединяются с храмом: потому что для них весь мир есть храм Божий, равно как и потому, что они делаются не из камней, но из ткани, наипаче из льна, в знамение того, что на них священнодействуются страдания Христовы, и что они образуют погребение Христово, каковые действия происходили на земле и от земли. Ибо лен – из земли, равно как и гроб Христов был на земле. Итак, все, подобное священной трапезе, приемлют и антиминсы; – и молитвы, бываемые при освящении их, и воспоминание их архиерей творит, когда произносит молитвы, и для освящения их испрашивает нисшествия Божественного Духа. Подобно священной трапезе иерарх и измывает их, и кропит, и мажет миром, творя трижды крест на каждом антиминсе, подобно как и на трапезе, и припевая: аллилуиа. Наконец к антиминсам прилагаются и частицы святых мощей, помазанные миром: они влагаются в маленьком мешочке вместо сосудца и пришиваются с восточной стороны антиминса. Словом все то же без опущения совершается над освящаемым антиминсом, что и над водружаемою божественною трапезою. Ибо и каждый антиминс есть священная трапеза, исполненная славы Божией. Посему же должно наблюдать, чтобы антиминсы не лежали в простых домах и как случится, и чтобы не касались их мирские люди, не имеющие к тому ни потребности, ни достоинства: они употребляются для священнодействия, а священнодействие без иерея не бывает».

^ §11. Престол и антиминсы помазуются св. миром

Потом приносит ключарь святое миро. Помазание престола и всех антиминсов святым миром издревле почитается необходимою потребностию при освящении оных. Св. Дионисий (на стр. 82) говорит: «еще и то приметь, священноначальник, что устав святейших освящений повелевает совершать освящение Божественного жертвенника чистейшими возлияниями священнейшего мира. Ибо ежели Божественнейший наш жертвенник есть Иисус, богоначальное освящение божественных умов: то в Нем и мы, освящаемые и таинственно всесожигаемые, приводимся к Богу». Отсюда Августин (в беседе 4, на обновление храма, или рядом в 255-й) говорит: «сегодня мы празднуем освящение престола, и, достойно и праведно радуясь, совершаем празднество в сей день, в который благословен и помазан тот камень, на котором освящаются для нас Божественные Тайны».

^ Аллилуиа при помазании престола и антиминсов

Таким образом помазуются и все антиминсы. При всяком же помазании престола и антиминсов архиерей говорит: аллилуиа. Симеон Солунский (в гл. 111) говорит: «затем святое миро приносит и самое совершение жертвенника; посему и возглашается при сем священнодействии пророческая песнь: аллилуиа, являющая пришествие Божие и хвалу Божию; означая: «грядет Господь», она представляет первое и второе Его пришествие и всегдашнее присутствие с нами Духа. Посему-то и церковь всегда и многократно поет песнь сию, особенно при совершении Божественных Таин и прежде чтения Божественного Евангелия: потому что чрез нее означается явление к нам Господа. Три креста творит архиерей на священной трапезе из самого мира, – посреди и с обеих сторон, и потом, растирая эти кресты, он мажет ими всю трапезу: потому что имя Христа Бога нашего – миро излиянное, и когда помазуется миром трапеза, являющая Христа, погребенного в ней, тогда она вся бывает миро. Так как и оная приемлет благодать Духа: то потому, как мы сказали, и поется аллилуиа, что нисходит на нее Бог, и она сама становится орудием даров Святого Духа».

^ §12. Помазуются стены

Архиерей, приняв стручец, помазует на трапезе. Не только трапезы, то есть престолы или антиминсы, но и самые стены в храмах издревле крестообразно помазуются святым миром. Григорий Назианзин (в 9 стихотворении, о храме Анастасии) говорит: «в числе иных храмов есть у Христовых учеников здание великолепнейшее, разделенное четверообразно, со стенами, крестом знаменанными». Здесь должно разуметь, что стены, знаменанные крестом, суть помазанные святым миром. И Августин (книга 4, в гл. 49) против Крескония, говорит: «церковь делается достопочитаемою тогда, когда имеет стены освященные, или святым миром помазанные». Симеон Солунский (в гл. 114): «святое миро, начиная от священной трапезы, освящает и весь храм, так как и чрез принятие плоти все наше естество освящено Божественною благодатию, которую приняв, в след затем св. апостолы по причастию, передали и всему миру». – В этом месте Симеон Солунский в лице архимандритов, игуменов или священников, следующих за архиереем, кропящих храм освященною водою и помазующих стены храма крестообразно святым миром, указует, если дозволяется так сказать, знамение апостолов, преемников Христовых, преподающих благодать всему миру.

^ §13. От мира подается освящение всей церкви и всем людям

Се что добро. Когда изливаемым святым миром помазуется не один престол и не одни антиминсы, но и стены; тогда сие излиянное миро не только освящает помазуемые места, но подает такое же освящение и всей церкви, равно и всем людям, предстоящим в ней совокупно, яко миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его. Ибо как едина есть доброта и красота единодушных братий, и как едино помазание Аароновой главы и одежд его: так едино есть освящение – и священной трапезы или антиминсов, как жертвенников переносимых, исполняющих дело вместо св. трапезы, – и всей церкви, и всех людей, приносящих в ней свою молитву. В этом состоит вся сила поемого при сем псалма: се что добро, или что красно… В этом же смысле говорится и в следующей молитве: «Якоже излиял еси благодать на святыя Твоя апостолы и на преподобныя отцы, сподобил еси многаго ради Твоего человеколюбия и даже до нас грешных и непотребных раб Твоих прострети».

^ §14. Одежды святого престола

И полагают илитон. На св. престол полагаются три одежды или украшения: катасарка (плащаница), то есть срачица и первая как ближайшая к телу одежда; индития, то есть верхнее одеяние, и илитон, попросту литон. Значение этих украшений показано в 1-й части, гл. 3.

^ §15. Срачица снимается с архиерея по омытии престола при освящении храма

По сем снимается с архиерея запон, то есть имевшаяся сверх одежд его срачица. Поелику сей запон или срачица есть образ погребального Христова синдона (плащаницы), как показано выше (см. §4): то архиерей должен быть одеян оною до того времени, доколе освящается самый престол, знаменующий гроб Христов; а по совершении сего освящения снимается срачица и остальное действие освящения производится без ней. Симеон Солунский (в гл. 115) пишет: «сложив с себя один синдон (то есть срачицу) – поелику он совершил уже гроб Христов, – иерарх в одной архиерейской одежде продолжает священнодействие, – полагает мощи, творит отверстие врат и довершает чин освящения».

^ §16. Каждение при освящении храма

Кадит кругом. Архиерей кадит весь храм кругом в знак того, что благодать Христова подается свыше не только сему храму, но и всей вселенной. Симеон Солунский (в гл. 113) говорит: «за сим архиерей творит каждение по всему Божественному дому, ради благодати, дарованной с неба от Христа всей вселенной».

^ §17. Свещи при освящении храма возжигаются архиереем

Свещу, возжег архиерей своими руками, поставляет на горнем месте возле престола. Это действие имеет сокровенный смысл. Симеон Солунский (в гл. 114) объясняет его так: «иерарх возжигает светильник с елеем своими руками и поставляет его при священной трапезе в честь ее: потому что она есть истинный жертвенник Христов и образует всю церковь Христову, сияющую светом благодати и подающую сей свет всему миру».

^ §18. Мощи св. из другого храма переносятся в новый

И прием святый дискос со святыми мощами. Из ветхого или из другого готового и вблизи стоящего храма в новоосвященный храм с подобающею честию переносятся св. мощи, дабы новый храм посвятить покровительству и защищению готовых ходатайств прежнего храма; или как капли благ небесных из дому Аведдара оросили небесным благословением дом Давидов (2 Цар.6); дабы таким же образом и св. мощи, бывшие в ветхом или другом храме и переносимые теперь в новый, сообщили новоосвященному храму прежние и готовые блага храма древнего. Симеон Солунский (в гл. 107) говорит: «потом с крестным ходом и кадилами, со свещами и песнями переносятся святые мощи из ветхого преждеосвященного храма в новый, чем дается знать, что святые присно пребывают с нами, как и Христос, и когда обновляется в нас благодать Христова, тогда и они бывают с нами; и как благодать переходит к нам преемственно, то есть от Спасителя чрез апостолов и их преемников простирается в таинстве священства до наших времен и приходит к нам: та же благодать приходит и в новейшие храмы чрез храмы древние и первые, подобно тому, как и миро освящается чрез миро». – Ибо и в новоосвящаемое миро вливается нарочитая часть прежде имевшегося или преждеосвященного мира, дабы прежнее, соединившись с новым, преподало ему освящение, или дабы первоначальная благодать Божия, содержащаяся во святом мире, преемственно переходила до нас и чтобы будущие после нас люди не лишились той же благодати.

^ §19. «Возмите врата князи ваша» и проч

Возмите врата князи ваша. Сии пророческие слова: возмите врата князи ваша: кто есть сей Царь славы? Господь сил, Той есть Царь славы, св. мученик Иустин философ в разговоре с Трифоном иудеянином (стр. 15) объясняет следующим образом: «когда Христос воскрес из мертвых и восходил на небо: тогда повелено установленным от Бога на небесах князьям (то есть архангелам или другим начальникам ангелов) отверсть врата небесные, да внидет Тот, Который есть Царь славы, и восшед сядет одесную Отца, дондеже положит врагов в подножие ног Его. Но поелику сущие на небесах князи прежде зрели Его, имеющего вид унижен, бесчестен и бесславен: то они, как бы удивляясь такому страшному Его зраку, вопрошали: кто есть сей Царь славы? И Дух Святой от лица собственного Своего или Бога Отца отвечает им: Господь сил, Той есть Царь славы!» Но для чего эти слова произносятся при настоящем перенесении св. мощей, – это объясняет Симеон Солунский (в гл. 118): «когда архиерей войдет в паперть нового храма, тогда внутренние большие двери, то есть те, которые из паперти ведут в притвор (о чем смотри в 1 части, гл. 8, §3), затворяются и песнь: возмите врата князи ваша, поется и вне и внутри храма, потому что мученики (во св. мощах) и сам архиерей, держащий их на главе своей, образуют Христа, а храм – небо. И как ангелы воспевали слова: возмите врата и проч., когда Христос восходил превыше небес, как говорит божественный Давид, так те же слова поются и теперь, когда вносятся священные мощи. Архиерей же читает молитву входа, призывая сослужителей и совходящих ангелов. И таким образом, знаменуя врата храма и отверзая их, священнослужители входят в храм, как бы на небо – входят как бы чрез Великого Отца, Свидетеля Иисус Христова, при отверстии нам небесной скинии: и входит архиерей со святыми мощами и с Божественным Евангелием».

^ §20. Св. мощи поставляются при освящении храма на св. престоле

И поставляет дискос со святыми мощами на святом престоле. В священном дискосе архиерей переносит на главе святые мощи и поставляет их на святом престоле. Симеон Солунский (в гл. 116) пишет: «мощи полагаются в храме, как уже освященные, как уды Христовы и части жертв за Него закланных; они полагаются на священнейший дискос, потому что подвизавшиеся за Христа и Владыку достойно причащаются равной с Ним чести; полагаются на освященной трапезе, потому что мученики умерли со Христом и предстоят Божественному престолу Его славы».

^ §21. Мощи святым миром помазуются

Напред миром помазав. Святые мощи, полагаемые под престолом в ковчежце, помазуются святым миром. Симеон Солунский (в гл. 126) говорит: «потом он (иерарх) влагает мощи в приготовленный для них серебряный, медный или каменный ковчежец и возливает на них Божественное миро, потому что мученики соединены со Христом, – истинным Миром, исполнены благоухания благодати; вместе с тем положение мощей образует погребение Христово, потому что они, как погребаемые, полагаются под гроб Христов, то есть под священную трапезу, и помазуются миром, как помазан был и Спаситель миром от жены пред наступлением страданий и погребения».

^ §22. Мощи полагаются под святым престолом

Закрывает ящичек и полагает под престолом. В Апокалипсисе (Откр.6) сказано: видех под олтарем души избиеных за слово Божие и проч., и в другом месте (Откр.11:16) и двадесять и четыре старцы пред Богом седящия на престолех своих падоша на лица своя, и поклонишася Богу, глаголюще: хвалим Тя, Господи Боже Вседержителю… И дати мзду рабом Твоим, пророком и святым, и боящимся имене Твоего малым и великим. Когда тела мучеников, то есть мощи их, по словам Апокалипсиса, избрали в церквах для себя место под престолами, – неизвестно; известно только то, что, по преданию ли апостольскому или по благочестивому обычаю христиан, сперва начали совершать священнодействие на гробницах мученических, и те же гробницы обращали в жертвенники или престолы Христовы; потом уже ввели в обыкновение и самые жертвенники или престолы освящать с положением святых мощей под ними. Симеон Солунский (в гл. 126) говорит: «внизу под трапезою полагаются св. мощи, – точнее, внутри престола, среди двух столпов, стоящих к востоку: потому что они суть столпы веры, утверждающие церковь исповеданием и пролитием своей крови, подражавшие и ревновавшие Христу, невечернему Востоку».

^ §23. Мощи полагаются в антиминсах

Также архиерей и в антиминс влагает приуготовленныя частицы. Церковь имеет обыкновение полагать мощи мучеников не только под престолами, но и в антиминсах. Обыкновение это, дошедшее до нас по преданиям церкви, как письменным, так и неписанным, сохраняется у нас так твердо, что седьмое правило 7-го Вселенского собора подвергает извержению тех, кои преступают этот обычай, и сверх того самые престолы и жертвенники, в которых не лежат мощи святых мучеников, повелевает: «да раскопаются».

^ §24. В церкви новоосвященной служат, и антиминсы лежат на престоле семь дней

Начинают часы. В новоосвященном храме семь дней сряду совершаются литургии. Симеон Солунский (в гл. 126) говорит: «по освящении литургия совершается в нем всякий день до седьмого дня включительно, – ради даров Святого Духа, поселившегося в храме и имеющего всегда пребывать в нем». Равно и для освященных антиминсов не довольно того, что в них сокрыты святые мощи и исполнен над ними весь обряд, доселе изображенный, но сверх того требуется, чтобы они пребыли на престоле в продолжении семи дней. Матфей Властарь (под буквою А, в гл. 8) говорит: «антиминсы приемлют силу освятительную, которую сообщает им последование освящения нововоздвигнутых храмов и седмидневное священнодействие на них, когда они лежат на престоле».

^ Церковь освящается обновлениями, отверзениями и проч

Подобным описанием всего пространнейшего чина освящения храмов могут объясняться хотя краткие, но довольно темные слова Вальсамона, приведенные в 4-й части (в гл. 20, §3): «великое различие между церквами, освященными чрез обновления, отверзения и впрестолия, – чрез помазание святым миром и положение святых мученических мощей – и между молитвенными домами, освященными не так, как установлено в чинопоследовании освящения храмов». То есть храм освящается: обновлениями, когда престол обновляется особенными для того установленными молитвами и тогда же освящается и назначается к священнодействию, имеющему в нем совершаться. Отверзениями, когда вместе со внесением в церковь святых мощей делается отверстым вход в храм для народа, имеющего воссылать в нем молитвы. Впрестолием, когда престол крепко утверждается на столпах, когда полагается на престоле Евангелие, носящее образ Христа Царя, когда под престолом полагаются святые мощи с должною честию и установленными обрядами, и наконец, когда епископ восходит на горнее место, как на престол. Помазанием святого мира на престоле, на антиминсе и на стенах. И потому все те домы, которые не освящены таким образом, и на которые преподано только одно молитвенное благословение, предшествовавшее обитателям при первоначальном входе в оные, имеют только честь мест и домов молитвенных, то есть могут служить местом молитв, но не священнодействия бескровной жертвы.

КОНЕЦ ТРЕТЬЕЙ ЧАСТИ

^ Часть четвертая. О молитвах и последованиях, содержащихся в требнике

^ Глава I. Молитвы в первый день, по внегда родити жене отроча

^ §1. Содержание молитв родившей жене

Молитвы по внегда родити жене. Церковь, предполагая преподать благословение родившей жене, не ожидает ее выхода из дому и прихода в храм Господень, но тотчас после разрешения укрощает понесенные ею в рождении болезни читаемыми молитвами и утешает ее саму. Главнейшие причины, побуждающие церковь к установлению и преподанию таковых молитв, усматриваются в тех же самых молитвах. Они суть: первая, чтобы испросить пособие Божие к благовременному окончанию слабости и недугов, последующих за болезнями рождения. Вторая, чтобы чистые очи Божии не отвратились от плода, происшедшего от плотского зачатия, и матери, в нечистотах и во грехах его зачавшей, и чтобы таким образом мать и плод не были отчуждены вовсе от всесильной помощи Божией; но еще более, чтобы по Его заповеди: раститеся и множитеся, промышляющей о преемстве рода человеческого, извиняющей похотение зачатия и очищающей телесные скверны, Господь не воздал в полной мере всех последствий и заслуженного за грех наказания. Третья, поелику отроча, происшедшее от чрева, как из темницы, есть сын тьмы, и пленник демона по причине первородного греха: то он, как недостигший еще покровительства Божия, равно и мать, находящаяся в родильных нечистотах, подвергаются повреждению чародейниц. Почему св. церковь вспомоществует своими молитвами в толиких бедствиях как родившей жене, так и рожденному от нее плоду, или по крайней мере старается ободрить, утешить и успокоить их, объемлемых страхом тех же зол и бедствий, в которых она сама их видит. Симеон Солунский (в гл. 58) на вопрос: для чего бывает от иерея молитва при рождении младенца? отвечает: «когда мы рождены плотию, тогда самое уже это рождение плотское указует нам путь к возрождение чрез дух. Почему и церковь Христова, будучи сама нескверна и освящена во Христе, очищает и наше плотское, хотя и от благочестивых, но все же не безгрешных родителей рожденное и следовательно – грешное чадо. Ибо, когда от благочестивой жены родится младенец, тогда приходит иерей и славословит Бога, благодаря, что человек родился в мир; тогда он знамением креста благословляет рожденное и просит ему у Бога милости пребывать в жизни и сподобиться благодати крещения и миропомазания. А матери и находящимся с нею женам, молясь, преподает благодать, освящение, свободу делать свои дела и не быть ни в чем возбраненными от церкви, не почитать себя скверными по причине прикосновения к нечистой и не сомневаться в уничтожении завистливых мечтаний лукавого».

^ §2. Грехи невольные

И простити вольная и невольная ея прегрешения. В числе грехов есть грехи невольные, в которых мы хотя и не прямо виновны, но тем не менее приемлем их на свою душу и делаемся чрез то недостойными Бога. По смыслу богословскому невольный грех есть в начале грех первородный или причтенный нам от прародителей, которого виною есть чуждая, а не наша воля. Невольным же грехом называется и тот, который хотя производим и мы сами, но производим не с полным сознанием нашего разума и не вследствие прямой наклонности к нему нашей воли. Сии грехи, как происходящие от неведения или от несовершенного согласия нашего, хотя тоже невольные, но все же суть грехи.

^ §3. Духи дневные и ночные

От духов лукавых, дневных же и нощных. По лукавому умыслу соглашаясь искушать людей многими и превратными образами, демоны – одни возбуждают людей к одному греху, другие к другому. Отсюда и самые духи называются различными именами: асмодей – духом блуда, светоносец – духом гордости; есть дух зависти, дух немощи и проч. Также одни из них стараются обольстить нас днем, другие уловить в нощи. И не в сем ли смысле Священное Писание проповедует: не убоишися от страха нощнаго, от стрелы летящия во дни, от вещи во тме преходящия, от сряща (от нападения) и беса полуденного (Пс.90). От сих-то напастей св. церковь испрашивает в своих молитвах избавление новорожденному младенцу.

^ §4. Чародейство троякое

От ревности и зависти и от очес призора. В этих словах означается троякое чародейство. Первое – мифическое или баснословное, второе – физическое или вещественное, третье – волшебное. О сих образах чародейства упоминает блаженный Августин в книге о граде Божием (кн. 4, гл. 4). Отвергая первое, как вымышленное, мы утверждаем, что слова: от ревности и зависти относятся ко второму вещественному чародейству, посредством которого наполненный ревностию и завистию дух злого человека сообщает младенцу поврежденные и гнилые мокроты и вредоносные дыхания, которые нередко повреждают нежное младенческое тело, скоро приемлющее даже самые малейшие поражения. Слова – от очес призора, означают чародейство волшебное, которое дух злобы своими ухищрениями соединяет со взглядом, прикосновением и другими действиями злых людей.

^ Глава II. Молитва во еже знаменати отроча, приемлющее имя в осьмый день рождения своего

^ §1. Знамением креста младенец приводится к оглашению

Назнаменати отроча. Назнаменание, под именем которого разумеется знамение креста и принятие христианского имени, есть приведение младенца к оглашению для того, чтобы, по некотором времени, преподать ему благодать крещения. Ибо оглашенные всегда присоединяемы были к церкви и приготовляемы к крещению слушанием слова Божия и крестным знамением. В сем смысле Августин тех же самых оглашенных увещевает (в книге о Символе, гл. 1): «приимите вы, имеющие печать веры, слово Божие, как сродную вам пищу. Чрез него Сам Господь соделает вам приращение. Ибо вы не отрождены еще святым крещением, но только еще зачаты знамением креста во чреве св. матери церкви».

^ Сила и преимущество крестного знамения

Тот же Августин (книга 1 исповедания, в гл. 11) свидетельствует, что и младенцы, только что происшедшие на свет, тотчас после своего рождения назнаменуемы были крестом, как говорит он это о себе самом: «назнаменан был уже я знамением креста и растворен солию (христианского учения) еще от самого чрева своей матери». Силу и преимущество такового назнаменания объясняет тот же писатель (в тракт. 11 на Иоанна): «оглашенные имеют на челе знамение креста: следовательно они принадлежат уже к великому дому (Божию) и из рабов становятся свободными».

^ §2. Младенцы приемлют имя в осьмый день

Приемлюще имя в осьмый день. Новорожденные младенцы нередко скоро умирают. Посему греческие язычники давали имена новорожденным не ранее седьмого дня. Аристотель (в истории о животн., кн. 8) говорит: «многие младенцы умирают прежде седьмого дня; посему новорожденным младенцам дают имена только тогда, когда возымеют более надежды на продолжение их жизни». Афиняне ожидали для этого девятого дня. Тот же день для наречения имени младенцам назначили и римляне; отчего у них девятодневная или празднуемая в девятый день после рождения богиня называлась Nundina, и самый тот девятый день почитался светлым (Lustricus) и знаменитым праздником, установленным для очищения младенцев мужеского пола; а для младенцев женского пола назначали осьмый день. Но высочайший из всех Законодатель Бог избрал в Ветхом Завете осьмый день для очищения еврейских младенцев (мужеского пола) от первородного греха отнятием крайней плоти по обряду обрезания и для наречения имени. В осьмый день и Сам Христос, Спаситель наш, восприемля имя Своего Лица и звания, благоволил запечатлеть Себя знамением обрезания и принять имя. Отсюда и христиане, воспоминая это первое священное таинство и залог нашего искупления, взяли пример в сей же осьмый день назнаменовать своих младенцев и по наречении имени считать их в числе живущих. Симеон Солунский (в гл. 59) говорит: «в осьмый день приносится младенец к Богу, – и пред дверьми храма, ибо он не освящен еще крещением, – иерей запечатлевает его на челе, устах и персях, и священною молитвою дает ему имя, какого пожелали бы родители; с этим именем он и крещается. Так это было и с Господом: ибо, быв обрезан в осьмый день, Он был наречен Иисусом. Мы обрезания не имеем, ибо Спаситель вместо нас исполнил требование закона и избавил нас от работы законныя. Нам даровал Он обрезание иное, во всем естестве, то есть Божественное крещение, которое не плоть обрезывает, но отъемлет грех».

^ Знаменования осьмого дня

Тот же писатель объясняет потом таинственный смысл и значение осьмого дня в особенности: «в осьмый день иудеи совершали обрезание; а теперь мы – верные – принимаем в этот день имя, так как осьмый день знаменует обновление. Ибо когда окончится седьмый день, далее которого не простирается счет дней недели в этой жизни, совершающей свой круг по седмицам, – с осьмого снова начинается счет, что служит знамением воскресения и предъизображением жизни вечной. Ибо в осьмый день и Господь воскрес и мы чаем последнего дня вечной жизни, которая будет уже бесконечна, как мы научены. Так в этот-то осьмый день обрезывались иудеи в мужеском только поле, как несовершенные, приемля печать на члене сластном, – с одной стороны, также предвозвещая воскресение по окончании седмицы здешнего века, а с другой, самым обрезанием знаменуя, что похоть плоти некогда прекратится и настанет жизнь нетленная, – хотя они и не разумели этого вполне и не помышляли об истинном обрезании – отложении греха, что совершается во святом крещении, которое внушает, что все существо человеческое будет некогда нетленно и цело и ни в чем невредимо; между тем как тот, кто обрезывается, портит тело и уже не сохраняет своей природы в целости. И так как мы рождаемся не бесстрастно, то это рождение от похоти нам оставлено. Но чрез крещение даруется нам рождение не от похоти плотской, и не от похоти мужеской, но от Бога, то есть возрождение банею пакибытия; почему и имя получает младенец в осьмый день подобно Спасителю, нареченному спасительным именем: Иисус». Получив таким образом в осьмый день имя, младенец в то же время предается церкви и причисляется к лику оглашенных. Подобное учение об осьмом дне смотри ниже.

^ §3. Знамением креста знаменуются чело, уста и перси

Знаменует его чело, уста и перси. Крестным знамением знаменуются различные члены младенца. Симеон Солунский (в гл. 59) говорит: «знаменует (иерей) младенца на челе ради ума; на устах ради слова и дыхания, и на сердце ради жизненной силы, да пребывает он под благодатным охранением до спасительного крещения». И в другом месте (в гл. 60): «будучи запечатлен и приняв священную молитву, как принесенный Господу, и будучи знаменан крестом на челе, как сказал я, ради ума, на устах ради слова и на сердце ради жизненных сил, вместе с возложением на него имени вписанный в книгу вечную (младенец) возвращается матери». Посему и церковь в последующей молитве во утверждение образа крестного знамения на челе и устах молит: «да знаменуется свет лица Твоего на рабе Твоем сем»; для утверждения образа крестного знамения на персях молит: «да знаменуется крест в сердце его и в помышлении его»; для утверждения дарованного ему имени просит: «даждь, Господи, неотречену пребыти имени Твоему Святому на нем».

^ §4. Знамение креста есть печать

И сохранив печать нерушиму. Знамение креста, сообщаемое душе верующего при крещении, у св. Григория Назианзина (в сл. 40) и у св. Василия Великого (в кн. 3, против Евномия) именуется печатию; равным образом знамение того же креста, полагаемое на оглашенных и на младенцев новорожденных, также называется печатию. В этой молитве церковь умоляет Бога, дабы Он сохранил ту и другую печать нерушимо.

 

^ Глава III. Молитва жене родильнице по четыредесятих днех

^ §1. Молитва родильнице после четыредесяти дней

По четыредесятих днех. Число четыредесяти дней полагают все требники рукописные и печатные; то же число предписывает новелла Льва Премудрого, упомянутая у Матфея Властаря (под буквою А, в гл. 16): «о рождших женах определяем, что они, по обыкновенному закону естественного очищения, – если не настоит особенных причин необходимости изменения сего устава, – до четыредесяти дней не могут быть допускаемы к принятию таинств – иноверные – к крещению, а православные – к причащению Божественных Таин. Но когда они подвергаются какому-либо сильному недугу, угрожающему опасностию скорого окончания жизни, тогда они тотчас сподобляются крещения, если не крещены, и причащения Св. Таин». Впрочем, все сии предписания и прочие правила последовали для того, чтобы родившие жены доказали свое повиновение св. церкви касательно чистоты, подражая Богородице Деве, Которая, хотя и не требовала никакого очищения, как Непорочная Приснодева, но исполнила закон очищения.

^ §2. Воцерковлятися

Во еже воцерковлятися. Воцерковлять значит вводить верных в собрание церковное и причислять их к оному; а воцерковлятися значить быть вводимым к нему. Властарь (под буквою Е, в гл. 17) говорит: «Епископ есть надзиратель и попечитель всех воцерковляемых душ». Посему, кто в первый раз вводится и приемлется в церковь, в которой совершаются моления и священнодействия и производится слушание Слова Божия, тот воцерковляется, как это объясняют помещенные в заглавии над сими молитвами следующие слова: начало прияти вводитися в церковь.

^ §3. Восприемник при крещении

И хотящему прияти. Хотящий прияти есть восприемник, который, сверх того, в правилах церковных именуется: приимец и кум, то есть отец крестный: потому что он приемлет оглашенного от святого крещения, чтобы научить его благочестию, и тот (то есть крестник) становится его сыном. При Требнике в Номоканоне, в правилах 200, 209 и 212, упоминается не только восприемник, но и восприемница. Впрочем, в том же большом Требнике (лист 7, на обор.) показано: «ведати подобает, яко во святом крещении, един довлеет восприемник, аще мужеский пол есть крещаемый; аще же женский, токмо восприемница, в нужде же смертней может крещение быти и без восприемника».

^ §4. Воцерковление

Творит иерей воцерковление. Образ совершения сего воцерковления описывает Симеон Солунский (в гл. 60) так: «в сороковой день младенец опять приносится материю в храм, и здесь, как дар, представляется Богу. Иерей, став пред дверьми храма, – ибо нельзя туда войти прежде молитвы, – и запечатлев мать вместе с младенцем, освятив их молитвами и преподав матери очищение от сладострастного и нечистого рождения (так как исполнилось уже 40 дней), разрешив ей и вход в церковь, которого до того времени она признавалась недостойною, равно как и причащаться Св. Таин; а сам, взяв младенца на руки, по образу Симеона, приявшего младенца Господа, – восклицает: ныне отпущаеши, молясь, чтобы младенец очищен был от греха и увидел Свет – Христа, откровение языков и славу Нового Израиля. Если младенец крещен, то иерей вносит его и к престолу, и обносит кругом, совершив как бы поклонение, показывая, что он – приношение Богу, и поклоняется Создателю. Если же младенец еще не крещен, то, став перед входом в алтарь и совершив с младенцем поклонение к жертвеннику и возвратив его матери, отпускает. С этого времени младенец становится оглашенным, и мать, как очистившаяся, получает свободу входить в храм и причащаться Св. Таин, когда чувствует себя готовою и желает».

^ Глава IV. Молитва жене, егда извержет младенца

^ §1. Молитва без таинства покаяния не разрешает от грехов, но умоляет милосердие Божие

Егда извержет младенца. По древнему преданию и по обычаю весьма похвальному, св. церковь молится и о женах, извергших плод своего чрева. Сими молитвами своими она хотя и не прощает небрежности извергшей матери разрешительною силою таинства покаяния и не избавляет ее от наказания за небрежение о младенце, но посредством своего предстательства умоляет милосердие Божие. Ибо что может подать церковь грешному и требующему Божественной помощи, без совершительного таинства, кроме одних благочестивых молитв своих? Или кто почтет излишним обряд сей, который и при самом невольном извержении должен быть уважен по 23 правилу собора Анкирского и по 8 правилу Василия Великого, о которых показано в Кормчей книге? – Итак, никогда не должна церковь выводить из употребления молитв о женах, обдержимых страхом греха и извергших плод мертвый, когда внутреннее соболезнование о изверженном чаде никаким другим врачевством не может быть так благовременно облегчаемо, как молением церкви.

^ §2. Грехи невольные

Убийству впадшей волею или неволею. В 91-м правиле шестого Вселенского собора показано: «и дающии и приемлющии детогубная зелия убийцы суть». Посему жены извергают плод свой иногда волею и со смертным грехом, а иногда неволею и вовсе безвинно. Когда они извергают плод по своей воле, тогда они осуждаются на продолжительный эпитимии, а когда неволею, то есть по случаю, тогда об этом так рассуждает Властарь (под буквою Ф): «если это явно случится от навета противника, то родители почитаются невинными в убийстве. Впрочем, хотя этот случай и достоин милости, но все требует некоторых эпитимий для успокоения совести извергшей. Ибо есть основание думать, что Господь, хранящий младенцев, попускает быть сему случаю за некоторые тайные и неисповеданные грехи родителей. Ибо сказано: не даждь во смятение ноги твоея, и не воздремлет храняй тя ангел (Пс.120:3).

^ Глава V. Молитва во еже сотворити оглашеннаго

^ §1. Оглашение начинается молитвословием

Молитва во еже сотворити оглашеннаго полагается здесь не одна (числом), но разумеются и все те молитвы, которые следуют после первой. Все это молитвословие есть начало св. крещения. Для совершения сего высокого и священнейшего таинства не определяется один какой-либо известный день и час после рождения младенца. Симеон Солунский (в гл. 61) говорит: «прежде всего заметь, что для него (крещения) нет определенного времени – дней или часов, чтобы младенец не умер непросвещенным. Если угрожает опасность смерти, то все совершается по уставу тотчас после рождения. А если позволяет время и нет опасности смерти, то тотчас после литургии, чтобы младенец мог причаститься и Таин. Иерей должен произносить молитвы со вниманием, без поспешности и, если нет нужды, читать их вслух. Ибо мы слышали от отцев, что те, которых часто устрашают привидения, терпят от того, что крестившие их иереи читали заклинания и другие священные молитвы не с должным вниманием».

^ §2. На оглашенном разрешается пояс

Разрешает священник пояс. Новорожденных младенцев неудобно одевать и раздевать, обувать и разувать, равно как и разрешать пояс, то есть распоясывать. Но весь этот обряд исполняется при крещении возрастных, когда они приходят к оглашению.

^ §3. Просветитися значить креститься

Хотящаго просветитися. С тех пор, как божественный Павел наименовал христиан, восприявших крещение, просвещенными (Евр.6), во многих местах у древних отцев встречаются слова: свет и просвещение, употребляемые в смысле крещения; отсюда и выражение: просветиться, означает креститься. Св.Дионисий (стр. 39) говорит: «наименовав просвещением священное таинство возрождения (крещения), как преподающее первый свет, и как начало всех Божественных световозвождений, по причине истинно совершающегося в нем просвещения, воспевает»… и т. д.

^ §4. Оглашенный совлачается и проч

Совлачает и отрешает его. Оглашенные, после наставления в вере, поставляются к слушанию молитв оглашения и заклинаний совлеченные и неопоясанные, то есть обнаженным телом и босыми ногами, под одним только покровом. Причину этого объясняет Августин в изложении Символа для оглашенных (кн. 2, гл. 1): «что это значит, возлюбленные, что совершилось сегодня над вами? Что сотворилось с вами в нощь сию, чего в прошедшие нощи не было творимо над вами? – Ибо из тайных мест вы по единому выведены пред лице всей церкви, и здесь с преклоненною главою, которая прежде гордо была возвышаема, во смирении, на постланном власяном вретище, совершилось вам испытание, и искоренен из вас гордый диавол, когда над вами призван Кроткий и Всевышний Христос».

^ §5. Поставляется прямым телом к востоку

И поставляют его к востоку. Оглашенные, приводимые к запрещению и имеющие отрицаться от сатаны, поставляются в прямом положении для выражения крепости духа. Св. Григорий Назианзин (в гл. 19) в похвальном слове своему отцу, удивляясь, заключает: «что он (отец его), вопреки существующему обычаю, во время оглашения, преклонившись на колено, предъявил знамение будущего своего священства». При этом повелевается тому же оглашенному стоять прямо и зреть к востоку. Ибо этим он чрез крещение просит и ожидает себе отверстого входа к раю земному, откуда изгнан, и к небесному жилищу о Христе, Которому имя – Восток.

^ §6. Руки опускает

Имущаго руце доле. Зря к востоку, оглашенный имеет руки опущенные долу, то есть вниз, в знак избавления от рабства, в котором он доселе содержим был от демона.

^ §7. Дуновение на оглашенного

И дует на лице его. Св. Григорий Великий в книге о таинствах учит: «когда примешь язычника, чтобы сотворить его из неверного оглашенным, во-первых, научи его истинам веры от Божественных словес, потом сотвори его оглашенным, и дунь на лице его». Когда таким образом повелевается дунуть на лице оглашенного: тогда чрез сие действие собственно изгоняется из него нечистый дух, и дается место Духу Святому, Утешителю. Ибо диавол, в обладании которого, по причине греха рожден оглашенный, изгоняется силою Святого Духа, Которого внешним знаком служит дуновение; и хотя дух злобы не вовсе истребляется этим действием, но власть его умаляется и он отдаляется от оглашенного, огражденного крестообразным дуновением, которого боится. Сей обряд, как и прочие доселе упомянутые, с достаточною ясностию описывает Симеон Солунский (в гл. 62): «крещаемый стоит вместе с восприемником, показывая, что он пришел добровольно и имеет поручителя. Когда иерей благословит, должно прежде всего и всегда благодарить Бога за спасение погибавшего. Вслед затем на оглашаемого, который обнажен, с непокровенною главою, под покрывалом, иерей дует крестообразно трижды, этим дуновением возгревая прежнее дуновение, бывшее над Адамом, когда, как говорит Писание: вдунул Бог в лице его дыхание жизни. Сам иерей изображает Христа Бога; почему и лучше крестить и совершать дуновение после того, как иерей причастился Св. Таин. Совершает же он дуновение трижды ради Троицы, потому что у Троицы общая благодать и сила. Крестообразно (дует) ради воплотившегося и страдавшего за нас единого от Троицы, Христа, совершившего крестом победу».

^ Знамением креста знаменуются чело, уста и перси

«На челе знаменуется (оглашенный) ради силы умственной, на устах – ради словесной, и на сердце – да будет чист сердцем, да зрит Бога и не имеет никакого сокровенного зла. Но прежде дуновения и запечатления иерей освобождает оглашенного от пояса и раздевает, и поставляет с непокровенною главою и босыми ногами лицем к востоку, являя тем, что приходящий к Богу и взирающий уже на истинный Свет, который знаменуется востоком (ибо оттуда приходите свет), должен быть свободен от страстей и отрешен от неверия, обнажен от всякой злобы и чужд одежды греха и должен являть рабское послушание Богу; – потому-то он и предстоит нагим. А так как он потерял боготканную одежду: то нагота свидетельствует, что он приходит отвергнуть скверну греха и неверия и обновиться во всем, и облечься в образ нового Адама и перейти к лучшему, чем был прежде».

^ §8. На оглашенного налагается рука

И налагает руку. От иерея требуется, чтобы он наложил на оглашенного руку в знак того, что он преподает ему благодать и воссозидает его. Симеон Солунский (в той же главе) говорит: «наложение руки производится в знамение преподаваемой благодати и воссоздания». Три столь различные действия, то есть знамение креста, наложение руки и молитва соединяются здесь вместе. О сих действиях совокупно говорит и Августин (о заслугах и отпущении грехов, кн. 2, гл. 26): «не одинаковое бывает освящение; я думаю, что оглашенные в некоторых степенях своих освящаются знамением Христовым и молитвою рукоположения».

^ §9. Возглашается имя оглашенного

Напиши его в книзе жизни Твоея. Оглашенные, желающие воинствовать под церковным знамением, объявляли имена свои, надеясь, что по праву крещения они имеют обрести их вписанными в книге жизни.

^ §10. При оглашении положено три запрещения на нечистых духов

Запрещение первое. Употреблять настоящие запрещения научил людей и установил примером Своим Сам Христос Спаситель, когда запрети на новы месяцы беснующемуся, и изыде из него бес (Мф.17:18). Запрещение есть заклинательная речь против нечистого духа, произносимая над бесноватыми и над оглашенными, посредством которой отгоняются от них злочестивая сила и древнейшая злоба, или насильственное нападение диавола. Когда, таким образом, сии запрещения имеют Божественное происхождение и установлены Самим Богом: то первые отцы церкви восхотели составить их из Божественных же слов. Св. Кирилл Иерусалимский в огласительном поучении говорит (к оглашенным): «заклинания, то есть запрещения, принимай с благоговением… они Божественны, из Божественных писаний извлечены». Содержание сих запрещений есть следующее: первое – отревает и гонит диавола и всякое его действие страшными для него Божественными именами и таинствами; изгоняя диавола, повелевает и демонам его бежать от человека и не творить ему напастей. Подобным образом, второе запрещение изгоняет демонов Божественным именем. Третье запрещение есть вместе и молитва, возносимая к Богу, умоляющая всесовершенно изгнать лукавого духа от создания Божия и утвердить его в вере.

^ §11. Оглашенный снимает с себя не все одежды

И совлеченну и отрешенну. Некоторые думали, что оглашенные, обращаемые на запад для отречения от демона, раздевались совсем и предстояли нагими. Но по церковному намерению, при сем священнодействии они не обязуются быть вовсе обнаженными. Они снимают с себя только цветные или светлые одежды, в украшении которых находит себе пищу гордость человеческая, но удерживают на себе некоторые одежды, не имеющие никаких украшений. Потому что христианская стыдливость требует того, чтобы возрастные, а наипаче женщины, доказали на себе, что они, хотя и совлекаются ветхого человека и не стыдятся Христова смирения, однако не отвергают от себя благопристойности вместе с одеждами. И потому, чтобы содержать себя при крещении с потребным приличием, женщины имеют при себе на сей случай смотрительниц и прислужниц, то есть диаконисс, которые как научают их тому, что они должны отвечать при крещении, так и при самом крещении соблюдают всю их благопристойность.

^ §12. Обращается на запад

Обращает его на запад. Выше (§5) было показано, что оглашенные, присоединяемые к воинству Христову, стояли лицем к востоку, как бы узнавая знамена своего Военноначальника и выражая честь, Ему подобающую: а теперь они, как имеющие сразиться с неприятелем, обращают лице свое на запад. Св. Дионисий (стр. 21) упоминает: «потом поставив лицем к западу, и руки простертые к той стране держащему…» и проч. И еще (стр. 29): «нагого и необувенного поставляет лицем к западу». Св. Кирилл Иерусалимский в тайноводственном (11) поучении говорит: «хочу сказать и то, для чего вы лицем к западу стояли; ибо сие нужно: поелику запад есть место видимой тьмы; сатана же, будучи тьма, во тьме и державу имеет: для того знаменательно смотря на запад, вы отрицаетесь того темного и мрачного князя». Симеон Солунский (в гл. 26) говорит: «архиерей обращает крещаемого лицем к западу, как бы ко тьме, происходящей от запада, в которой пребывает диавол».

^ §13. Горе руце имущь

Горе руце имущь. Горе, то есть, вверх простертые руце имущь. Св. Дионисий (стр. 29) говорит: «нагого и необувенного поставляет лицем к западу, отреянием рук отмещущего сообщение с темною злобою, как бы издыхающего из себя врожденный ему навык противления истине и исповедующего совершенное отвержение от всех дел, противных богоподобию». – Посему оглашенный простирает вверх руки, и чрез то как бы отревает от себя предстоящего и скрежещущего сатану, оплевывает нечистого и проклинаемого, отвергает враждебные и лукавые союзы с ним, которые служат причиною всякой погибели, и объявляет решительную вражду против него. Симеон Солунский (в гл. 62) продолжает: «иерей повелевает ему (оглашенному) вознести руки горе в знамение того, что крещаемый не имеет у себя никаких сокровенных дел лукавого и что он начинает подражать Распятому за нас».

^ §14. Отрицается сатаны

Отрицаеши ли ся сатаны? Отрицание от сатаны, бывающее в крещении, есть древнейший обряд, дошедший до нас от апостольского предания, не изложенного в писании. Василий Великий (Правило 97, о Св. Духе, гл. 27) говорит: «что еще? – Самому помазыванию елеем какое написанное слово научило нас? Откуда и троекратное погружение человека? – и прочее, относящееся к крещению, отрицаться сатаны и ангелов его, из какого взято писания? Не из сего же ли необнародываемого и неизрекаемого учения, которое отцы наши сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчании, быв основательно научены молчанием охранять святыню таинств? Ибо какое было бы приличие писанием оглашать учение о том, на что некрещенным и воззреть непозволительно?» – Впрочем, сие предание имеет свое начало в словах апостола Петра, который, увещевая иудеев ко крещению, произрек: спаситеся от рода строптиваго сего (Деян.2:40).

^ §15. И всех дел его

И всех дел его, и проч. Образ отречения, бываемого при крещении, заимствован из седьмой книги Постановлений апостольских (гл. 42), где показано: «отрицаюся сатаны, и дел его, и служения его, и ангелов его, и злоумышлений его, и всего, что в нем». Но другие, древние же священноначальники, или для пользы своих церквей, или по ревности к благочестию переменяли или умножали выражения при таковых отречениях. Так св. Кирилл Иерусалимский (в 1 тайноводственном поучении) опустил выражение: и ангелов его. У св. Амвросия находятся другие выражения; в 4 главе Шестоднева он говорит: «отрицаюся тебя, диаволе, и аггелов твоих, и дел твоих, и власти твоея». Иероним (на V гл. Мф.) выражается так: «отрицаюся тебя, и прелести твоея, и дел твоих, и мира твоего, который во зле лежит». Ефрем Сирин (в гл. 103) исчисляет поименно и все дела, в которых оглашенный отрицается диавола: «отрицаюся сатаны, и всех дел его, а не единаго, ни двою, ни пяти, но всех дел сатаниных». А каких именно всех дел, смотри у него в сем же месте.

^ §16. Отрицается трижды

Паки глаголет священник третие. Оглашенный отрицается сатаны не однажды и не дважды, но трижды, в доказательство отречения своего от врага и того, что он вседушно бежит от лукавого; кроме того – и в честь Святой Троицы, Которая все утверждает и совершает.

^ §17. Дует и плюет на сатану

И дуни и плюни на него. Оглашенный не только словами отрицается сатаны, но доказывает это и самым делом, когда дует и плюет на него, т.е. отрицается его от всего сердца, отвергает и посрамляет действительно. Это также производится трижды, как в доказательство искренности и непреложности отречения от лукавого, так и во славу в Троице единого Бога нашего, низвергшего лукавого сатану и связавшего его пленицами ада.

^ §18. Опять обращается к востоку, имея руки опущенные вниз

Обращает его священник к востоку, доле руце имуща. В одном виде оглашенный произносил отречение свое от диавола, а в другом виде опять обращается ко Христу. Поднимал он руки и простирал их на воздух тогда, когда, по обычаю подвижников, отревал от себя демона; но теперь, когда он, вступая в страну и область Христову, обращается к востоку, приступает к Нему доле руце имущь, то есть опустив руки вниз и сложив их пред собою, чтобы всячески доказать тем покорность свою пред Богом и свое рабство, как показано и выше (§6). Ибо кто передает себя в рабство другому, тот никак не поднимает рук вверх (ибо это знак угрозы), но имеет их опущенными и сложенными, чтобы дать заметить, что в его мыслях нет ничего, кроме покорности и смирения. Св. Дионисий (стр. 12) пишет: «священник обращает оглашенного к востоку и повелевает ему, взирающему на небо и сложившему руки, сочетаться Христу и всем Богопреданным священнословиям христианской веры». И еще (94 стр.): «и таким образом в священном боговозрождении диаконы совлекают с приходящего (оглашенного) ветхую одежду, разувают его и поставляют к западу лицем для отречения. Потом опять обращают лицем к востоку, повелевая приходящим (оглашенным) совершенно отложить одеяния первой жизни, и показуя им тьму первого жития, поучают их отвергшихся от темных дел, обратиться к свету Христову». Св. Кирилл Иерусалимский (в 1 тайноводственном поучении) говорит: «сперва взошли вы в преддверие крестительного притвора, стоя лицем к западу слушали, по повелению простирали руку и как бы находящегося там сатаны отрицались… Теперь отверзается тебе рай Божий, на востоке насажденный, откуда за преступление изгнан был наш праотец. В знамение сего обратился ты от запада к востоку, стране света». И Симеон Солунский (в гл. 62): «потом обращает его на восток, потому что от тьмы возводит к свету и от лжи к истине».

§19. Оглашенный вопрошается о вере

И веруеши ли Ему. Первый союз и мир с Богом совершается верою. Посему оглашенный первее всего слышит вопрос о вере. Василий Великий (в слове 3, против Евномия) говорит: «прежде должно уверовати, потом запечатлетися крещением». – Так поступали и апостолы: не научив предварительно язычников вере, они не омывали их водою крещения, приняв заповедь от Самого Христа Господа: прежде научить вся языки и потом крестить их.

^ §20. Покланяется Богу

И поклонися Ему. Это поклонение должно быть не простое, но с коленопреклонением. Василий Великий в 13 увещательной беседе к некоему, отрицавшемуся креститься по причине телесной слабости, убеждая его к святому крещению, говорит: «чего ты ожидаешь, чтобы принять крещение? Ужели того, чтобы усилилась горячка? – Когда, одержимый ею, ты не возможешь говорить спасительные слова, а, может быть, не в состоянии будешь и слышать ясно, когда недуг поселится в самой голове? Тогда ты не способен будешь ни воздеть руки на небо, ни стать на ноги, ни преклонить колен, ни выслушать благопристойно, ни исповедаться рачительно, ни сочетаться Богу, ни отрешись врага».

^ Глава VI. Последование святого крещения и миропомазания

^ §1. Действия седми таинств

Крещения. Церковь Христова содержит семь таинств. Симеон Солунский (в гл. 33) говорит: «семь даров Св. Духа, как говорит Исаия; семь и таинств церковных, совершаемых Духом Святым. Таинства сии суть: крещение, миропомазание, причащение, покаяние, священство, брак и елеосвящение». Действия и плоды всех сих таинств кратко изображаются так: святое крещение очищает тело и просвещает душу, миропомазание утверждает в вере, Божественное причащение вселяет в нас Христа, покаяние есть восход на небеса и избавление от грехов, священство дарует духовную власть, брак о Господе освящает союз супружеский, елеосвящение предуготовляет к Царству Небесному.

^ Крещение есть второе создание наше

Прежде нежели приступим к описанию таинства крещения, мы должны знать, что с человеком бывает три создания или три рождения. Первое – телесное, или произведение из небытия в бытие. Второе – перемена бытия худшего на лучшее чрез крещение. И третье – воскресение из мертвых. Св. Григорий Назианзин (в 40 слове на святое крещение) говорит: «Священное Писание указует нам троякое рождение, а именно: рождение из тела, рождение из купели крещения и рождение из мертвых, – или воскресение. Первое из них есть рождение нощное, рабское и страстное; второе есть дневное, разрушающее страсти и отсекающее всякую скверну, происходящую от плотского рождения; а третье есть самое страшное и мгновенное, собирающее все создание во мгновении ока, да предстанет оно к Зиждителю и отдаст отчет в здешней жизни, в подвигах служения Богу и во всем поведении – раболепствовало ли оно похотям плоти и пресмыкалось ли по земле, или возвышалось вместе с духом и почитало благодать воссоздания. Все сии рождения Христос почтил Своим действием и примером: – одно почтил первым вдуновением жизни; другое освятил Своим воплощением и крещением, которым и Сам крестился, и, наконец, третье ознаменовал воскресением, которое Он Сам предначал. Ибо как Он был перворожден из многих братий, так благоизволил быть перворожденным и из мертвых». Симеон Солунский (в гл. 32), именуя крещение вторым рождением или воссозданием, объясняет оное: «крещение возрождает духом, потому что мы погубили первое, бесстрастное рождение, и теперь – в беззакониях зачаты и во грехах, как поет Давид, родила каждого из нас мать». И еще (в гл. 62): «священнейшее крещение есть и возрождение и воссоздание, очищение, и освящение, сыноположение, дар и святыня, сообщающая человеку тьму благ, как говорят отцы. – Итак, горе тому человеку, который, родившись в свет, или получив первое создание, лишается второго сего рождения или воссоздания, то есть веры во Христа и крещения».

^ Знаменование крещения

Апостол Павел к Римлянам (Рим.6:3-4) пишет: или не разумеете, яко елицы во Христа Иисуса крестихомся, в смерть Его крестихомся? – Спогребохомся убо Ему крещением в смерть: да якоже воста Христос от мертвых славою Отчею, тако и мы во обновлении жизни ходити начнем. Следовательно, креститься в воде во Иисуса Христа значит креститься в смерть Его, или спогребаться Христу и с Ним же совоскреснуть. Симеон Солунский (в той же главе) говорит: «преимущественно же образует (крещение) смерть Христову и тридневное воскресение Его. Ибо от смерти Христовой, тридневного погребения и воскресения Его мы прияли бессмертие и нетление, надеемся оного будущего восстания, обновления и жизни вечной, которой начало положил Иисус Христос; Он один, будучи безгрешен, пострадал за нас грешных, и неподверженный смерти, как несогрешивший, за нас один умер. Посему, упразднив смерть, Он восстал и разрешил нас от страстей и осуждения, пострадав бесстрастный по Своему благоволению. – Быв Началовождем нашей жизни, Он вознесся на небо; посему и мы, облеченные в Него крещением, ожидаем Его с неба, когда Он и нас воскресит и подаст нам совершенное нетление, залог которого Он дарует нам и ныне чрез крещение. А как в крещении изображаются смерть Христова и воскресение Его – это объясняет Кирилл Иерусалимский (во 2 тайноводственном поучении): «и вы исповедали спасительное исповедание и погружались троекратно в воду, и паки из воды появлялись. И здесь вы знаменательно изобразили тридневное погребение Христово. Ибо как Спаситель три дня и три нощи пребыл во чреве земли: так и вы первым из воды появлением изобразили первый день, а погружением – первую ночь Христова пребывания в земле. Ибо как человек нощию более не видит, а днем во свете обращается: подобно и в погребении, как в нощи, вы ничего не видели, а в появлении из воды, как во дни были. И в то же время вы умирали и рождались: и оная спасительная вода была вам и гроб, и матерь». Причину, почему в крещении изображаются смерть Христова и Его воскресение, объясняет Василий Великий (в гл. 15, о Св. Духе, лист 21) следующим образом: «для достижения совершенства христианской жизни надобно подражать Христу не только в тех примерах, которые Он показал в своей жизни, как то: в кротости, смиренномудрии и долготерпении, но еще и в самой смерти, по словам подражателя Христова, апостола Павла: сообразуяся смерти Его, аще како достигну в воскресение мертвых (Флп.3:10-11). Как же мы бываем в подобии смерти Его? – Спогребшеся Ему крещением, – ответствует Павел. Какой же это образ погребения, и какая польза от подражания? – Наперед непременно должен быть пресечен порядок первой жизни. А сего никто не может сделать, если кто не родится свыше, – по свидетельству Самого Господа; потому что пакибытие, как означает и самое имя, есть начало другого жития. Следовательно, прежде нежели начнем другое житие, надобно окончить первое. Как у тех, которые, окончив путь, опять возвращаются по нему, между сими противоположными движениями, бывает некоторая остановка и отдохновение: так и в перемене жизни представляется необходимым, чтобы между первою и другою жизнию посредницею была смерть, которая, окончив прошедшее, положила бы начало последующему. Как же исполняет сошествие во ад? – Опять подражая крещением погребению Христову: ибо во время крещения, тела крещаемых, как бы погребаются в воде. Следовательно, крещение таинственным образом означает отложение плотских дел, – по словам апостола: обрезани бысте обрезанием нерукотворенным, в совлечении тела греховнаго плоти, во обрезании Христове, спогребшеся Ему крещением (Кол.2:11-12). Как таинство крещения образует тридневное погребение и воскресение Христово, так и само оно издревле было прообразуемо во многих и различных событиях в церкви Божией. Последнее из таковых прообразований св. Златоуст указывает (в беседе 36 на Иоанна) в овчей иерусалимской купели, имевшей пять притворов, в которых лежало множество больных, хромых, слепых, сухих, чающих движения воды. В беседе об этом он говорит: «какой это образ исцеления, какое он являет нам таинство? – Ибо это написано не просто и не напрасно, но открывает нам, как бы в образе, предметы будущие, дабы действие, весьма необыкновенное и случайно установленное не повредило у многих силы веры. Итак, что же оно изображает? Имело некогда быть даровано крещение, содержащее многую силу и великий дар, – крещение, очищающее все грехи и творящее мертвых живыми. Итак, все спасительные плоды крещения ясно прообразованы в овчей купели, равно как и во многих предметах и событиях. Господь Бог, желая приблизить нас к дару крещения, не только уже очищает скверны, но и исцеляет недуги. Ближайшие к истине образы крещения, страданий Христовых и других новозаветных событий яснее изображали истину, чем прообразы древние. И ангел, снисходя, возмущал воду и сообщал ей целительную силу, дабы познали иудеи, что тем более Владыка ангелов может исцелить все душевные недуги. Но как здесь исцеляло не просто водное естество, – иначе это было бы всегда, – но действием ангела: так и в нас (то есть в возрождении нашем) действует не простая вода, но когда приимет благодать Св. Духа, тогда разрешает нас от всех грехов. При той купели лежало многое множество больных, слепых, хромых, сухих, чающих движения воды: но тогда немощь препятствовала тому, кто хотел получить исцеление, а ныне всякий может приступить к принятию благодати духовного исцеления. Ибо не ангел Тот, Кто возмущает воду, но Владыка ангелов, Который все соделывает: и страждующий не может ныне сказать: человека не имам; не может сказать и сего: егда прихожду аз, ин прежде мене слазит. Но хотя бы пришла вся вселенная, не истощается благодать и не оскудевает действие, но после пребывает в той же силе, в какой было и прежде сего. Сие же (исцеление больных при овчей купели) соделано для того, чтобы, познав, что водою можно уврачевать телесные недуги, и приучившись к сему явлению в продолжении многого времени, удобно могли уверовать, что (вода наитием Св. Духа) может исцелять и душевные недуги».

^ Елицы во Христа, вместо трисвятого

Так как погружение наше в воде или крещение наше есть столь величайшее дело: то Симеон Солунский (в гл. 62) присоединяет к нему и другие принадлежности: «поелику Божественнейшее крещение есть величайшее дело, то прежде церковь совершала крещение приходящих чрез архиереев в соборных храмах, в то именно время, когда на Божественной литургии мы поем: елицы во Христа крестистеся; преимущественно же в Великую субботу, когда читаются многие чтения из божественных пророков, пред Божественною литургиею. Впрочем, крестить можно и должно и во всякое время, чтобы когда-нибудь не случилось какой задержки и чтобы кто-либо не скончался непросвещенным, то есть без крещения, и не произошло от этого величайшего зла: ибо некрещенный не спасется. Надобно также, если возможно, совершать крещение с торжественностию и благоговением. Иерей должен быть внимателен и трезвен; потому что он совершает величайшее дело Божие, – воссоздание человечества. Восприемник приводит крещаемого к священной купели, поручаясь, что он добровольно приступает к крещению. И все это совершается в присутствии свидетелей; прежде всего и преимущественно в соприсутствии Божием, – потом при иерархе и случившихся здесь верных, кои все суть свидетели совершаемого, – также при восприемнике, приносящем крещаемого, особенно же при Божественных и чистых ангелах, радующихся о Божественном во Св. Духе рождении и спасении крещаемого и записывающих его на небесах. Почему и нужно присутствовать тогда всем верным с возможным благоговением и радостию, в убеждении, что им соприсутствуют ангелы, которые радуются о едином грешнике кающемся; – что крещаемый предается тогда святому ангелу хранителю, который будет с ним всегда, отгоняя завистливых демонов и всякие наветы коварнейшего врага, и введет его в Царство Небесное, если только крещаемый и верою и делами соблюдет целою благодать крещения».

^ §2. Белая одежда, свещи и каждение при крещении

Входит священник, и облачается в священническую одежду белую. Три вещи, употребляемые при крещении, то есть белая одежда на священнике, возжигаемые свечи и каждение окрест купели, не требуют никакого объяснения. Ибо кто не знает, что белый цвет есть знак веселия, и церковь, обретая в крещении погибшую овцу, желает сим видимым знаком изобразить свою радость? Возжигаемые свечи не приличны ли такому таинству, которое посредством живой веры подает душе просвещение, и само во многих местах именуется светом и просвещением? Для того и требуется почтить его возженными свечами. Каждение же фимиамом употребляется как действие, потребное к молению и служащее пособием при всяких очищениях и освящениях. Симеон Солунский (в гл. 62) говорит: «и зажигаются свечи, означающие просвещение духа и то, что крещаемый из тьмы грядет к свету и становится уже сыном света. Каждение же фимиамом являет благоухание и святыню Духа, омывающего всякое греховное зловоние».

^ §3. Начало крещения есть возглас: Благословено царство

Благословено царство. По какой причине литургия начинается возгласом: Благословено царство (о сем смотри в литургии Златоуста, §2): по той же причине полагается то же начало при крещении. Ибо мы крещаемся во имя трех Лиц Св. Троицы, то есть во имя Отца и Сына и Святого Духа.

^ §4. Молитва, произносимая иереем при крещении тайно

Глаголет в себе молитву сию тайно. Глаголет в себе священник молитву сию тайно не по той причине, по которой он и всегда читает тайно молитвы, когда диакон говорит ектении или когда лики громогласно поют церковные песни, но для себя. В сей молитве, во-первых, он признает пред Богом свое смирение и уничижение; потом, молясь тайно о себе самом, он просит для себя очищения и умилостивления, дабы, очищая других, сам не явился пред Богом осквернен грехами; наконец, испрашивает себе у Бога крепости и благодати послужить таинству, как должно и прилично. Потому и окончание сей молитвы, как своей собственной, он не возглашает, но как славословие, так и аминь говорит про себя и тайно.

^ §5. Вода при крещении освящается молитвою

И освяти воду сию. С этих слов начинается освящение воды. И для того иерей восклицает: Велий еси, Господи, и чудна дела Твоя. Слова сии он произносит трижды, воспевая Троическое Божество и величая Благодетеля. Потом возносит молитву и воплощенному за нас Сыну Божию и исчисляет все дивные и великие действия Его, явленные от начала веков; наконец приводит в воспоминание воплощение Его от Духа Святого и Девы Марии и крещение во Иордане, которым Он воссоздал нас, сокрушив главы змиевы в воде, как говорит пророк. Посему он умоляет Его и теперь приити и наитием Св. Духа освятить воду. Ибо Сын неразлучен от Отца и Св. Духа, и благодать есть общее действие всей Св. Троицы. Трижды знаменует (иерей) рукою крестообразно воду, изображая сим действием Христа, и молится, да сотворит ее нетления источник и проч.

^ §6. Знамением креста с погружением перстов

И знаменует воду трижды, погружает персты в воде. Троекратными знамением креста и погружением перстов во глубину благословляется вода. Ибо прикосновением руки, погружаемой таким образом, совершаются три креста, первый – на поверхности воды, второй – немного глубже, и третий – в самой глубине. Таким образом рука, вооруженная крестом, преследует демона во всех частях водного естества и изгоняет его совершенно из ней, дабы претворить ее в духовную и святую: – дабы ничто лукавое не могло в ней утаиться, но чтобы получила она силу противиться козням враждебного духа и изгонять, освящать и усыновлять крещаемых в ней Богу, творя их чадами света.

^ §7. Дуновение на воду

И дунув на ню. Прежде священник творил дуновение на лице оглашенного, изгоняя из него нечистого духа и уготовляя место Духу Святому, как показано выше (гл. 5, §7); теперь он творит троекратное дуновение и на воду. Этим действием он низводит обильнейшую благодать на воду, подражая Христу и воспоминая, что Дух Божий носился над водою еще при сотворении, свидетельствуя о крещении в начале бытия мира.

^ §8. Елей освящается дуновением, знамением креста и молитвою

И вдунет трижды в сосуд елея. Святое миро приемлется освященным от епископа, а вода и елей освящаются иереем особливо при крещении. Образ освящения воды показан выше (§5). Теперь иерей освящает елей сперва дуновением и знамением креста, а потом и следующею молитвою: Владыко Господи, Боже отец наших и проч. Здесь преимущественно потребны дуновение и знамение креста, равно как и самая сия молитва. Симеон Солунский (в гл. 62) говорит: «а елей освящается следующим образом: он приносится в каком-либо чистом сосуде к архиерею или иерею, который дует на него и знаменует трижды рукою крестообразно: дуновением выражая благодать Духа, которую архиерей приял от Христа чрез Божественное дуновение Его на апостолов; крестом изображая Самого Распятого за нас, чрез крест совершившего спасение наше. Посему крест имеет силу священно совершительную, и без креста не совершается ничего Божественного. Затем, преклонив главу, иерей молится о том, дабы елей освящен был Духом Святым».

^ §9. Елеем производятся в воде три креста

Иерей творит кресты три елеем в воде, то есть присоединяет или приобщает священный елей к той же освященной воде, – в знамение, во-первых, того елея, которым Христос в Евангелии, в лице самарянина, уврачевал человека, впадшаго в разбойники (Лк.10:34); потом в знамение и того елея или маслины, с которой сучец принес голубь в ковчег Ноев. Симеон Солунский (в гл. 62) пишет: «а так как нужно здесь быть и образу Божественной милости, то и употребляется св. елей. Ибо вода знаменует омовение и очищение, и уже освящена. А елей показывает Божественную милость и благоутробие благости Божией; он-то именно подается тем, которые изранены общим врагом и поражены им, как говорит Христос в Евангелии. Это и при Ное показано было: ибо голубь принес в устах сучок маслины находившимся на воде в ковчеге. Вода (потопа) прообразовала крещение, а голубь – Духа Святого; сучок же маслины, принесенный им в устах, был знамением милости и безмерной благости Божией. По сей причине и здесь в крещении употребляется святой елей».

^ §10. Аллилуиа во время совершения иереем трех крестов в воде при крещении

Священник поя аллилуиа трижды с людьми. Когда елей присоединяется к воде чрез троекратное изображение креста, тогда поется и песнь: аллилуиа. Эта песнь (аллилуиа) есть песнь пророческая, изложенная и воспетая пророками; она знаменует первое и второе пришествие Божие, как показано в изъяснении богослужения утрени. При настоящем действии, то есть во время присоединения к освященной воде елея, образующего милость, сею песнию – аллилуиа, церковь прославляет Христа, подающего милость и благодать Своему крещаемому.

^ §11. Елеем помазуется крещаемый

Помазуется раб Божий. Во всех таинствах и во всех освящениях священнослужители употребляют форму в страдательном виде и в третьем лице, умалчивая о собственном лице, как действующем. Ибо не говорят: помазую я тебя, дабы не показать, что сие таинство или другие освящения заимствуют свою силу от их заслуг, но как таинства совершаются силою Христовою, так от Его же имени произносят и слова: помазуется и проч., дабы не оставить в душе никакого сомнения в действительности таинства или освящения.

^ Различие елеопомазания и миропомазания при крещении

Таким же образом, как увидим ниже, произносятся и прочие формы тайнодействия и освящения: крещается, облачается, постригается (и проч.) раб Божий имя рек. Здесь крещаемый помазуется святым елеем, после он будет помазан и св. миром: и так он приемлет два помазания: первое есть начало крещения, а последнее – совершение оного. Таковое различие их изъясняет Симеон Солунский (в гл. 63) так: «теперь вливается елей, предшествуя миру; а миро – после, так как чрез него крещаемый получает начаток освящения и помазывается на божественные подвиги; а после крещения он укрепляется окончательно, совершенствуется и запечатлевается совершеннейшим миром благодати».

^ §12. Елей радования

Елеем радования. Радование или радость есть один из плодов Святого Духа. Плод же духовный есть любы, радость, мир и проч. (Гал.5:22). И потому елей есть образ этого радования или радости во Святом Духе. Ибо радование есть благость и укрепление спасающего нас Духа, как молит пророк Давид: Воздаждь ми радость спасения и Духом Владычным утверди мя. Василий Великий (на Пс.44, лист 65) говорит: «справедливо Дух Святой называется елеем радования, когда один из тех плодов, кои Он производит в душе нашей, есть радость». Таковым елеем радования помазуется крещаемый единственно для того, чтобы быть «возбуждену к будущим, предстоящим ему христианским подвигам». Св. Дионисий (стр. 36) пишет: «священники совершают на нем (крещаемом) священнодействие помазания, образно возбуждая чрез то совершаемого к священным подвигам под знамением Подвигоположника Христа; ибо Он, как Бог, есть Творец подвигов; как Премудрый, Он положил для них законы, и как Преблагий, определил благоприличные воздаяния побеждающим». – Св. Амвросий (в кн. 1, о таинствах) говорит: «ты помазан, как подвижник Христов, имеющий противоборствовать брани сего века». Так крещаемый готовится к божественным подвигам и приемлет крещение именно для того, чтобы не пасть во время битвы с врагами духовными, но чтобы подражать Христу, в Которого он облекается; чтобы блюстись от лукавого и мужаться в борьбе с ним. Так и в древности готовящиеся к особенным подвигам мазались елеем.

^ §13. Крещаемый стоит наг и держится при погружении

Проста его держа и зряща на восток. Крещаемый при погружении становится не только зрящим на восток, но и прост, то есть должен быть весь наг. Симеон Солунский (в гл. 63) говорит: «тогда крещаемый вводится в воду весь нагий, как и родился, и как был создан. Но прежде он имел Божественную одежду чистоты, и будучи наг, не стыдился; а ныне, родившись нагим, носит на теле стыд преступления. Только вошедши во святую воду, он освобождается от стыда, который наложил на него грех, и приемлет славу и одежду нетления».

^ §14. Говорится, крещается, а не крещаю

Крещается раб Божий имя рек. Это слово, крещается, употребляемое в страдательном третьем лице и относясь к крещаемому, основывается на словах Иоанна Крестителя, рекшего Христу: Аз требую Тобою креститися (Мф.3:14). Посему оно не относится к лицу служителя, но самого крещаемого делает уверенным в принятии благодати крещения. Ибо где ясно не упоминается имя действующего служителя, там приемлющий крещение не взирает на его заслуги, но признает единого Бога Виновником благодати. Сверх сего иерей говорит: крещается, а не крещаю аз, и для того, чтобы засвидетельствовать совершенно свободное произволение крещаемого: ибо форма: крещаю аз не показывает того, что просвещаемый принимает крещение добровольно; можно подумать, что он крестится по приказанию начальственному, а не по своему желанию и намерению, но по одному произволу крещающего. А выражение – крещается означает, что этот крещаемый добровольно принимает крещение от архиерея или иерея и от Самого единого Бога, в Троице сущего. Посему же к сей форме крещения присоединяется и самое имя крещаемого. Крещаемый погружается в воду трижды. Св. Дионисий (стр. 22) говорит: «священноначальник, стоя над ним (крещаемым), при возглашении его имени трижды погружает его в воде, призывая три Ипостаси Божества при троекратном погружении и возвождении крещаемого из воды». В главе сей (§1) было показано, что погружение в воду знаменует погребение Христово, и что тот, кто погружается в воду, спогребается Христу и совостает со Христом. Посему тот же св. Дионисий (на стр. 32) говорит: «священнообразовательное сие учение тайноводствует крещающегося, что он тремя погружениями в воду подражает богоначальному тридневному погребению и смерти Жизнодавца Иисуса, – сколько может быть вместимо для человека это богоподражание; посредством этого (троекратного погружения) по таинственному и сокровенному преданию крещаемый так очищается, что уже начальник (князь) мира сего не находит в нем себе ничего». – Св. Кирилл Иерусалимский (в 3 поучении) говорит: «и как Христос воистину был распят, погребен и воскрес; так и вы чрез крещение удостоились в подобии и сраспяться и погребстися и возстать с Ним». Симеон Солунский (в гл. 63): «и таким образом он возводит его (из купели) уже освященным Божественнейшим крещением, в одно время и воссозидая и священно совершая его именем Святой Троицы, провозглашая и три Лица во едином Божестве, в словах: во имя, – чем означается единство Божества, – потом Отца, и Сына, и Святаго Духа, чем исповедаются три нераздельные и неслиянные Божественные Лица, – а в то же время тремя погружениями и поднятиями изображая тридневное погребение и восстание Распятого за нас плотию и Восставшего».

^ §15. Аминь при погружении

Во имя Отца, аминь: и Сына, аминь: и Святаго Духа, аминь. Надлежит здесь знать, что трижды аминь напечатано в Требнике между Лицами Святой Троицы для произношения восприемнику и предстоящим, которые все и при всяком погружении должны произносить от себя аминь, во исповедание совершаемого, как бывает сие же самое и при пострижении чтеца и певца, о чем смотри в своем месте. Во избежание сего замешательства правильнее делается, когда в российских требниках эта частица аминь печатается другими чернилами трижды между Лицами Всесвятой Троицы, чем, когда она печатается одними чернилами и шрифтом с теми же Божественными словами.

^ §16. Аминь четвертое, по погружении

Ныне и присно и проч. Хотя сии слова: ныне и присно, и во веки веков, аминь не суть Христовы, но священник, после изречения слов Христовых, может присовокупить оные в ознаменование чрез них своего желания и моления о том, чтобы благодать, сообщенная в крещении, пребыла на крестившемся и во веки веков. Четвертое и окончательное, имеющееся здесь, аминь, уже не относится к какому-либо Лицу Святой Троицы, но есть заключение сего одного окончательного моления.

^ §17. Крещаемый приветствуется

Блажени, ихже оставишася беззакония. Как только крещаемый исходит из купели, предстоящие тотчас приветствуют его с приобретением истинного блаженства чрез крещение. И потому поют псалом: Блажени, ихже оставишася беззакония. Симеон Солунский (в гл. 64) говорит: «и так возродившись, крестившийся исходит из священной купели, духовной матери нашей, – как из девственной, чистой и святой утробы, всецело новым, просвещенным и сыном Божиим. Ибо как Христос родился от Девы, да очистит наше оскверненное рождение, так и мы рождаемся от чистой купели; и как там чистая кровь и чрево Девы Духом Святым устроили плоть Бога Слова, так и в нас чистая вода купели и Божественный Дух совершили чистое возрождение». И св. Кирилл Иерусалимский (в 1 огласительном поучении) говорит: «услышите пророческий глас, вопиющий: измыйтеся, и чисти будете, дабы воззвал к вам ангельский лик: блажени, ихже оставишася беззакония».

^ §18. Белая одежда на крестившемся есть риза правды

Облачается раб Божий в ризу правды. Ни о чем нет столь ясных свидетельств в древности церковной, как о том, что новопросвещенных, выходящих от священной купели, облачали некогда в белую одежду, то есть как для младенцев, так и для взрослых приготовляли или все одеяния белые, или по крайней мере одну верхнюю одежду белую. Все сии белые одежды имеют особенное знаменование, и потому суть – ризы правды. Св. Кирилл (в 4 тайноводственном поучении) говорит: «когда совлекся ты ветхих одежд и облекся духовно в белые, то надлежит во всякое время носить белое. Совсем не то мы говорим, что будто бы тебе надлежит во всякое время облачаться в белые одежды, но в белые в истинном смысле и светлые, то есть в духовные». – Св. Амвросий (в книге о просвещаемых) говорит: «потому ты принял белые одежды, чтобы они были знаком того, что ты совлек с себя покрывало грехов и облекся в чистые и белые одежды (оправдания)». Симеон Солунский в гл. 68: «затем надевает наверх белую одежду, которая называется также анаволий, – во образ Божественного света и ангельской чистоты: ибо крестившийся явился сыном света и всецело нескверным и чистым».

^ §19. Крестившийся приготовляется к св. миропомазанию и причащению

И по еже облещи его, молится священник. Настоящею молитвою: Благословен еси, Господи Боже Вседержителю, крестившийся приготовляется к святому миропомазанию и причащению. Симеон Солунский (в гл. 66) говорит: «прежде миропомазания, после крещения, когда крещаемый облачился в одежду, которая благословляется архиереем, он возносит благодарение Богу о спасении возрожденного водою и Духом. Потом молится об удостоении его св. миропомазания и, – чрез него, – дара и освящения Божественного Духа. Ибо чрез Божественное миро он является святым и запечатанным Христу, предметом попечений для ангелов, а для врагов неуловимым, если только будет бодрствовать. Молится также о том, чтобы крещаемый сподобился причастия Св. Таин».

^ §20. Помазуется св. миром

Помазует крестившагося св. миром. Миропомазание есть второе таинство, которое как в прежние, так и в нынешние времена преподается новопросвещенным вместе и нераздельно с крещением. Гавриил, епископ филадельфийский, говорит: «Восточная церковь не только архиереям, но чрез них и священникам без опасения вверяет совершение миропомазания после св. таинства крещения для того, чтобы кто-либо из крещенных не лишился этой благодати, если ему случится, как бывает с людьми, отойти из этой жизни нечаянною или преждевременною смертию». Поелику св. миро подает различные дары Св. Духа: то для сего оно и состоит не из одного какого-либо вещества, но составляется из весьма многих благовонных веществ; в сложности своей оно представляет и многомощные действия, и многообразные дары Святого Духа и Его благоуханную святыню. Как при крещении Христовом, совершившемся на водах Иорданских чрез Иоанна Предтечу, явился с неба и Дух Святой в виде голубя: так и здесь, не довольно того, что крестившийся погрузился в воде, но потребно ему иметь и нисшествие Святого Духа. Сие-то действие и совершается здесь чрез таинство миропомазания. Симеон Солунский (в гл. 64) говорит: «как там, в крещении Спасителя, было нисхождение Духа, дабы явить нам в Воплотившемся всю полноту Божества: так и у нас за крещением следует помазание миром для того, чтобы и мы получили благодать Духа. Ибо от исполнения Его, сказано, и мы вси прияхом и благодать возблагодать». И далее (в гл. 65): «миро даруется нам и как печать и знамение Христово, как и Сам Христос называется так именно потому, что Он и телесно имел в Себе Самом от Отца всю силу Духа. О сем же говорит Исаия: Дух Господень на мне, егоже ради помаза мя».Так и мы, получив от Него благодать в мире, называемся христианами и делаемся христами (помазанниками) Господними. Св. Кирилл Иерусалимский (в тайноводственном поучении) говорит: «Христос помазался мысленным елеем радования потому, что есть Виновник духовной радости: вы же, помазавшись миром, сделались общниками и причастниками Христу».

^ §21. Печать дара Духа Святого: св. миром помазуются многие члены

Печать дара Духа Святаго. Симеон Солунский (в той же 65 гл.) говорит: «помазуя уже крещенного, архиерей произносит слова: печать дара Духа Святаго, аминь, показывая при этом, что помазание есть знамение Христово». Таковою печатию Духа Святого или знамением Христовым помазуются многие и различные члены крестившегося. Св. Кирилл Иерусалимский (в 3 тайноводственном поучении) говорит: «помазаны вы были на челе, чтобы избавиться вам от стыда, какой первый преступник человек носил всюду с собою и чтобы откровенным лицем созерцать вам славу Господню. Потом на ушах, дабы получить вам ухо для слышания Божественных таин, ухо, о котором сказал Исаия: и приложи ми Господь ухо, еже слышати (Ис.50:4), и Господь Иисус в Евангелии: имеяй уши слышати, да слышит (Мф.11:15). После сего на ноздрях, дабы вы, облагоухавшись Божественным миром, возглаголали: Христово благоухание есмы Богови в спасаемых (2 Кор.2:15). Далее – на персях, да облекшеся в броня правды, станете противу кознем диавольским (Еф.6:14, 11). Ибо как Христос по крещении и по наитии Святого Духа победил супостата: так и вы по святом крещении и по таинственном миропомазании, облекшеся во всеоружие Святого Духа, стали против силы супостата, и побеждаете оную, восклицая: вся могу о укрепляющем мя Христе». Помазание миром в сем таинстве именуется печатию, – по словам апостола Павла: извествуяй же нас с вами во Христа, и помазавый нас Бог: Иже и запечатле нас, и даде обручение Духа в сердца наша (2 Кор.1:21-22). Отсюда св. Кирилл Иерусалимский (в 18 огласительном поучении) пишет: «печать вам дана общением Святого Духа». Как в Таинствах вода, вино, хлеб и елей, хотя сами по себе вещи простые, но по освящении преподают нам Божественные Дары, так и миро. Посему св. Кирилл (в 3 тайноводственном поучении) говорит: «но смотри, не почитай оного мира простым. Ибо как хлеб в евхаристии по призывании Святого Духа не есть уже простой хлеб, но Тело Христово: так и святое сие миро не есть более простое, ниже, если бы кто сказал, обыкновенное по призывании: но дар Христа и Духа Святого, присутствием Божества Его бывающий действительным. Им знаменательно помазуются твое чело и другие орудия чувств. И когда видимым образом помазуется тело, тогда Святым и Животворящим Духом освящается душа».

^ §22. Образ круга при крещении

Творит священник круга образ. Народ израильский творил круги или лики после преодоления и потопления фараона в море, при чем воспел: поим Господеви, славно бо прославися: коня и всадника вверже в море (Исх.15:21). Равным образом и здесь, погребши ветхого человека в водах спасения и свергнув свирепость врага человеческой свободы, священник и восприемник с новопросвещенным творят божественный лик и обходят вокруг купели. Это есть доказательство их духовного веселия. Сделавшись сыном света, новопросвещенный в знамение сего имеет в руках возженную свещу; и поелику плод Духа Святого есть радость, то по принятии сего дара от купели, все они, радуясь, обходят вокруг оной. Весь сей обряд Симеон Солунский (в гл. 67) описывает следующим образом: «крестившийся соделался сыном света и всецело нескверным и чистым: если он возрастный, то сам держал свещу во славу и знамение Божественнейшего света; а если младенец, то свещу вместо него держит восприемник. Между тем клир поет: елицы во Христа крестистеся; архиерей же радостно берет крещаемого за руку, и составив лик, как бы сликовствуя и веселясь вместе с ангелами, трижды обходит купель, радуясь о духовной матери и рожденном от нее силою Божественного Духа». Описанный здесь обряд принят церковию издревле. Св. Григорий Назианзин (в беседе 40 о крещении) говорит: «это состояние, когда ты станешь пред святым алтарем после крещения, есть предначертание будущей славы; это псалмопение, с которым примут тебя от купели, есть предначатие тамошнего (небесного) песнопения; эти светильники, которые возжжешь ты, суть таинственные прообразы тамошнего световодительства, с которым мы, как светлые и девственные души, с светлыми свещами, сретим Жениха, не предаваясь сну от лености». Хотя таким образом и объясняется здесь совершение круга, но оно может быть принято и в другом знаменовании. Круг всегда служит знаком вечности. Посему новопросвещенный, обходя трижды вокруг купели, дает о себе знать, что он обещается служить Триипостасному Богу и веровать в Него вечно, то есть до конца своей жизни, и притом просит Его сподобиться вечного блаженства.

^ §23. Вода и елей не просто употребляются

И священник творит отпуст. По совершении двух таинств, то есть крещения и миропомазания, и после отпуста, куда следует употребить елей и воду, вновь освященные при таинстве? – На это отвечает Симеон Солунский (в гл. 70): «останки святого елея радования иерей не должен употреблять, как случится: ибо он есть прообразование Божественного мира; – но должен блюсти его в особом и священном сосуде, иждивать в лампаде пред престолом, а не употреблять в пищу, как елей обыкновенный. Равным образом и Божественная вода крещения, в которой поглощен грех, на которую нисходил Христос, снисшел Дух Святой и посредством которой воссоздан человек, должна быть излита на священном месте, дабы, будучи вылита где и как случится, не была попрана людьми, неведущими таинства».

^ Глава VII. И в осьмый день паки приносят его в церковь, во еже омыти

^ §1. Св. миро омывается в осьмый день

И в осьмый день, во еже омыти. В осьмый день после крещения возрастные приходили сами, а младенцы приносимы были другими в церковь для омовения их. Ибо все новопросвещенные до осьмого дня не стирали, а тщательно хранили на себе освященный елей и святое миро; посему же в продолжение семи дней они не слагали с себя белых одежд, надетых после крещения, и отнюдь не были омываемы, но омывались в осьмый день в церкви руками священника. Симеон Солунский (в гл. 68) говорит: «просветившиеся сверх обыкновенных одежд облачались в белое одеяние и должны были носить оное до седьмого дня, ради святого помазания, которого отнюдь не позволялось омывать, а только позволялось отирать руки этой же одеждою, как освященною. А после седьмого дня, который служит образом прехождения настоящей седмичной жизни, он должен придти в храм к иерею и от него принять омовение. Иерей с произношением священных молитв омывает его губкою и водою в тех местах главы и рук, в которых он был помазан святейшим миром. Прочие же части тела омывает сам крестившийся в приличном месте с тою притом предосторожностию, чтобы части святых, омытых здесь веществ, то есть воды крещения и мира, упав, не были попраны ногами». Таким образом, всякий, кто принял Святого Духа, должен праздновать память пришествия Его в продолжении толикого же времени, сколько и вообще празднует св. церковь память сошествия Святого Духа на апостолов, то есть в продолжении седми дней. Поелику седмь даров Святого Духа, и с семью спутниками Дух Святой пришел к принявшему Его: то должно, чтобы всякий сопутник имел свой празднственный день. В это седмеричное число дней новопросвещенные не только не слагали одеяния и не омывались, но и упражнялись в божественных делах и в слушании церковных молитв. Обычай сей совершенно исполнил св. Епифаний, как пишется в житии его. – Там именно сказано, что «он введен был епископом в купель, крещен во имя Отца и Сына и Святого Духа; причащен на Божественной литургии Божественных Христовых Таинств и пребыл в епископии до осьмого дня».

^ §2. Белая одежда слагается священником

И разрешает ему священник. В осьмый день после крещения новопросвещенные не только омываемы были в церкви, но чрез священника же совлекали с себя белые свои одежды, данные при крещении, и уже одевались в свои новые обычные. Отсюда в житии св. Пелагеи повествуется, что «она, вопреки обыкновенно, – чего не ведали церковные служители, – не исполнила сего обряда и сняла сама с себя белые одежды».

^ §3

Оправдался еси, крестился еси, и просветился еси, миропомазался еси, освятился еси, омылся еси. Здесь все первые слова, кроме последнего, то есть омылся еси, изображают три таинства, совершившиеся на просвещенном. Выражение, оправдался еси, показывает, что он получил прощение грехов, – крестился еси, означает омовение тела, – просветился еси, выражает просвещение души верою; – все это приобретено в одном таинстве, в крещении. В словах: миропомазался еси, заключается все таинство миропомазания. Выражение, освятился еси, относится к таинству причащения, которое преподается после крещения, то есть или в тот же самый, или на другой день по крещении, прежде исполнения семи дней; почему Тело и Кровь Христовы и называются Святыми Дарами и Святыми Тайнами. Последнее слово, омылся еси, объясняет настоящее омовение.

^ §4. Причащаются возрастные и младенцы после крещения

Освятился еси. Так как слова, освятился еси, относятся к причащению Святых Таин, что составляет уже третье таинство: то возрастные неминуемо должны принять сие таинство непосредственно после крещения, до времени омытия, бываемого по истечении семи дней. Симеон Солунский (в гл. 68) говорит: «это-то и составляет конец всех таинств, чтобы мы, изменившись в нового человека, очистившись от греха и сочетавшись Христу во Святом Духе, приобщились самого Тела и Крови Христовой и таким образом тесно соединились с Ним. Об этом Он говорит чрез пророка: Вселюся в них и похожду, и Сам молился Отцу, говоря: да будут едино, якоже и Мы; и в другом месте: се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века; – так как чрез Таинства и невидимо пребудет Он с нами дотоле, пока не явится якоже есть, как говорит возлюбленный ученик Его. Для того Он и воплотился от Девы, чтобы соединиться с нами; для того и распялся и пролил кровь Свою за нас, чтобы мы соделались причастниками Его. И прежде креста Он преподал это Таинство чрез священнодействие, дабы и быть с нами и чтобы мы соединились с Ним в настоящей жизни и будущем веке и соделались причастниками Его блаженства. Ибо и Отец Его тако возлюби мир, яко и Сына Своего единороднаго дал есть, да всяк веруяй в Него не погибнет, но имать живот вечный».

Впрочем, не одних возрастных, но и младенцев должно причащать Святых Таин Тела и Крови Христовой непосредственно после крещения. Симеон Солунский (в гл. 69) пишет: «должно как можно чаще приносить и младенцев к причащению Святых Таин; ибо таким образом Сам Христос будет соблюдать и возращать их; а не так, как некоторые, противясь в сем случае церкви, нерадят о младенцах и отлучают их от общения со Христом, под тем предлогом, что младенцы не знают того, чему причащаются. Какое бессмыслие! – Так для чего же ты и крестишь младенца? Для чего и миропомазываешь, если он не знает, что приемлет в сих таинствах? – Когда православный восприемник приносит младенца к Богу, тогда младенец действительно возрождается в Царство Небесное, становится совершенным христианином и, умирая, бывает наследником Царствия Божия. Так и здесь, – верный должен приносить младенца к причащению, которое и есть жизнь вечная. И как не возродившийся водою и Духом не внидет в Царствие Божие, так и не ядый плоти Сына человеческаго, сказал Сам Господь, и не пияй крове Его не имать живота вечнаго». Августин к Вонифатию против ереси пелагианской (кн. 1, гл. 22) пишет: «в церкви Спасителя младенцы веруют чрез других, как чрез других же они приняли на себя и те грехи, которые отпущаются им в крещении: потому что те не могут иметь живота вечного, которые чужды Тела и Крови Христовых, – по слову Самого Господа: аще не снесте плоти Сына человеческаго, и не пиете крове Его, живота не имате в себе». Итак, не без соблазна поступают те, которые, вопреки сему наставлению, отлучают своих младенцев от причащения Святых Таин. Если не встретится другого препятствия, то сие таинство, по первейшему преданию церкви, в капле Крови тогда же должно преподавать младенцам со лжицы, когда они восприяли святое крещение: ибо они естественно могут принимать все жидкое, и уже одна эта способность не лишает их сего Дара.

^ Глава VIII. Молитва на пострижение власов младенца

^ Пострижение младенца после крещения

Св. Афанасий, в ответ на вопрос 28, говорит: «Еллины имеют обыкновение стричь верхнюю часть головы у отроков, оставляя малые волосы; потом они обрезают их и посвящают демонам». Впрочем, обряд пострижения, вымышленный язычниками для идолов, христиане обратили в жертву истинному Богу, потому что они приняли его в подражание ветхозаветному, законному обряду назореев, который восхотел исполнить и св. апостол Павел (Деян.21); или – правильнее сказать, – переменяя этот обряд на новый и совершеннейший, они постригают крестообразно верхние волоса на главе младенцев не для того, чтобы освятить их или посвятить Богу, но более для того, чтобы пострижением и приношением их доказать, что они предают своих младенцев в послушание Богу на веки. Ибо пострижение власов и до ныне служит знаком рабства как у варваров, так и у христиан; – что самое сделали некогда и римляне грекам, имевшим длинные волосы, после победы над ними. Таковое повиновение и рабство, знаменуемое в сем пострижении, в том же смысле, только другими словами, объясняет и Симеон Солунский (в гл. 68): «после помазания священник стрижет крестообразно волосы на главе крещенного частию в знамение того, что главою своею имеет он Христа и что должен он молиться с непокровенною главою, как учит и апостол Павел; а вместе с сим – и возлагая чрез сие как бы некоторую печать, почему и постригает его крестообразно, дабы он отверг всякий лишний помысл. Кроме того, волосы крестившегося приносятся Христу, как начаток и жертва от человеческого тела. Посему иерарх или иерей, взяв эти волосы, не бросает их, как случится, но полагает в священном месте».

^ Глава IX. Последование о исповедании

^ §1. Покаяние есть второе крещение

О исповедании. В последовании об исповедании содержится четвертое таинство – покаяния. Если христианин согрешит после омытия грехов в крещении и после вступления чрез него в завет благодати, то он к исправлению своему не имеет другого средства или таинства кроме сего – покаяния. Симеон Солунский сравнивает крещение с покаянием, и потому (в гл. 50) говорит: «и до ныне Христос совершает дело спасения, и неверных привлекая к вере и даруя им в крещении оставление грехов, хотя бы они совершили их бесчисленное множество, – и верных согрешающих, приходящих к Нему, паки возводит ко спасению чрез исповедь и слезы, сокрушение, милостыни и другие посильные добрые дела». И в другом месте (в гл. 30): «покаянием совершается исправление наше от грехов, вновь нами содеваемых. И поелику после крещения нет другого способа быть воззванным ко спасению, по благодати и дару, кроме подвигов и трудов, обращения и слез, кроме исповедания грехов и удаления от зла: то и дарован этот великий дар». И потому, по его же словам (в 250 главе): «покаяние есть главизна спасения всех верных, согрешающих после крещения, – есть второе крещение, совершаемое посредством смиренного исповедания с посильным сокрушением и слезами. Предвестниками сего покаяния были мытари, грешники и блудницы, приходившие ко Христу с раскаянием и принятые Им благоутробно. Разбойник на кресте, выразив только исповедание и веру и произнесши слова помяни, сподобился Небесного Царствия. Верховный апостол, после падения плакавший горько, помилован, утвержден (в достоинстве апостола) тройственным вопрошением: любиши ли Мя? и возведен в высшую степень пастыря овец Христовых». Намерение и цель покаяния есть та, чтобы преподать совершение душам, исправить нравы, наставить на путь добродетели, утвердить стоящих, восстановить падших, возвратить удалившихся, поддержать колеблющихся, и всем даровать пользу и спасение. Симеон Солунский (в гл. 252) говорит: «посему покаяние, как проповедал Креститель, Владыка Христос и ученики Его, составляет совершенно необходимую и всеобщую потребность и долг, который обязаны исполнять все и ни один не должен отлучать от него самого себя. Так как мы все согрешили и грешим, то все долженствуем и каяться».

^ Три принадлежности покаяния

Итак, покаяние есть одно из таинств и требует от нас трех главнейших принадлежностей: 1) по признании грехов осудить себя пред Богом и положить твердое намерение впредь не согрешать и вести себя исправнее; 2) вполне быть уверенным, что Спаситель наш Иисус Христос за нас умер и смертию Своею исходатайствовал милосердие Отца Небесного для всех тех, кои имеют веру в Него и возлагают на Него всю надежду спасения; 3) получить прощение от него чрез отца духовного. Все сии принадлежности и составляют предмет сего последования.

^ §2. Первая принадлежность

И тако вопрошает его прилежно едино по единому. Исполняя первую принадлежность, духовный отец начинает приводить кающегося к сознанию во грехах. При этом он обязан соблюсти во время исповедания кающегося семь следующих обстоятельств: кто, что, где, по какому побуждению, для чего, как и когда. То есть кто кается? человек, христианин православный, старый, юный, женатый, девственник, образованный и т. п. Что сотворил? согрешил, преступил заповедь, какую и в чем именно? – Где? – то есть: на каком месте, тайно или явно, в церкви или в дому, и т. п. По какому побуждению? – советом, повелением, принуждением, примером и проч. Для чего? – естество ли или немощь требовали сего, по нужде ли, или по одному произволению. Как? – то есть каким образом? словом или делом, помышлением или намерением, внезапно, неумышленно или после предварительного размышления и приготовления и проч. Когда? – то есть в какое время? во время голода, нужды и немощи, или в довольстве и богатстве, в обыкновенные дни или в посты и праздники и пр. Соображаясь с сими обстоятельствами, должно налагать и эпитимии, соразмерные с тяжестию грехов.

^ §3. Вторая принадлежность

Да чтет Символ веры. Вторая принадлежность покаяния состоит в произношении Символа веры. Ибо в Символе веры заключаются все догматы христианской веры и надежды и указуется человеку способ к примирению с Богом чрез ходатайство воплотившегося и пострадавшего за нас Христа Сына Божия. Если же кто упрямо отвергает какой-либо догмат веры, тот не может получить надежды спасения. Вопрошая кающегося о вере, духовный отец требует, чтобы он прочитал сей священный Символ веры для удостоверения в том, что он верует православно и несомненно.

^ §4. Третья принадлежность

По молитве разрешает кающагося. После сего духовный отец приступает к исполнению третьей принадлежности покаяния, то есть разрешает кающегося, или запрещает. Не приняв таинства священства чрез епископское рукоположение, никто не может совершать таинств; одним иереям принадлежит власть крестить, преподавать причащение, равно как и совершать покаяние. Ибо Сам Спаситель в начале только пастырям церкви даровал власть вязати и решити, или власть ключей, которая состоит в том, что они могут и должны именем Христовым удержать от причащения Святых Таин неисправимого христианина или крайне ожесточенного и явного грешника, если не подействуют на него никакие увещания. Это и значит связать. Но если благодать Божия умягчит сердце подобного грешника, и он престанет от греха и раскается: то его сподобляют прощения и причащения: это значит разрешать.

^ §5. Увещание

Увещания отца духовного. Все содержание сего увещания главным образом состоит в том, что сказал Христос расслабленному после исцеления его: се здрав еси, ктому не согрешай (Ин.5:14).

^ §6. Канон есть эпитимия или запрещение

Тогда канон дает ему против согрешения его. Легкие и простительные грехи кающегося духовные отцы разрешают тотчас после исповеди с прочтением разрешительных молитв и с советом некоторого удовлетворения за грехи. Но когда кающийся объявит грехи непростительные, или, как называют их, смертные, тогда подводят эти грехи под правила Номоканона и после основательного рассуждения налагают на кающегося канон или такое запрещение, которое прилично ему и может послужить к исправлению или к наказанию его за грехи. Номоканон, или Законоправильник, есть книга, относящаяся к исповеди, в которой установлены для согрешающих каноны, то есть эпитимии или запрещения; почему эта книга и печатается при Требнике. В особенности же канон или правило есть то самое запрещение, которому подвергается кающийся по известному канону или правилу. Таковые каноны, или запрещения и эпитимии, налагаемые для некоторого удовлетворения за грехи, состоят в запрещении употребления в пищу масла, рыбы и мяса, – в назначении некоторого числа поклонов с молитвою Иисусовою; для богатых эти каноны или запрещения состоят в подаянии милостыни; умеющим читать назначается чтение Псалтири; а за тяжкие грехи удерживают кающихся от святого причащения на один, на два года и более. Исповедь не должна быть совершаема просто, одним признанием во грехах, но как сотворил Спаситель, когда принял Закхея и блудницу. Один с чистосердечием и сокрушением возвестил Христу все, обещал вознаградить за обиды и присоединить другие подвиги благочестия, сказав: Господи, се пол имения моего дам нищим и, аще кого чим обидех, воздам четверицею; а другая, вземши алавастр мира и ставши при ногу Его позади, – ибо не дерзала предстать пред лице, – плачущи, нача умывати ноги Его слезами, и власы главы своея отираше, и облобызаше ноги Его и мазаше миром. Посему и сказал ей Иисус: оставляются тебе греси мнози, яко возлюби много; а Закхею сказал: днесь спасение дому сему бысть. Если же явится кто пред судилищем церкви хладным и равнодушным и начнет показывать обращение свое только на одних словах, а на самом деле обнаружит намерение остаться в прежних грехах: тот пусть отойдет от тебя (священник!), дабы не быть тебе сообщником в чужих грехах; в скверный сосуд не должно вливать мира и драгоценные бисеры не следует повергать пред свиниями или давать псам, каковы суть все вольнодумцы, нечистые, кровопийцы и хищники. Впрочем, и во спасении подобных грешников не должно отвращаться от кого-либо из них, но принимать и вопрошать, припоминать их грехи и страшный суд Христов; возбуждать к покаянию и употреблять все меры к исправлению, ожидая непрестанно их обращения. Надежда исправления грешника не должна оставлять тебя до самого конца его жизни. Но прежде исполнения им эпитимии удостоивать Святых Таин значит причащать в суд и осуждение как его, так и себя, неразумно их преподающего.

^ §7. Непричастившимся даются освященная вода и антидор

Точию да пиеши агиасму великую, си есть святых Богоявлений воду. Агиасма великая, то есть святыня, есть богоявленская вода, освященная великим освящением; а малая агиасма есть также св. вода, только освященная малым освящением. Григорович-Барский именует ту и другую воду агиасмою. Кроме сего агиасма, то есть святыня, означает и антидор. Об этом смотри ниже. И потому запрещенные вместо тела Христова, ради утешения, не лишаются благословенного хлеба или антидора, а вместо Крови могут пить богоявленскую воду.

^ §8. Запрещения умножаются или умаляются

Оставляет власть или умножити, или умалити запрещения. По четырем причинам кающиеся заслуживают умаления в запрещении:

а) если они как прежде грехопадения жили, так и после ведут жизнь целомудренную. Это согласно с 12 правилом первого Никейского собора: «во всех же сих надлежит приимати в рассуждение расположение и образ покаяния. Ибо, которые со страхом, и слезами, и терпением, и благотворениями обращение являют делом, а не по наружности: тех, по исполнении определенного времени слушания, прилично будет приимати в общение молитв. Даже позволительно епископу и человеколюбнее нечто о сих устроити», – то есть легче назначить им канон; и 5 правило собора Анкирского: «паче всего да испытуется житие, предшествовавшее искушению и последовавшее за оным, и тако да размеряется человеколюбие». Причину такового умаления приводит Василий Великий в ответе своем на вопрос 81 (лист 360): «когда рассмотрим расположение грешника, познаем и образ греха и образ покаяния. Ибо хотя грех представляется один и тот же как у того, кто нерадит о себе, так и у человека внимательного и благоговейного; но между ними великое различие, а именно: благоговейный, подвизающийся и вместе трудящийся в деле угождения Богу, погрешает и падает по некоему случаю и как бы не хотя; а нерадеющий, не имеющий никакого уважения ни к себе самому, ни к Богу, не полагающий никакого различия между грехом и добродетелию, как показывает это самое имя, заражен первым и великим злом, то есть презрением Бога или неверием бытию Божию. А когда это так, то я думаю, что и образ наказания таковых грешников должен быть различен».

б) К умалению запрещения подает повод и то, когда кто согрешил по нужде или по принуждению со стороны других. Это повелевает 5 правило Анкирского собора: «а которые вошли (в идольскую церковь) в одеянии печальном и возлегши ели, плача между тем во все время возлежания, те, аще исполнили трехлетнее время припадания, да приимутся в общение», то есть, да пребудут под запрещением в степени припадающих. Подобно и 6 правило того же собора гласит: «тех, которые только от угрожения муками, или отъятием имений, или изгнанием, поколебались и идоложертвовали… и потом восприяли помысл обращения, рассуждено… пять лет да припадают». То есть принесший жертву идолам вследствие угроз или из боязни прещения приемлет меньшее запрещение, нежели тот, кто отрекся от Христа по своему произволу, и который после обращения сподобляется святого причащения только пред смертию. Об этом смотри ниже (в §78).

в) Если кто раскаивается во грехах волею, а не по обличению других приводится к суду церковному; – что ясно изображается в 61 правиле Василия Великого: «тот, если сам волею покаяся и сам себя осудит, един год да возбранен будет от причащения святынь: если же обличен будет, два».

И г) состоящие в юношеском и несовершенном возрасте, которые, не достигнув ума и совершенного рассудка, согрешают по одному неразумно, разрешаются с кратчайшею эпитимиею. Василий Великий (в послании 227) говорит: «судия праведный не должен за равные преступления определять равное наказание». Выражение умножити означает здесь не более, как долг, налагать запрещение, положенное по правилам, а выражение умалити предоставляет возможность сокращать и налагать меньше, нежели сколько определено в правилах.

^ Глава X. Последование, бываемое об обручении

^ §1. Обручение есть начало брака

О обручении. Брак есть шестое таинство, пред которым бывает и обручение, как начало и преддверие брака. Обручение это, равно как и самый брак, совершается церковным благословением и залогом перстней. Для него требуются и законные лета, о которых показано будет ниже (гл. 11, §2).

^ §2. Совершается в церкви

По Божественной литургии. Обручение христиан должно быть совершаемо не где случится, но в церкви священником, и не в иное время, как по выслушании священнодействия или Божественной литургии. Бароний (под 54 годом) пишет: «в Послании к Ефесянам апостол Павел нарицает святой брак тайною: ради честности и святости сего таинства от апостолов же произошел и тот закон, по которому бракосочетание должно быть совершаемо в церкви и с ведением епископским». Тертуллиан (в кн. 2) в похвалу некоторой жены пишет: «могу ли словами изобразить блаженство того брака, который соединяет церковь, утверждает приносимая жертва, объявляют обручение и действительность союза ангелы (священники) и благословляет Сам Отец Небесный?!»

^ §3. Перстни при обручении полагаются на св. трапезе

Перстни их два. Перстни обручающихся по древнему обряду не освящаются священническим благословением, но одно прикосновение их к святой трапезе и возлежание на ней почитается достаточным к их освящению; и потому для освящения перстней особенной молитвы здесь не полагается.

^ §4. Перстни должны быть один серебряный, а другой золотой

Серебряный убо уклоняясь к десным. Так как серебряный перстень после перемены достанется жениху, а золотой – невесте: посему первый, как принадлежащий мужу, полагается на св. трапезе с правой стороны от золотого.

^ §5. При обручении новобрачным даются свечи

И дает им свечи возженны. При бракосочетании у всех народов употреблялись свечи, как знамение любви супружеской. О, если бы новобрачные, взирая на сии возженные свечи, сохраняли не только любовь, но и союз супружества неразрывным! Но кроме неугасимой любви и неразрывного союза в супружестве возженные свечи в руках сочетающихся браком свидетельствуют чистоту их жизни: ибо как гнусная и бесчинная похоть ищет темных мест, так целомудренная стыдливость сияет лучами собственной красоты и ищет света. Таким образом посредством свечей, употребляемых при браке, как чрез свет, просиявает чистота брака. Так говорит и слово Божие: Всяк бо делаяй злая, ненавидит света, и не приходит к свету, да не обличатся дела его, яко лукава суть: творяй же истину, грядет к свету, да явятся дела его, яко о Бозе суть соделана (Ин.3:20-21). Симеон Солунский (в гл. 279) говорит: «сочетавающиеся браком держат свечи, показывая свое целомудрие и знаменуя присутствующую в них благодать Божию. Отсюда явно, что св. церковь при обручении подает свечи не всем, а только девам: ибо одни девы исходили в сретение Жениху со светильниками, как читается в Евангелии. Посему второбрачными как уже не девственным, при сочетании их, в последовании о второбрачных, подавать свечей не повелено».

^ §6. Каждение при обручении

Кадить крестовидно. Каждение пред обручаемыми благовонным фимиамом и молитвы употребляет церковь, подражая благочестивому намерению и действию Товии, который, возжегши печень и сердце рыбы, дымом и молитвою отогнал демона, враждебного честным бракам. Для того и священник кадит обручаемых крестообразно, – и в то же время начинает возносить о них моление.

^ §7. Брак законный

Также глаголет молитву. По церковным уставам и гражданским законам та жена всегда почитается незаконною, которой священник не преподал предварительного благословения к жизни супружеской. Новелла царя Алексия Комнина (о которой смотри ниже, гл. 11, §2) узаконяет, что и обручение должно быть совершаемо не без священнических же молитв и благословения.

^ §8. При обручении воспоминаются только одни Исаак и Ревекка

Исаака и Ревекку. Из древних благословенных супругов упоминаются в сей молитве и представляются в пример брачущимся одни только Исаак и Ревекка. Симеон Солунский (в гл. 278) объясняет это так: «из всех жен воспоминает не других каких-либо, а только Ревекку, потому что Исаак не имел другой жены, кроме Ревекки, и он взял ее в супружество из своего рода законным образом и, по договору, жил с нею одною – целомудренно, как и сам был – единственный законный сын Авраамов, рожденный по обетованию и благословенный Богом. Крайняя же при сем цель церкви есть девство и непорочность брачущихся».

^ §9. Переменяются перстнями

Таже изменяет перстни. Перстни, данные первоначально священником: жениху, как будущему начальнику и главе дома, золотой, а невесте серебряный, поручитель, как споручник согласия и любви обручающихся, – переменяет: взяв от жениха золотой, подает невесте, а от невесты взяв серебряный, подает мужу, – для того, чтобы женской слабости передать мужественный дух и вместе с сим дать ей понятие о том, что она входит в согласие с мужем во всех делах его.

^ Глава XI. Последование венчания

^ §1. Венцы присвояются браку

О венчании. Венцы издревле усвоены бракам до того, что и самый брак называется обыкновенно венчанием. Самое таинство напоминает ту изреченную Духом Святым брачную песнь Христа с церковию, в которой Божественный Жених представляется в венце, имже венча Его мати Его в день обручения Его, и в день веселия сердца Его (Песн.3:11). Цель, для которой возлагаются венцы при браках, объясняет св. Златоуст (в беседе 9 на 1 посл, к Тимоф.): «венцы полагаются на главах брачущихся в знамение победы, – для того, чтобы показать, что они, непобедимые страстию до брака, таковыми приступают и к брачному ложу; – т.е. в состоянии победителей похоти плоти. А если кто, быв уловлен сладострастием, отдал себя блудницам: то для чего ему, побежденному, иметь и венец на главе своей?» Другую причину сего обряда представляют следующие слова самого последования венчания: «венчай я в плоть едину, даруй им плод чрева, благочадия восприятие».

^ §2. Обручение и венчание совершаются в совершенных летах

Аще убо хотят, в то же время венчаются. Обручение, упомянутое в прежнем последовании, и молитвы сего последования венчания совершались некогда раздельно и по прошествии немалого времени, как показывает устав. Новелла Алексия Комнина (см. Корм. кн. лист 337) объясняет, что пресвитеры, следуя указу Льва Премудрого, обручали семилетних юношей и после, по прошествии одному 15, а другой 13 лет, их венчали. Но так как при таком рановременном обручении случалось, что одно из обрученных лиц, жених или невеста, по причине или смерти, или напасти, или беды, или даже просто по произволу, оставляло лице обрученное и совокуплялось браком с другим: то очевидно, что начальные молитвы при совершении обручения терпели от сего обычая немалое злоупотребление, оставаясь как бы действием пустым, не имеющим значения, пренебреженным приявшими обручение. Посему указанный выше закон Комнина запрещает совершать обручение в малолетстве, а повелевает совершать его по достижении совершеннолетия пред самым браком. Вот подлинные слова сей заповеди: «и тогда обручение первее священных молитв творением совершати, и тако мало или множайшу времени прошедшу, елико срок имети могут совокупляющиеся, незазорный и законный брак сотворити. И не купно обручение и брак смешати в день или час един: но егда потребно будет обручение, потом им и брак сотворити».

^ §3. Брак благословляется в храме

Входят в храм. По слову апостола: брак честен есть и ложе нескверно, почему и благословляется брак не в ином каком-либо месте, а в храме, как пред Богом. Для сего иерей вводит имеющих венчаться на средину храма при многих свидетелях, как чад церкви, и поставляет их пред алтарем и св. дверями, как пред лицем Божиим. Поелику они сочетаваются в чистоте души и тела, то при сем случае и поется псалом, приличный их нравственному состоянию: Блажени еси боящиися Господа.

^ §4. Жених уподобляется царю

И положивый его яко царя твари. Венчал с начала Бог человека славою и честию, покорив под нозе его всяческая; украшает его опять св. церковь венцем и здесь, во время брака, – венчает, как главу жены и как царя всего потомства, имеющего произойти от него. Ибо венец есть отличительный знак князей и царей; посему муж, как глава жены и начальник всего потомства, справедливо венчается во время брака.

^ §5. Общая чаша при венчании

Таже приносится общая чаша. Эта общая чаша с красным вином подается новобрачным. Она служит знамением нераздельного их соединения в сожитии, общего владения и пользования стяжанием. Обряд подавать сию общую чашу новобрачным состоит в употреблении не у одних восточных, но был некогда и у римлян. Виргилий Полидор (1 кн., гл. 4) свидетельствует, что в Британии и у других народов производилось нечто подобное сему обыкновению.

^ §6. Образ круга при венчании

Обращает яко образом круга. Тихо и благопристойно новобрачные ходят образом круга от полноты движения радостного духа; пред ними идет с благолепным видом священник, как начальник сего священного лика, предначиная песни клира. В сих песнях новобрачные, возводя ум от земных помышлений, вначале видят в своем супружестве образ соединения Божественного Слова с человечеством, когда слышат первую песнь: Исаие, ликуй. Потом внимают, что, как святии мученицы, победив все за возлюбленного Христа, прияли неувядаемые венцы славы в Небесном Царствии: так церковь, возлагая на них тленные венцы, уповает, что и они, подражая тем же св. мученикам, все диавольские искушения в своей жизни великодушно отразят, победят и наконец удостоятся венцев нетленных. Симеон Солунский (в гл. 282) говорит: «и опять, взяв их за руки, ведет к алтарю, и делая круг, поет с поющими, веселясь о Христе: святии мученицы, – и слава Тебе, Христе Боже, подобно тому, как бывает и в хиротонии: так как благочестиво и целомудренно жившие суть общники Христа и святых Его, и потому что должно сочетаться не только по плоти, но и по душе, посредством правой веры и богоугодных дел, дабы и супружество было истинно и брак не сквернен, дабы они соделались общниками Христа и святых Его, особенно тех, которые презрели плоть до мученичества». Впрочем, хотя обхождение кругом приписывается здесь духовному ликованию бракосочетавшихся, но ему может быть дано и другое значение. Повторяемый круг всегда служит знаком вечности; почему в обхождении настоящего круга брачущиеся являют знамение того, что они будут хранить супружеский союз свой вечно, то есть, доколе будут живы, и выражают обет ни по каким причинам не расторгать его.

^ §7. При венчании воспоминаются Константин, Елена и Прокопий

Благовенчанных царей и равноапостолов. Как для управления римской империи, так и для распространения Своей веры и утверждения Своих заповедей, Бог избрал благочестивых царей – Константина и матерь его Елену, которых церковь и назвала посему благовенчанными и равноапостольными. Итак, восточная церковь призывает здесь в молитвенное ходатайство Константина и Елену, как собственных покровителей, дарованных ей Богом. Вместе с сим воспоминает и великомученика Прокопия, который двенадцать благородных жен от брачных одежд и радостей привел к небесным песням вечного блаженства, возбудив в них стремление к мученическому венцу за веру Христову (об этом смотри в житии его июля 8-го дня). Посему, воспоминая здесь имена сих трех святых, их молитвами церковь испрашивает и уповает получить от Бога милость бракосочетавшимся.

^ Глава XII. Молитва на разрешение венцев в осьмый день

^ §1. Венцы слагаются в осьмый день

На разрешение в осьмый день. Принятие всякого таинства или великого дара духовного христиане восточной церкви всегда воспоминают и свято хранят в продолжении семи дней. Так новопросвещенные, сохранив на себе белые одежды в продолжении семи дней, в осьмый – всенародно слагают их в церкви. Сподобившимся причастия Св. Христовых Таин в первый день Пасхи определяется семь дней для продолжения духовного веселия. Возвратившиеся к вере, после отречения от ней, должны принимать очистительные молитвы в продолжении семи дней, а в осьмый день – омыться, как узаконил патриарх Мефодий (о чем показано в своем месте). Священник, вновь посвященный, обязуется совершать священнослужение семь дней сряду. В новоосвященных храмах совершаются литургии в течении семи дней. Монахи, после всенародного произнесения обета своего Богу, обязаны пребыть в церкви при дневных и нощных службах семь дней сряду (как в своем же месте будет показано). Поелику не меньшего благочестия требует и таинство супружества: то церковь назначает равное число дней и супругам пребывать в духовном веселии, подобно тому, как и св. Товия продолжал семь дней торжествовать брак свой с веселием (Тов.11:18). Сверх того посредством венцев, как знамений и свидетельства чистоты, новобрачные исповедуют, что они, сохраняя сердца свои в чистоте, не вовсе удалялись от дел небесных. Посему в знамение окончания брачного торжества, при наступлении времени заняться житейскими попечениями, они просят сложить с себя венцы с молитвою и церковным благословением.

^ §2

Согласная достигше, и спрятавше – знамения. Когда отец выдает в замужество дочь свою, тогда он договаривается с отцем жениха или с будущим свекром своей дочери о своем приданом и обещается это приданое укрепить рядными, то есть записями в судебных местах при верных поручителях, или обещается дать от себя таким же образом законную роспись. Равно и свекор, именем жениха его дочери и своего сына, на все это соглашается и обязуется принять то самое, в чем договорились; – так что все они взаимно соглашаются на одном; почему и говорится, что они согласная достигли. По совершении же брака посредством венчания, новобрачные, приняв от своих родителей знамения этого договора, то есть те самые рядные или записи, удерживают и сохраняют их у себя; потому и говорится, что они спрятали, яже в браце, знамения.

^ Глава XIII. Главизна Никифора, патриарха Константинопольского Исповедника, о двоебрачии

^ На второбрачных не возлагаются венцы

Двоебрачный не венчается, то есть венец на него при вступлении во второй брак не возлагается. Церковь хотя и не ставит второго брака во грех, однако не только не похваляет невоздержности и поползновения вступающих в него, – как доказывает это уменьшение обрядов, положенных в настоящем последовании в сравнении с обрядами первого венчания, – но еще исправляет второбрачных эпитимиями, то есть, подает им прощение и возвращает право приступить ко св. причащению не ранее, как по исполнении времени, назначенного им для особенных подвигов молитвы и пощения. Об этом же предмете, кроме сей, в Требнике положенной главизны, смотри 51 правило Номоканона при том же Требнике, равно и 7 правило собора Неокесарийского, приведенное в Кормчей книге.

^ Глава XIV. Последование святого елея

^ §1. Елеосвящение есть таинство

В этом последовании св. елея содержится седьмое таинство – елеосвящения, и елей называется святым потому, что освящается церковным благословением. Симеон Солунский (в гл. 40) говорит: «св. елей предан нам, как священное таинство и образ Божественной милости, подаваемый во избавление и освящение от греха приемлющим его; посему это таинство подает разрешение от грехов, восстановляет от болезней и совершает освящения. Все это предал нам Иисус Христос Бог наш, – и чрез Него – божественные Его ученики и апостолы».

^ §2. Совершается семью священниками

Таинство елеосвящения совершается семью священниками. Симеон Солунский (в гл. 283) пишет: «брат Господа не определяет числа пресвитеров при совершении сего таинства (Иак.5:14), но обычаем предано призывать седмь, я думаю, в соответствие седмеричному числу даров Духа, исчисляемых у Исаии; или в соответствие тех седьми ветхозаветных священников, которые, по повелению Божию, седмь раз ходили с трубами вокруг стен Иерихона и разрушили стены его; или чтобы (по подражанию пророку над детищем жены сонамитянки) иереи, седмь раз помолившись о мертвой душе, возбудили ее, как отрока – Елисей, который седмь раз нагибался над ним и седмь раз молился; или, чтобы как Илия, который седмь раз помолившись, снова отверз небо, которое заключил за грехи, и низвел дождь, – и им разрешить засуху греха, отверзть подобно Петру небо, подавши ключ благодати и, как дождь, низвести от Бога милость отпущения. Таков, по моему мнению, смысл седмеричного числа (священников). – А некоторые, по недостатку семерых, призывают всего трех; – и это не предосудительно: потому что ради силы Троицы, а потом – и в воспоминание свидетельства и проповедания Троицы, бывшего некогда чрез Илию, когда он воскресил умершего сына сарептской жены, трижды помолившись и трижды простершись над ним. Некоторые же собирают и более седьми (священников) для выражения большей веры и усердия. Впрочем, нет надобности много исследывать о числе священников, так как оно не определено у апостола. А впрочем, хотя и не написано, тем не менее необходимо соблюдать древнее предание, и должны быть седмь, как требует древний обычай, а в случае нужды, и менее трех, но все должно быть произносимо, что предано произносить». – Посему если известного числа священников для совершения сего таинства не определяется: то в крайней нужде и один священник, совершающий его, совершает силою всей церкви, которой он есть служитель, и которой лице в себе представляет: ибо вся власть церкви содержится во едином священнике.

^ §3. В церкви или в дому

В церкви или в дому. Одержимые тяжкою болезнию и отчаивающиеся в выздоровлении помазуются сим священным елеем в дому, а в церкви таинство сие совершается для таких болящих, которые имеют столько сил, что могут придти в церковь. В древние времена больные, могущие несколько вставать с одра и ходить, помощию других приводимы или привозимы были в церкви, дабы в священном месте приобрести отраду для страждущей души и возвратить здравие телу посредством некоего чудесного действия, сообщаемого сим таинством. Почему они сами иногда оставались на несколько дней в церковном притворе и провождали там дни и ночи, ожидая благодатной помощи от помазания сим священным елеем. Были примеры, что и здоровые из предстоящих, или для получения духовного благословения, или для утоления некоторого легкого недуга, приступали к сему духовному врачевству; – и священники, снисходя к их просьбам, помазывали их сим же священным елеем, читая над ними ту же молитву, как и над больными. Хотя в уставах наших и не говорится о таковом обыкновении елеосвящения и помазания, производимого в церкви, но в катехизисе св. Дмитрия Ростовского о таинстве сем в 3-м ответе упоминается так: «рекох, яко елеосвящение немощным токмо, и яко никому не преподается, кроме больных: в Великий же четверток токмо могут принимать оную здравии или в субботу Великую по обычаю затвержденному церковному, а не по писанному преданию. Понеже в Великий четверток на вечери Христос устави завет новый Тела и Крове Своея: того ради и сея тайны не неприлично есть причащатися, хотя и здравому человеку, не ведущу дня и часа своея кончины». Посему должно преподавать сие таинство не только тяжко больным, приближающимся к смерти, но и одержимым легчайшими болезнями. Симеон Солунский (в гл. 285) пишет: «латиняне говорят, что не должно преподавать сего таинства болящим, но только умирающим, – для того, чтобы кто-либо, получив в нем оставление грехов, по выздоровлении своем опять не согрешил. О безумие! – Брат Господень говорит: и молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь. А они говорят, чтобы он умер. Видишь ли? – Аще грехи сотворил есть, отпустятся ему, – очевидно, чтобы уврачевать и исцелить. Это показывает и Спаситель, сказавший расслабленному: оставляются тебе грехи твои, и потом – востани и ходи – и в другом месте: се здрав еси, и ктому не согрешай, да не горше ти что будет (Ин.5:14). А они умствуют вопреки Спасителю и апостолам Его и говорят, что это таинство должно преподавать не восстающим, но умирающим. И еще Евангелие говорит: мазаху маслом многи недужныя, и изцелеваху (Мк.6:13); а они говорят, что должно преподавать его не для того, чтобы больные исцелялись, а для того, чтобы они остались неизлечимыми и умирали».

^ §4. Ексапостиларий

Ексапостиларий. Последование елеосвящения до великой ектении есть род утрени или молебна о болящем и содержит в себе все части последования утрени. Самое начало и псалом Господи, услыши, служит вместо шестопсалмия; ектения малая – вместо светлопоемого стиха, Бог Господь: тропари после сей песни поются приличные сему случаю. Потом вместо кафизм читается весь Пс.50, и за ним – канон. Наконец присоединяется и сей ексапостиларий, как стих утренний, поемый только пред светом. За ним следуют стихиры, которые суть не что иное, как хвалитны, или принадлежащие к псалмам хвалитным. Отсюда видно, что эта первая часть совершается ночью вместо утрени в церкви или в дому больного. Последующая часть, начиная от великой ектении, содержит все елеосвящение и помазание, и также совершается в церкви или в дому больного. Посему и все молебны и другие последования, как то: погребения и проч., содержащие те же моления и пения, суть утрени. О сем подробнее смотри ниже (гл. 23, §4).

^ §5. Кандило

Вместо воды вино в кандило. Кандилом называется свещник (сосуд), в котором возжигается елей пред святыми иконами и посреди церкви. Когда многие такие сосуды соединены в один свещник, тогда он именуется поликандилом или паникандилом (см. о сем в 1 части, гл. 9). В одно из таковых кандил или в другой какой-либо чистый сосуд вливается сперва елей, а потом, вместо воды, соединяется с ним вино.

^ Красное вино с елеем и семь светильников

Елей употребляется здесь во образ милости (ἔλαιον масло; ἔλεος милость) Христовой, а вино – в знамение Его крови, на кресте излиянной. Симеон Солунский (в гл. 288) говорит: «и елей вливается в лампаду или в другой какой-либо сосуд, над которым возжигаются семь свечей по числу иереев и во образ даров Св. Духа, и в знак того, что посредством святого елея совершается как бы Божественное освящение, и что Богу возносится всеплодие и чистая жертва, да сподобимся получить Его милость. Вместе с сим он изображает нам и исцеление тела того избитого (Лк.10), взяв которого, Некто Самарянин, Который есть Иисус, родившийся от Марии Девы, уврачевал вином и елеем, то есть кровию Своею и щедротами. Посему некоторые вливают в сосуд вино прежде елея».

^ §6. Освященный елей многомощен

Освяти елей сей. Елей во св. мире находится частию, а в елеосвящении он составляет главное вещество таинства. Посему для освящения его испрашивается сею молитвою благодать Господня. Хотя в своих таинствах церковь употребляет и простые вещества: воду, елей, миро; но когда они бывают освящены чрез священническую молитву, тогда получают благодатные силы и бывают многодейственны. Симеон Солунский (в гл. 291) говорит: «я узнал, сколько величайших и Божественных даров заключает в себе св. елей: в нем избавление от болезней, оставление грехов; он податель освящения, Божественного укрепления, и наконец приводит в Царство Небесное. И никто из благомыслящих да не говорит: – «это елей: что может сделать вещество из растения масличного?» – Хотя он и простой, но исполнен благодати чрез призывание на него имени Божия: ибо где призывание Бога, там все Божественное и все имеет силу Божию. Иереи суть лица божественные, получившие в рукоположении силу Божию; посему елей, нам благословенный иереями посредством призывания Бога, божествен и свят, и исполнен Божественной благодати Св. Духа. Подобно тому как и вода крещения – хотя и вода есть, но исполненная Духа, очищающая души, воссозидающая человека, усыновляющая его Богу и делающая его безгрешным. Воде простой свойственно по естеству очищать телесные скверны и утолять жажду; а святой воде свойственно вместе с телом измывать душу, освящать, воссозидать, духовно орошать и усыновлять Богу. Равным образом всякое простое миро только благоухает и услаждает чувство того, кто его держит или им умащается; а святое миро вдыхает Божественную жизнь, особенно оживотворяет и возобновляет в Духе, исполняет нас благоуханием даров Его, дарует печать и дыхание благодати, – не как миро простое, но как миро святое, имеющее благодать Св. Духа после совершения над ним освящения. Так и настоящий елей, освященный совершением над ним священнодействия, есть елей святой и исполнен Божественной силы».

^ §7. Молитва: «Отче святый, Врачу» – имеет особенное содержание

Отче святый, Врачу душ. Молитва: Отче святый, Врачу душ, объясняющая все главнейшие плоды таинства елеосвящения, обещанные большею частию Самим Христом Законодателем, хотя и не упоминает ясно о самом действии помазания елеем, которое довольно изображено в предыдущих молитвах; но она произносится в соединении с этим действием (т.е. с помазанием частей тела больного священным елеем). Посему эта молитва есть не что иное, как последствие предыдущих молитв и как бы заключение их, упомянувших о помазании и указавших на него.

^ §8. Болящий помазуется елеем семь раз

Сия молитва глаголется от единаго коегождо священника. Когда молитва: Отче святый, Врачу душ, произносится каждым из семи священников отдельно, тогда каждым же священником отдельно совершается и помазание елеем; посему болящий помазуется елеем семь раз. Весь этот порядок и содержание самой молитвы объясняет Симеон Солунский (в гл. 290): «подобным образом (т.е. как первый священник) творят то же и прочие иереи: каждый из них произносит две умилостивительные молитвы о помазуемом (то есть первая, положенная после всякого Евангелия, и вторая – Отче святый), возносимые к Богу о душевном и телесном исцелении больного. Первая молитва читается возгласно (вслух), подобно тому, как совершаются чтения апостольские и евангельские и все прочее, положенное по чину; а вторая – Отче святый, Врачу, – в которой все выражают единогласное моление о болящем, произносится всеми тайно. Таким образом, от всех священников должен совершаться одинаково весь чин: когда диакон или чтец прочитает Апостол, иерей читает Евангелие, затем первую священную молитву вслух, а вторую – тайно, когда помазывает больного». Впрочем, если бы в сем таинстве помазание елеем и не повторялось до семи раз, а совершалось однажды, без сомнения могло бы быть действительно, как и в прочих таинствах, ни одна молитва, тем более молитва, содержащая силу таинства, и ни одно священное действие отнюдь не повторяются в то же время и в том же совершении таинства. Отсюда некоторые, может быть, вопросят: для чего же здесь в одном положении больного, не прерывая время священнодействия, помазуют многие (т.е. семь священников) те же части тела больного, повторяя одну и ту же молитву (т.е. форму таинства)? На это ответствуется: 1) если многие священники, собравшиеся в единодушном согласии на литургии, допускаются к совершению единого таинства евхаристии: то никаким образом не противно духу веры и не предосудительно допустить их во многом числе и к совершенно таинства елеосвящения. Но многие священнослужители нигде и ни в каком случае не нарушают и не разделяют (пресекают) единства, – особенно такого, которое, по побудительным потребностям, или по обыкновению, введенному от времен древних, или наконец, по уставу самого чинопоследования, должно быть совершаемо многими. Равным образом и здесь, когда Христос Господь, Основатель и главнейший Законоположник таинств, устами апостола Иакова узаконил, или, так сказать, дозволил призывать многих пресвитеров церковных, да молитву сотворят над ним (болящим), помазавше его елеем во имя Господне: и молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему: то уже нельзя сказать, чтобы помазывал только один из них; ибо апостол Иаков, основываясь на дарованной Спасителем власти, повелевает призывать пресвитеры и творить им вместе то же помазание, как и молитву. Многократные помазания, производимые многими, могут иметь между собою такой же согласный и удобный союз, как и части или члены единого целого естественным образом, – по нравственному порядку, – составляют единство. 2) Хотя повторять крещение и того же просвещаемого в другой раз погружать в спасительную воду не дозволяется, но в самом единократном крещении погружение не есть единократное, а троекратное, которое не нарушает впрочем единства крещения, силою и действием пребывающего единым, по слову апостола: един Господь, едина вера, едино крещение (Еф.4:5). Так равно и елеосвящение, состоящее из разных и отдельных помазаний, не в том смысле есть единое и нераздельное, чтобы оно не заключало в себе многих и отдельных частей, но в том, что все части, входящие в состав его, составляют одно таинство. Хотя в нем и разные священники помазуют семь раз одни и те же части тела, однако многократные помазания не суть многие таинства, хотя и совершаются всеми одинаковым образом с повторением тех же слов и действий. Ничего не предвидится противного таинству ни со стороны способа (формы) совершения, ни со стороны болящего, от того, что Христос и апостолы установили совершать его семи священникам, которые проникнуты одним молитвенным духом. Со стороны формы, которая состоит в молитве, должно заметить, что она тем более имеет силы, тем бывает благоуспешнее, или, по крайней мере, тем сообразнее бывает с духом и целию прошений и молитв, чем более людей будут произносить ее единодушно. Со стороны болящего или производимого в нем врачевания также нет ни малого препятствия к тому, чтобы это врачевание производилось собором лиц священных: потому что в сем случае остатки греха, онемение души и бессилие ее к исправному деланию, равно как и самый грех, поражаются и изгоняются не одною стрелою таинства. Душевная болезнь возрастает по частям и постепенно, чем она и сходствует с телесным расслаблением. И потому, как по частям принимает приращения, так по частям же требует и разрушения. Итак, что же странного в том, что, когда одна часть болезни отъемлется помазанием одного священника, другая степень недуга извлекается таким же священнодействием другого? Как в телесном расслаблении различные степени и различные роды болезней врачуются различными лекарствами, так совершается и здесь; не по недостатку или малосилию таинства, но по причине многообразного расстройства души болящий требует как разных таинств, так и частого и многократного помазания одним и тем же спасительным врачевством духовным, священным елеем, разных частей и членов, то есть очей, ушей и проч.

^ §9. На главу болящего возлагается Евангелие

Взем святое Евангелие, и разгнув е, возлагает писмены на главе больнаго, придержащим всем священником: начальствуяй же не возлагает руку. Здесь замечательны два действия: первое – возлагается св. Евангелие письменами на главе больного, и второе – придерживают сие св. Евангелие все священники, то есть, возлагают свои руки на оное. В первом действии церковь в начале подражает примеру пророка Елисея, пославшего свой жезл для воскрешения сына жены сонамитянки (4 Цар.4); потом свидетельствует, что как Иисус Христос во время исцеления больных творил многие чудеса, описанные в Евангелии, для того, чтобы похвалить и утвердить веру предстоящих и поселить в них уважение к Своим словам написанным: так и здесь то же Евангелие, как исполненное теми же чудесами, возлагается на больного в той надежде, что и он получит подобное исцеление душевное и телесное. Что касается до второго действия, то причину оного читатель ясно увидит в последующей за сим действием молитве.

^ Возлагаются руки на Евангелие

Как Христос возлагал на больных всемогущую Свою руку, как значится в Евангелии, возвещающем о Его чудесных делах: так и здесь священники в лице того же Спасителя, как Его служители, возлагают на Евангелие свои руки или придерживают оное. И как Христос очищал грехи молящихся больных и подавал им прощение, так и здесь возложением рук, как знамением примирения, изображается то же прощение. Ибо это таинство представляет образ покаяния, как и самое возложение рук есть знамение примирения. Сверх того и самое действие помазания располагает больного к покаянию. В том же смысле эти два действия описывает и Симеон Солунский (в гл. 290): «положив руку на главе кающегося, священник произносит молитву, показуя тем, что он совершает врачевание по подражанию Владыки, Который возлагал на немощных руки и врачевал их прикосновением – и что он, будучи сам освящен посредством рукоположения, и священнодействует прикосновением руки, очищая и освящая благодатию Божественною при сем видимом действии».

^ §10

Велегласно глаголет молитву сию: Царю святый. Эту молитву: Царю святый, как окончательную, хотя произносит один иерей, но в ней, согласно с ним, принимают молитвенное участие и все священники; для того при сей молитве все они придерживают руками св. Евангелие, обращенное письменами на главу больного. Симеон Солунский (в гл. 290) говорит: «по окончании всего обычного (то есть всего последования помазания больного елеем), первый иерей читает окончательную молитву прощения над главою приемлющего таинство; в то же время все прочие иереи, как сослужители и сомолитвенники его, касаются руками главы приемлющего разрешение».

^ Глава XV. Последование малого освящения воды

^ §1. Водоосвящение малое в начале каждого месяца

Освящение воды есть двоякое: малое, которое у восточных совершается в начале каждого месяца и в некоторые другие времена, и великое, которое бывает только в праздник Богоявления Господня и при крещении оглашенных. Что великое освящение воды установлено апостолами, этого никто не отвергает; что же касается до малого освящения, то древность сего обряда, ведущего свое начало также от времен апостольских, подтвердил Александр, епископ римский, пострадавший при кесаре Адриане, как значится у Барония (в лет. 132): «древнее обыкновение освящения воды в церкви утвердил Александр в своих сочинениях, сказав, что этою водою расторгаются сети чародейства и прогоняются демоны». Первоначальное установление освящать воду Климент (в Постановлениях апостольских, кн. 3, гл. 28) приписывает собственно апостолу Матфею: «о воде и елее я, Матфей, повелеваю, да благословит», то есть, да освятит епископ воду и елей, а если епископ находится в отсутствии, да благословит пресвитер вместе с диаконом. Восточная церковь ввела в обыкновение совершать малое освящение воды при наступлении каждого месяца по следующей причине (Вальсамон на 65 правило шестого Вселенского собора): «у иудеев был некогда обычай в начале каждого месяца совершать праздник с коленопреклоненною молитвою, дабы Господь благословил счастием препровождение всего месяца, по каковому обстоятельству и сказал Господь чрез пророка: новомесячий ваших и суббот ненавидит душа Моя. Они же (иудеи) разжигали костры пред лавками своими, где покупают и продают, и пред воротами домов, в которых живут, и перескакивали чрез огонь, в надежде истребить огнем все несчастия, приключившиеся с ними пред тем временем, и получить другие блага. Сообразно с ними поступали и христиане в те времена, в которые был шестой собор в Трулле. Почему отцы, бывшие на сем соборе, повелели упразднить и совершенно прекратить это обыкновение. В 56 правиле сего собора сказано: «в новомесячия, возжигание некоторыми пред своими лавками или домами костров, чрез кои, по некоему старинному обычаю, безумно скачут, повелеваем отныне упразднить». Когда сим святейшим правилом утверждено прекращение языческого обряда, тогда и праздник новомесячия, введенный со времен незапамятных, престал, – а вместо его, дабы умилостивить Бога, по благодати Божией, в начале каждого месяца совершается всенародно в церкви молебствие и освящение воды, – и мы окропляемся водою благословенною, а не запрещенною. Для сего повсемесячного освящения воды в греческих монастырях и церквах доныне имеются особые кладези, которые везде именуются водосвятилищами или крестильницами. Вода из этих кладезей хотя хранилась и для всеобщего (домашнего) употребления, но чтобы сообщить благодатную силу исцеления и предохранения от наветов вражиих, греки освящали ее, как в день Богоявления Господня освящением великим, так и в начале каждого месяца сим малым освящением, для которого тогда же вновь было составлено и самое последование. Таким образом, по сходству с древним, принят и утвержден обычай новый. Где нет кладезей, там употреблялась полукруглая чаша, по-гречески фиал, которая всегда имеется в готовности и ныне при наших церквах. Цель, для которой освящается эта вода, довольно объяснена в словах молитвы, произносимой при ее освящении. Но сверх того и апостол Матфей, преподавший первую заповедь об освящении сей воды (у того же Климента в Постановл. апост.), исчисляет благодатные ее действия и вместе указует цель ее освящения в следующих словах: «Дабы силу, здравие подкрепляющую, болезни исцеляющую, демонов прогоняющую и все вражия наветы отвращающую, возмогли мы получить от Бога».

^ §2. При малом водоосвящении воспевается одна Богородица

Еже радуйся ангелов. Тропари, следующие после первого: Еже радуйся, – числом 24, начинаются буквами по порядку греческого алфавита. Например, первый стих начинается словом: ἀνυμνῶμεν – воспеваем, второй – βασιλέων – царем, третий – γλῶσσα – язык, четвертый – δός – даждь, далее – ἐπί σε – на Тя, ζῶσον – оживи, последний – ώ Παρθένε – о Дево и так далее. Посему, сколько в греческой азбуке считается букв, столько же здесь имеется и тропарей. Один только первый тропарь, Еже радуйся, не состоит в порядке алфавита, но он полагается напереди, вместо ирмоса, и потому поется дважды. По внутреннему своему содержанию все сии тропари или молитвы, как предначинательный, так и следующие за ним, расположенные по порядку букв греческой азбуки, воспевают и умоляют одну Богородицу Деву. Вальсамон на то же правило продолжает: «в двадцать третий день июня, ввечеру собирались мужчины и женщины на берегах рек и в некоторых домах и украшали перворожденную деву наподобие невесты. Потом начинали пир и пляски, подобные тем, какие употреблялись во время празднования Бахусу, ходили в круг и пели песни, употребляемые на празднествах. Между тем они вливали морскую воду в некоторый сосуд, имеющий узкое отверстие, и каждый влагал туда же некоторые из своих вещей. Тогда эта дева получала власть – без сомнения от демона – предсказывать будущее, а все прочие вопрошали ее о своем счастии, требующем какой-либо предосторожности, или о средствах к избежанию несчастных случаев. Дева вынимала из урны вложенные туда вещи – по одной, – и раздавала вопрошающим. Приняв вещь из рук ее, язычник по бессмыслию своему веровал в нее, как в нечто божественное и ожидал от нее себе счастия или несчастия в будущем. На другой день при той же музыке и пляске и с тою же девою они опять приходили к тем же берегам и, почерпнув морской воды без всякого произношения слов, окропляли ею свои домы; потом в продолжение целой ночи разжигали костры сухих веществ, перескакивали через огонь, – вопрошали опять о своем счастии или несчастии, гадали и о других событиях, – видимо демонским образом. Дорогу к этим кострам и обратно, равно как и самый дом, в котором производили гадание, они украшали всячески, устилали и увенчивали древесными листьями, вероятно для почтения и для угощения сатаны, который поработил их своей власти». Для пресечения всего этого суеверия, христиане, почитая более всех святых Матерь Божию и Приснодеву, как Невесту Духа Святого, преисполненную всяких даров и небесной благодати, возносят к Ней при сем водоосвящении свои моления с того времени, с которого начали по настоящему чинопоследованию освящать воду в кладезях или в чаше в начале каждого месяца, дабы посредством сей воды, помощию и заступлением небесной Владычицы, приобрести благий успех в делах и начинаниях, благополучие в жизни временной и самое блаженство в вечности. Отсюда во всех тропарях сего последования содержатся молитвенные воззвания ко Пресвятой Богородице Деве, исполненные толикими похвалами; отсюда на тех же тропарях живая уверенность и упование христиан на Ее заступление; по сей же причине возносятся к Ней усердные моления, да отвратит от нас всякое зло, и на Нее возлагается вся надежда. Когда освященная таковым благословением вода окропляет нас, наши домы, поля и все, что имеем, тогда она действительно может отогнать от нас все вражеские действия и низвести небесное покровительство на нас и все места и вещи, ею освященные.

^ §3. Отшедшие благословною виною

Благословною виною отшедших. Отшедшие благословною виною, должно думать, суть оглашенные и кающиеся двух средних степеней то есть, послушающие и припадающие, которые не только выходили и выводимы были из храма и притвора во время литургии, – при возгласе: елицы оглашеннии, изыдите, но не были и допускаемы к вечернему и утреннему богослужению; – и потому – суть отшедшие благословною виною. А состоящие на прочих степенях покаяния, как то: на первой – стоящие с верными, и на последней – плачущие, не могут быть в числе сих отшедших. Ибо стоящие стоят с верными в храме, участвуют во всех молениях, а плачущие никогда и в церковь вводимы не были. – Следовательно, отшедшими благословною виною почитаются одни кающиеся и оглашенные второй и третьей степеней, которых церковь, кроме стоящих и плачущих, по известным причинам, выводит из храма чрез диаконов. В числе отшедших благословною виною могут быть также и те, которые не могут иногда придти в церковь по причинам извинительным. Впрочем, эти слова здесь не новые: их в первый раз употребил Василий Великий в своей литургии, где в молитве, читаемой во время задостойника, упоминаются те же благословною виною отшедшие.

^ §4. Освященная вода и антидор даются непричастившимся

Исполнитися освящения Твоего воды сея причащением. Причащением сея воды поистине исполняются освящения Божия. Ибо древние христиане, когда по некоторым обстоятельствам не могли причаститься Св. Таин, вместо Крови Христовой причащались этой освященной воды, а вместо Тела Христова принимали хлеб, благословленный на всенощном бдении, или антидор, надеясь, что сия вода и благословенный хлеб или антидор произведут в душах их некоторое освящение и утешение. Посему, как благословенный хлеб и антидор, так и сия освященная вода, сохраняются у православных христиан в великом почете и приемлются с особенным благоговением.

^ Глава XVI. Последование великого освящения святых Богоявлений

^ §1. Великое водоосвящение совершается в день Богоявления и для крещающихся

По сему последованию, с большим обрядом, чем в малом водоосвящении, освящается вода сначала в навечерии Богоявления Господня, а потом – во второй раз – и в самый праздник, после литургии. Первую употребляют для раздаяния народу – в питие и окропление домов; вторая – освященная в самый праздник после литургии, с великим благоговением сохраняется в церкви в продолжение всего года и употребляется для причащения кающихся, состоящих под запрещением, и для освящения новых икон и других вещей, имеющих священное употребление или оскверненных чем-либо нечистым. Сверх сего, в навечерии того же праздника Богоявления Господня, освящалась вода великим освящением и для крещения оглашенных. Св. Григорий Назианзин (в сл. 39) в день просвещения говорит: «время возрождения, да родимся свыше! время воссоздания: облечемся в первого Адама, да не пребудем тем, чем теперь, но чем были, да будем!» – В следующем (40) слове говорит: «итак, спогребемся Христу в крещении, да с Ним и совосстанем; – низойдем с Ним, да с Ним и воздвижемся, взойдем с Ним, да с Ним и прославимся». И ниже: «ты извиняешься и тем и другим и представляешь многие извинения во грехах своих, говоря: жду дня светов (т.е. Богоявления); для меня честнее Пасха; подожду Пятидесятницы; лучше просветиться вместе со Христом; лучше вместе со Христом воскреснуть в воскресный день; хочу почтить пришествие Духа» и т. д. Та же вода (т.е. освященная последованием великого освящения), кроме потребности крещающихся, освящаема была в день Богоявления Господня и для воспоминания крещения Христова. Св. Златоуст в беседе на день того же Богоявления говорит: «почему Богоявлением называется не тот день, в который Христос родился, а тот в который крестился? – Потому что в этот день освятились воды. И явственное бывает чудо (над освященною в сей день водою): она не повреждается в своем естестве продолжением времени, но почерпнутая сего дня вода в течение целого года, часто в продолжение двух и даже трех лет, пребывает в своем неповрежденном цвете и после столь долгого времени равняется воде, только что почерпнутой из источников».

^ §2. Литургия в навечерии

По еже рещи священнику заамвонную молитву. Великое водоосвящение в навечерии бывает по прочтении заамвонной молитвы после литургии, которая по причине поста пред Богоявлением, совершается также вечером. А если навечерие сего праздника случится в субботу или в день воскресный: то для чести сих дней литургия совершается не вечером, но в свое время и пост отчасти разрешается, но тогда водоосвящение исполняется уже не на литургии, бываемой поутру, и не по заамвонной молитве, но в вечеру, после великой вечерни. Матфей Властарь (под буквою К, в гл. 37) пишет: «Феофил Александрийский по случаю стечения праздника святых Богоявлений, в который мы обыкновенно постимся до вечера, со днем воскресным, повелевает отдавать каждому празднику подобающее. Ибо, он говорит, что и долг и обычай обязуют нас чествовать всякий воскресный день и торжествовать оный: потому что Господь наш Иисус Христос даровал нам в этот день воскресение из мертвых. Почему и в Священном Писании он назван первым (днем), как начало нашей бессмертной жизни, и осьмым, как день, превосходящий иудейскую субботу. Но если день этот, в который случился праздник Богоявления, будет постный, то употребим искусство – сохранить честь и святость того и другого праздника: вкусив немного фиников – после литургии, мы уклонимся и от тех ересей, которые не почитают дня воскресного, и вместе отдадим должное дню постному, ожидая вечернего собрания и богослужения, которое совершается здесь от девятого (третьего по полудни) часа». Во все прочие и простые дни – не только пред Рождеством, пред Богоявлением и пред Светлым Воскресением Христовым в субботу, но и в самый праздник Благовещения и в самый Четверток великий, литургии всегда переносятся на вечер. Матфей Властарь (под буквою Т, в гл. 5) всю причину сего перенесения литургии на вечер приписывает сокровенным таинствам, совершившимся в эти дни и вновь открывшимся для нас не во дни, но в нощи и как бы в некоем примраке. Он говорит: «во все вышесказанные знаменитые праздники темно и как бы на плане (чертеже) открываются и предъизображаются оные таинства, сокрытые во глубине премудрости Божией, превосходящей наше познание, – так впрочем, что из такового начального откровения дано нам, сколько возможно для нас, вознестись и возвыситься к Божественной любви. Но как скоро явился совершенный и полный свет на земли человекам как бы в вечеру, то есть в конце веков: тогда, как говорят, течение законного века окончилось, а восприяло свое начало сияние нового завета и стало разгонять мрачные тени многобожия, которые сеновный закон долженствовал терпеть (сносить) столь долгое время. Почему Спаситель сообщил оное Таинство (причащения) ученикам, имеющим в то время принять, а в последствии – совершать оное, не во дни, но в глубокий вечер Великого четвертка, возбуждая их к священным подвигам, равно увещевая их удаляться от порока с совершенным спокойствием духа и с твердым намерением во глубине сердца, а не пред очами других: ибо в новоблагодатной церкви надлежало быть лучшим делам, нежели каковы были по ветхому завету. Посему хотя в прочие дни года совершается Божественное священнодействие, – сколько нам дозволяется знать, – в третий час дня (девятый по полуночи): однако в показанные знаменитые праздники, – и только в одни эти праздники, – по установлению св. отцев, сохраняется вечернее время. Ибо св. отцы обыкли почасту переменять служение Божественного священнодействия, чтобы посредством такового разнообразия снисходительно открывать нам непостижимость таинств и чудным образом показывать путь к единому, неизреченному и верховному познанию. Впрочем и исторически известно, что Пресвятая Дева в нощи родила Господа, как явствует из слов евангелиста: и пастырие беху стрегуще стражу нощную (Лк.2:8). Также во время ночи крестился и Господь от Иоанна, дабы Дух Божий, сходящий на Него в виде голубине, озаряя ночь довольным светом и поражая людей необычайным зрелищем, склонил их к познанию Бога Спасителя свидетельством Своего сошествия. Сверх того в нощи Господь преподал Тайную вечерю ученикам; в нощи совершилось спасительное Его воскресение; в нощи же наконец и Пресвятая Дева Мария приняла дивное приветствие и благовестие от архангела Гавриила».

^ §3. Многолетствие в навечерие Богоявления

Дондеже освятятся вся братия. По окончании водоосвящения в навечерии Богоявления предстоящие многолетствуют, то есть изъявляют взаимно друг другу желание многих лет. Несмотря на то, что – по прошествии уже одного или двух часов после вечера – темная и мрачная ночь покрывает небо облаками и тьмою, они желают взаимно друг другу не доброй ночи, по обыкновению (да отъидет от пресветлого праздника эта густая тьма), но торжественно приветствуют друг друга с добрым днем и с добрым утром, как бы уже настал день: потому что праздник уже настал и заря нового завета начала прогонять тьму ветхого многобожия. В то же время они именуют себя и просвещенными, – по причине окропления и причащения своего священною водою: ибо когда священник окропляет их настоящею освященною водою, тогда они веруют и говорят, что он их освящает или просвещает.

^ Глава XVII. Последование в одеяние рясы и камилавки

^ §1. Монахи разделяются на три чина

В одеяние. Монахи по одному наружному своему виду или одеянию разделяются на новоначальных, малосхимников и великосхимников. Такое разделение достойно похвалы: ибо конец совершенства, до которого иноки восходят опытами благочестия, достигается тремя степенями, – то есть начинающих, совершенных и совершеннейших. Новоначальные, по своему имени, поставляют себя в числе начинающих; малосхимники, превзошедши новоначальных, преуспевают в исполнении добродетелей всякого рода, и потому суть совершенные; из них состоит большая часть монашествующих; а великосхимники, как пребывающие в ангельском жительстве, стараются достигнуть самой высокой степени совершенства подвигами богомыслия и продолжением строжайшей жизни, и потому суть совершеннейшие. Первые из них, в обыкновенных разговорах, именуются простыми монахами, а третьи – схимниками.

^ §2. Ряса монашеская

Рясы. Ряса, по-гречески ῥᾶσα или ῥάχος, значит одежда презренная, опущенная, нестянутая и неопоясываемая; происходит от глагола ῥάσσω растерзываю, сморщиваю. Отсюда монахи первой степени в некоторых местах называются ῥασοφόροι рясоносители и ῥαχενδύται одеянные в рясу (ῥασοφορεῖν и ῥαχοφορεῖν имеют одно значение). Почему и священническая верхняя одежда, как опущенная, нестянутая и неопоясываемая, есть ряса.

^ §3. Монашеский чин есть чин ангельский

Во ангельском сем жительстве. Все три степени монахов называются именем ангельского жительства. Афанасий в письме к Аммону говорит: «два суть чина и состояния в жизни: одно – обыкновенное и свойственное человеческой жизни, то есть супружество; другое – ангельское и апостольское, выше которого быть не может, то есть девство или состояние иноческое». Василий Великий в слове о подвигах иноческих (лист 164): «ты же небесных жительств любителю, ангельского жития купец» и проч. – Вальсамон на послание Василия в Амфилохию: «должно опасаться, чтобы кто, приняв ангельское житие поневоле, не обратил в посмеяние сего страшного и святого образа».

^ §4. Камилавка

И камилавки. Камилавка (по-греч. χαμηλαύχιον) происходит от χαῦμα жар непомерный, и ἐλαύνω укрощаю, – и есть шапка, укрощающая жар или защищающая от жара. Некоторые напротив производят слово сие от χάμηλος – верблюд и αὐχήν – шея; по сему словопроизводству камилавка есть шапка, сваляная из верблюжьей шерсти или волос и простирающаяся до шеи; – от чего иные и всякую шапку камлотовую, то есть сваленную из шерсти, именуют камилавкою. Вышеозначенная ряса и эта камилавка, как предварительные образы последующей малой схимы, собственно даются новоначальным и вступающим в искус для достижения малой схимы.

^ Глава XVIII. Последование малой схимы, сиречь мантии

^ §1. Монахи по своим чинам имеют особенные одежды

Малая схима. Для трех степеней монашеской жизни имеются троякие и особенные, т.е. отличительные одежды, из которых каждая присвояется монаху с особенным последованием молитв и обрядов. Так новоначальным монахам дается ряса и камилавка, монахам совершенным – мантия, достигшим высшей степени монашества, или монахам совершеннейшим, присвояется кукуль и аналав.

^ §2. Схима

Схима. Схима есть образ, или одеяние двух последних степеней монашеских.

^ §3

По еже ударити в малое. Ударити в малое, то есть било; об этом показано будет ниже (гл. 21, §3).

^ §4

^ Монах стоит пред царскими вратами

Стоит пред царскими враты не опоясан, не обувен и откровенен. Стоить пред царскими враты, то есть пред средними западными дверями, ведущими из притвора в храм; ибо и эти средние двери и врата называются царскими по отношению их к боковым дверям храма (о сем показано в 1 части, гл. 10). Поелику монашеский образ есть знак покаяния, то вступающий в него, в виде кающегося, стоит в притворе, как в месте, определенном для покаяния. Симеон Солунский (в гл. 267) говорит: «а сам себя удаляя от мира, (монах) приносится подобно дару, и стоит пред дверьми, как еще не принадлежащий к ангелам и людям равноангельным, но как кающийся стоит пред раем и небом, умоляя о входе. И когда начнется священное таиноводство (литургия), тогда после первого входа во святое, который указывает на приведение нашего естества к горнему миру, приводится и он, как обретенное овча погибшее, воспринятое и принесенное на раменах обретшего его Господа. Посему он – и обнажен от мирских одежд, бос и непокровен. Первое потому, что он отверг все излишнее и мирское; а второе – потому, что он беден и нищ, как лишенный богатства разбойниками, страшно избитый и израненный, оставленный нагим и лежащий полумертвым».

^ §5. В трех местах творит коленопреклонения

Творя в трех местах коленопреклонения. В трех местах творит коленопреклонения: 1) пройдя средние, западные или царские двери, 2) в средине храма, и 3) пред святыми дверями, то есть пред алтарем. Симеон Солунский (в гл. 269) говорит: «и приводимый припадает трижды, в честь Троицы, и три раза восстает; приблизившись к священным дверям, как к небу, он припадает пред настоятелем, как пред Отцем Небесным, и ласково приемлется им, как сын заблудший, возвратившийся из далеких стран. Потом он припадает к братиям, как старейшему сыну, испрашивая прощение и умоляя не гневаться на него за то, что он оскорбил их своею бессловесною жизнию. Затем вместе с ними он обращается к Отцу Небесному».

^ §6. Постригается у царских дверей

Даже до святых дверей. Постригаемый творит коленопреклонение даже до святых дверей, то есть до святых, – царских дверей: ибо монахи, по свидетельству 45 правила шестого Вселенского собора, постригаются у алтаря.

^ §7. Люди разделяются на три чина

Что пришел еси, брате? Древнее объяснение сего вопроса со стороны настоятеля и ответа на оный от вступающего в чин монашеский находим у св. Дионисия (стр. 111): «священник, пришедши к совершаемому, сперва вопрошает его: отрицается ли он от всех страстей и благ мирских, то есть не только от жизни мирской, но и от самого воображения оной? – Потом изображает ему совершеннейшую жизнь, свидетельствуя, что среднюю жизнь ему должно превзойти святостию». Прежде этого св. Дионисий разделяет всех людей на три чина, то есть на оглашенных, верных и священных; посему и говорит, что среднюю, то есть общественную жизнь верных ему должно превзойти.

^ §8. Монашеский чин есть постнический

Желая жития постническаго. Монахи у св. Дионисия (стр. 110) и у других древних писателей называются ферапевтами, то есть врачами и служителями (о чем пространнее изображено у Кедрина в 1 столет., лист 19). А у святых отцев: Афанасия, Василия, Епифания и др., по многоразличной борьбе их духа с плотию, они наименованы постниками. Почему и образ жизни их есть житие постническое, состоящее в беспрестанном борении или сопротивлении врагам спасения. Тогда как некоторые проводят жизнь свою на войне, другие – в купечестве, иные в земледелии, монах, как подвижник и борец, есть постник, беспрестанною суровостию жизни всего себя посвятивший подвигам изнурения плоти и возведению духа к размышлениям о Божественных делах.

^ §9. Три обета монашеских

Храниши ли себе самого в девстве? Постригаемый монах произносит три обета к нравственному совершенству: обет девства, – послушания и – нищеты. Девство есть великая чистота; послушание братству, чтобы почитать каждого из братий старшим себя; нищета обещает перенесение жестокой и трудной тесноты.

^ §11. Малая схима есть обручение великой

Обручение великаго и ангельского образа. Одеяние малой схимы и образ жизни этого чина в сравнении с великосхимническим есть обручение, или как бы некоторое начало и преддверие великого и ангельского образа, о котором после сего имеет быть особенное последование.

^ §11. Монах трижды подает ножницы

Трижды новоначальный, взем ножницы, подает я настоятелю. Новоначальный трижды подает ножницы настоятелю – в честь Св. Троицы и в знамение твердости и непреложности своего обета.

^ §12. Пострижение монаха

Таже постригают его. Приемлющий монашескую жизнь постригается, как и всякий поставляемый в церковнический чин; но в достоинстве, власти и самом имени их находится немалое различие. Церковника постригает епископ, а монаха – таковой же монах; то пострижение производит в служителя и в клирика церкви, а это благословляет кающегося и обязует к подвигам покаяния. То пострижение есть епископская печать, полагаемая епископскою же рукою, как свидетельствует о сем Вальсамон на 33 правило шестого собора; а об этом пострижении Симеон Солунский (в гл. 272) говорит: «он (т.е. монах) не имеет иераршеской руки на главе своей, потому что не приемлет хиротонии, а имеет на главе только священные молитвы». И потому последнее пострижение есть единственно знак монашеской жизни, так что даже вся жизнь монашеская называется именем пострижения: ибо не только в древней церковной истории, но и поныне выражение – постричься означает то же, что и посвятить себя монашеским обетам. Цель, для которой постригаются монахи, св. Дионисий (на стр. 113) объясняет: «печать крестовидного образа, как уже нами сказано, означает вообще бездействие всех плотских похотей. А пострижение власов означает чистую и непритворную жизнь, которая не украшает греховное состояние души своей никакими вымышленными прикровами и возводит себя к богоподобию не человеческими украшениями, но одними особенными добродетелями». Симеон Солунский (в гл. 271) говорит: «когда он исповедует все сие (т.е. обеты) в надежде на силу Христову и решился пребывать в своих обетах до конца жизни (ибо он добровольно посвящает себя Христу), на голове его постригаются крестообразно волосы во имя Св. Троицы. Троицею он посвящается, а знамение креста являет его мертвенность для мира и что он знаменуется Распятым за нас; чрез пострижение же и отъятие волос он приносит начаток от своего тела, как жертву, потому что посвящает всего себя Христу и отвергает все излишнее и мирское».

^ §13. Риза радования на монахе

В ризу радования. Получивший прежде монашескую рясу новоначальных, монах теперь приемлет такую же рясу или ризу, только обширнее и честнее прежней, а вместе с нею он переходит из новоначального в совершенный образ.

^ Монашеский чин состоит в покаянии

Но как в том, так и в этом чине, по древнему обыкновению, употребляются одежды самого черного, или, по крайней мере, темноватого цвета. Симеон Солунский (в гл. 52) говорит: «в этом же покаянии заключается и священнейший монашеский образ, который также называется и действительно есть образ ангельский, так как он подражает служению ангелов, обещает святость, нестяжание, псалмопение, молитвы, послушание и чистоту. Та же (монашеская) одежда называется и одеждою покаяния, потому что она убога и худа, лишена всего, что люди почитают хорошим, – не имеет ничего, что могло бы возбудить мирские помышления, слова и действия, а напротив, имеет то, что побуждает бежать всякого общения с украшенным миром. Потому она и бывает всегда черного цвета, что напоминает монаху смерть и плач, обязует его обитать духом не в здешней жизни, а желать жизни нетленной и ускорять течение к ней». Впрочем, хотя монахи избрали черный или темноватый цвет для одежд своих в знак всегдашнего плача, однако церковь не сомневается именовать таковую одежду их ризою радования, быв уверена словом Божиим, что одежда плача истлеет, – и небесною радостию утешатся некогда те, которые носили ее здесь с исполнением своих обязанностей. Симеон Солунский (в гл. 273) говорит: «надевает прежде хитон (ризу) веселия и радования, вместо той наготы и стыда, – той смертной тли и печали, которые последовали за преслушанием и грехом и которая святой монашеский образ отъемлет силою послушания, ходатайствуя о жизни нетленной».

^ §14. Пояс на монахе

Препоясует. Монашескому чину усвояется кожаный или усменный пояс, которым, как сделанным из мертвой кожи, препоясуясь о своих чреслах, они являют как умерщвление своей плоти и обновление духа, так и поспешность или готовность свою на всякое благое дело. – Симеон Солунский (в гл. 273) пишет: «потом он препоясует чресло свое кожаным поясом в умерщвление тела и обновление духа, ради целомудрия и чистоты; – и в умерщвление, сколько есть сил, движений плоти, и укрепление против страстей и мужество в исполнении заповедей». И далее (в гл. 274): «вместе с поясом он обложил умерщвление плоти и целомудрие в себе, так как препоясался по чреслам, дабы быть мертвым для пожелания и мужественным в добродетели». Подобное сему о монашеском кожаном поясе говорит авва Дорофей в первом поучении.

^ §15. Шлем на монахе

Покрывается шлемом. Шлем здесь есть то же, что ныне на монахах клобук. Поелику камилавка дана прежде в новоначальном еще чине, то об ней здесь уже не упоминается: она дается вообще с этим шлемом. Слово шлем принято в церковь от апостола Павла, сказавшего (1 Сол.5:8): облекшеся в броню веры и любве и шлем упования спасения, и в другом месте (Еф.6:17): и шлем спасения восприимите. От этого и в настоящем последовании он именуется шлемом надежды спасения. Итак, головное одеяние монахов есть двоякое: одно нижнее, а другое верхнее; первое есть камилавка, а второе – шлем, то есть клобук.

^ §16. Палий или мантия на монахе

Приемлет палий. Словом палий, от латинского pallium, епанча, монахи не без причины называют верхнее свое одеяние. Издревле, кто отрекался от служения идольского и переходил на сторону христианства, тот слагал с себя одежду, достоинство и чин, приобретенные в язычестве, и, вместо прежней одежды, обыкновенно надевал на себя отличную от языческих тог длинную епанчу, известную под именем палия и означавшую презрение и смирение. Тертуллиан (в кн. о палии, гл. 5) говорит: «отсюда происходит насмешка язычников над христианами: ex toga in pallium, т.е. он из почетной одежды перешел в одежду презренную». С течением времени та же одежда, которая некогда была общим украшением всех христиан, ныне сохранилась в употреблении под тем же именем (палий) у одних монахов. На греческом языке тот же палий именуется мантиею: и как мантия, так и палий имеют одно значение, т.е. они знаменуют ангельское служение или жительство. Св. Герман говорит: «отрешенным (т.е. неопоясанным) своим простертием мантия являет образ ангельских крил, почему и называется ангельским образом». Симеон Солунский (в гл. 273) пишет: «напоследок облекается в мантию, которая покрывает собою всего и все, что прежде возложено. При возложении ее иерей громогласнее говорит: брат наш прия великий и ангельский образ» и проч., так как мантия есть одежда совершительная, и объемлет и выражает всепокрывающую силу Божию, а также строгость, благоговение и смирение монашеской жизни, и что у монаха ни руки, ни другие члены не живут и не свободны для мирской деятельности, но все мертвы: свободна у него только голова, устремленная к Богу, глава всечестная, мудрствующая, божественная и к Богу стремящаяся. Но и та покрыта кукулем ради смиренномудрия и не имеет открытыми находящихся в ней чувствилищ». Подобное сему объяснение мантии находится у аввы Дорофея в том же первом поучении.

^ §17. Сандалии на монахе

В сандалия. Под именем сандалий везде разумеют одни обвязки около ног, думая, что восточные монахи ходят босыми ногами; но они обуваются совершенно. Василий Великий в 1 послании к Григорию Богослову говорит: «обувь да будет малоценная, но без недостатка нужду исполняющая». И в правилах монашеских (лист 293): «то же правило да будет и касательно сапогов: то есть обувь во всякое время должно выбирать простую и удобно приобретаемую (дешевую), достаточную только для удовлетворения потребностей и нужды». Но одни обвязки очевидно не могут удовлетворить всем нуждам ног. Симеон Солунский (в гл. 273) объясняет знамение монашеской обуви следующим образом: «потом подает сандалии в уготование», говорит, «благовествования мира, дабы не повредил он мысленных ног души, не был уязвлен мысленными змиями в пяту помыслов, но чтобы наступал на них и попирал льва и дракона, скрытых завистливых зверей злобы; чтобы неуклонно поспешал по пути евангельскому, как бы бежал горе, где он сподобится назначенной нам жизни небесной».

^ §18. Монаху дается свеча, Евангелие и крест

Свеча, святое Евангелие и крест даются вместе постриженному монаху-священнику; а кто не имеет священнического сана, тот получает только крест и возженную свечу. Симеон Солунский (в гл. 274) говорит: «затем иерей берет у диакона священное Евангелие и со словами: рече Господь, аще кто хощет последовати Мне, да отвержется себе и да возмет крест свой и да последует Мне, – дает новопостриженному, если он имеет священный сан, с Евангелием свечу и крест; а если не имеет этого сана, то подает крест. Он же, приняв, поклоняется и целует крест, показуя, что ему последовал и должен следовать. Также дает ему и свечу в знамение того просвещения, которое он принял, равно как и во свидетельство того, что он должен чисто жительствовать. Почему и произносит при сем слова Спасителя, восклицая: тако да просветится свет ваш пред человеки».

^ §19. Новопостриженный монах чествуется целованием

И бывает целование. Св. Дионисий (стр. 144) изъясняет: «но что и здесь (подобно как и при рукоположении) священник и все находящиеся при нем священные мужи целуют новопостриженного: то отсюда можешь понять священное общение богоизбранных мужей, сорадующихся друг другу в божественном веселии». И Симеон Солунский (в гл. 274) пишет: «в то же время целует его иерей в знак любви и единения с ним во Христе, являя вместе с ним и то целование Отца Небесного, когда Он обрел погибшего сына и совершил великое торжество; и наконец поставляет его близ себя, так как он находится теперь и близ Самого Бога. Братия же с отцем, имея в руках свечи в знамение светлой благодати Божией и ангельской радости, подходят по едину, целуют священное Евангелие и иерея, имеющего образ Христа, крест в руках новопостриженного и самого его, принявшего образ крестоносца, и поют с веселием: познаем, братие, таинства силу».

^ Глава XIX. Последование великого ангельского образа

^ §1. Монашеский чин есть чин ангельский

Великого и ангельского. Хотя житие ангельское принадлежит всем трем степеням монашества вообще, то есть степени новоначальных, совершенных и тех, для которых установлено сие последование, то есть настоящих великосхимников, и хотя всякий устав для всех этих степеней в обителях называется ангелоподражательным; однако великосхимниками или монахами великого ангельского образа именуются собственно те, которые, проведши несколько лет в обители в чине малосхимников, остальное время жизни желают посвятить себя несмущаемому размышлению о вещах небесных, строжайшим пощениям, продолжительнейшим пред всеми прочими молитвам, уединению, молчанию, бдению, трудам, подвигам и изнурению, отказавшись от самых дозволительных пособий общественной жизни; – словом те, которые, восприняв особенное и как бы святейшее прочих одеяние, совсем удалились уже от мира и поистине стяжали ангельскую жизнь. Главнейшие монашеские одежды, какие были у древних великих подвижников, кукуль и аналав, сделались собственною принадлежностию этого чина. И сами они строгостию жизни и подвигов стяжали себе такое уважение от всех, что монахи, остающиеся на второй степени, уступив им наименование ангельского образа, начали именовать себя только совершенными старцами, и не более, как учениками и подражателями этого высокого и великого образа.

^ §2. Монашеские одежды полагаются в алтаре

На подножие. Подножием называется пол по всей церкви. Здесь говорится о том, что одежды желающего принять святой образ с вечера вносятся во святой алтарь и полагаются на подножии, то есть на полу святой трапезы, или где-либо близ святого престола, дабы они восприяли освящение от святого места и могли быть приняты освященными как бы от Самого Бога, седящего на престоле. Св. Дионисий (стр. 113) говорит: «уединенные (то есть совершеннейшие, – великосхимники) должны быть соединены с единым Богом, с сею священнейшею Единицею, и в житии уподобляться, сколько для них возможно, жизни священнической, потому что они во многом подходят к сему сану ближе всех прочих совершенных христиан, и по самому званию своему имеют сродство с чином священническим». Посему и одеяния их, как от священного места восприемлемые, равно священны, как и облачения священнические.

^ §3. Монашеское последование имеет две части

На утрени же. Последование великого ангельского образа имеет две части: одна совершается на утрени, другая – на литургии. Первая часть начинается здесь, а вторая будет иметь свое начало со слов: на святой же литургии входу бывшу. Подобным же образом на две части разделяется и последование елеосвящения, как показано в своем месте.

^ §4. Монашеский чин состоит в покаянии

К Твоему человеколюбию (1 троп. 1 песни). Хотя некоторые отвергают, что образ жизни монашеской есть образ непрестанного произвольного покаяния, но в этой истине всякий может быть уверен тем, что весьма многие знаки и опыты покаяния, употребляемые некогда в церкви видимым образом над многими, теперь остаются почти в одних монастырях, как это явствует из сих обоих последований, в которых вся монашеская жизнь располагается по опытам древнего покаяния. Но в особенности настоящее последование во всех почти тропарях упоминает о покаянии, прославляет его, требует его, – так что все вообще поющие на обоих клиросах воспевают подвиги покаяния. Отсюда Симеон Солунский во всех местах, где поучает о таинстве покаяния, восхваляет труды и подвиги монашества и самое монашество присоединяет к покаянию, как часть к целому, – как показано в предыдущем последовании малой схимы. И далее (гл. 52) говорит: «все это суть дела покаяния. Всякий верующий должен подвизаться в сих добродетелях, кроме девства и того, что приличествует монахам. Самое девство должны сохранять не только исключительно монахи, но и те, кои пребывают в мире в безбрачном состоянии; ибо не один тот, кто произнес обет, но и всякий христианин (тем паче впадший в грех) обязан шествовать по следам Господа и творить плоды покаяния. Это самое проповедывал и Креститель, когда учил: сотворите плоды достойные покаяния, и еще: покайтеся: приближи бо ся Царствие Небесное, и каждому из приходящих предлагал приличные подвиги покаяния». По наружным знакам и делам покаяния, выражаемым монахами, монашество также относится к чину покаяния, как это очевидно из того, что монахи, подобно кающимся, исполняют полунощницу, повечерие, первый и девятый час в притворе, вместе с кающимися и оглашенными (как показано в 1 части, гл. 10). Самое жилище монашеское называется обителию кающихся. Так, по крайней мере, не усомнился назвать его Иустиниан, когда он (как значится у Барония в лет. 635, под числом 15) «повелел создать великий царский дом в убежище для женщин, кающихся в прежней жизни». Этот дом назывался обителию кающихся, был заключен со всех сторон и приспособлен к сохранению чистоты и подвигам покаяния.

^ §5

На святой же литургии. Это есть вторая часть последования для приемлющего великую схиму, совершаемая на литургии. Хотя здесь и не показано, где в это время должен стоять монах, приемлющий схиму, но должно полагать, что он стоит пред средними западными дверями, как изображено в последовании малой схимы.

^ §6. Кукуль на монахе

В кукуль беззлобия. Все одежды великой схимы, кроме двух здесь положенных, достаточно объяснены в предыдущем последовании. Кукуль есть то же, что и шлем малой схимы, потому и в настоящем стихе он называется тем же шлемом. Кукуль происходит от латинского слова cucullus – капюшон, наглавник и, по словопроизводству от того же cucullus, есть клобук. Шлем малой и кукуль великой схимы суть такие одежды на голове монаха, которые приспособлены не столько к телесной пользе, сколько к образу монашеской жизни и подвигов; потому что эти шлем и кукуль – небольшие наглавники, простирающиеся с головы до шеи и плечей и покрывающие одну голову, – монахи носят непрестанно и днем и ночью, для того, чтобы он каждочасно напоминал им обязанность хранить незлобие и младенческую простоту. Согласно с этою целию и настоящий стих именует кукуль покрывалом беззлобия. Впрочем, шлем малой схимы, по наружному виду, немалое имеет различие от кукуля великой схимы. Этот кукуль не только обнимает голову и плечи со всех сторон, но имеет верх несколько остроконечный и украшается пятью крестами, вышитыми из шнуров красного цвета; кресты эти расположены: на челе, на груди, на обоих плечах и на спине. Симеон Солунский (в гл. 273) говорит: «затем (возлагается) шлем спасительного упования, кукуль незлобия, ради осенения благодати Божией и преобладания, посредством смиренномудрия и свойственного невинным младенцам незлобия, силы владычественной (т.е. ума), равно и в знак охранения Богом и согревания главы со всеми чувствилищами». Подобное сему значение кукулю дает и авва Дорофей в первом поучении. Что же касается до крестов, которыми украшается кукуль, то о них Симеон Солунский (в той же главе) продолжает: «кукуль вешается спереди на груди ради силы мысленной и сердца, и обшит вокруг червленными крестами, чтобы царственным и страшным этим знамением отгонять спереди и сзади нападающих на нас».

^ §7. Аналав на монахе

Аналав. Аналав (от глагола ἀναλαμβάνειν, воспринимать) есть четвероугольная вещь со шнурками, пришитыми по углам, объемлющая все плечи монаха; почему и называется у римских писателей scapulare, наплечник или нарамник. В настоящем же действии этот аналав или нарамник есть то же, что и на монахах параман (παραμάνδυα), т.е. прибавление к мантии. Таковой аналав или нарамник, опускаясь сверху от шеи на шнурках и разделяясь на стороны, обнимает мышцы под руками и, располагаясь крестообразно на груди и раменах, теми же шнурками обвивает и стягивает одежду: и таким образом, опоясав монаха, делает его способным ко всякому делу. Что касается духовного значения, то аналав или параман, крестообразно обвитый на раменах монаха, есть знак веры во Христа. Симеон Солунский (в гл. 273) пишет: «аналав делается из кожи животного, – в знак умерщвления мирских привязанностей, – спереди и сзади от плеч крестообразно имеет знамение креста, или, лучше сказать, изображает самый крест». Подобное же говорит об аналаве и авва Дорофей в первом своем поучении.

^ §8. Кукуль слагается в осьмый день

Молитва во еже сняти кукуль. Как новопросвещенные после крещения в продолжении семи дней пребывали при всех церковных службах в белой одежде, так и монахи после пострижения должны то же число дней молитвенно присутствовать при всех церковных службах во всех своих вышеозначенных одеждах. В осьмый день (по мнению некоторых, в пятый) они всенародно в церкви, с молитвою настоятеля, слагают с себя кукуль, как отличительнейшую от прочих монашеских степеней принадлежность, дабы обратиться к телесному труду и повседневному рукоделию. После сего они уже сами без особенного благословения со стороны настоятеля возлагают на себя этот кукуль и слагают его с себя, смотря по надобности. Но первое снятие его не бывает без молитвы, без нового увещания и без поучения, произносимого настоятелем пред лицем всей братии.

^ Глава XX. Последование исходное и погребение мирских человек

^ §1

Последование исходное. На греческом языке исходным назывался тот стих, который пели при выходе из театра. Подобно сему христиане именуют исходным пением последнее богослужение, совершаемое в напутие отходящим из сей временной жизни. Такое наименование принято и в подражание исхода Евреев, которые некогда прославили исшествие свое из Египта и избавление свое от рабства многими песнями (Втор.16; Лев.22; Чис.9).

^ §2

Святейшего патриарха господина Феодора. Сей Феодор есть тот самый Вальсамон, святейший патриарх антиохийский, который написал толкование на многие правила святых соборов. Он же присовокупил свои ответы к некоторым ответам древних ученых на вопросы Марка, патриарха александрийского. К числу сих вопросов и ответов принадлежит и настоящий вопрос и ответ его (в порядке его творений 38) о погребении мертвых тел в освященной церкви. В настоящей книге этот Феодор Вальсамон упоминается многократно.

^ §3. Усопшие не погребаются в церкви

Вопрос: от древнего преданного обычая погребаются мощи и проч. Перевод сего вопроса и ответа. Вопрос: «по древнему местному обыкновению тела умерших православных погребаются в церквах, которые находятся в стране нашей. Хочу знать, не предосудительно ли это?» – Ответ: «великое различие церквей, освященных обновлениями, отверстиями, воспрестолием, помазанием святого мира и положением святых мученических мощей, от тех молитвенных храмов, которые не имеют сего основания (объяснение всех сих выражений см. 3 ч., гл. 8). Посему в тех церквах, в которые положено сокровище мученических мощей и которые запечатлены печатию помазания святым миром, не должно погребать какие-либо человеческие трупы, по смыслу второй главы первого титла пятой книги Царских законов, в которой прямо сказано: никто не должен погребать мертвого в церкви; и по другому древнему гражданскому закону, который гласит: неприлично погребать кого-либо в церкви, если совершенно известно, что в ней лежит тело мученика. Но в других, не так освященных молитвенных домах, хотя они и называются святыми, без смущения можно и должно погребать тела усопших». Что узаконениями первых христианских царей действительно запрещено было погребать усопших в церквах, освященных вышеозначенным образом: это, между прочим, доказывает и то обыкновение, по которому никому не дозволялось быть погребенным в городе. Известно однако же и то, что христиане никогда не сожигали тел усопших, по примеру язычников, но, помазав их мастьми, относили на общественные кладбища, отведенные на равнинах, полагали в гробницах в сухие пещеры, а иногда, по примеру отца верующих Авраама, погребали на своих полях, купленных местах и даже в вертоградах, по примеру Иисуса Христа, Сына Божия. По перенесении мученических мощей в города и церкви для всегдашнего благоговейного поклонения пред ними, христиане начали избирать места для своего погребения близ святых мощей, дабы получить душевное спасение молитвами и ходатайством св. мучеников, которым в чувстве благоговения, умирая, препоручали бренные свои останки. Но в самой ли внутренности храма, как ближайшем месте к чтимой святыне, определяли они места для своего погребения, этого нигде не видно. Несомненно, впрочем, то, что христиане восточной церкви первых веков не имели никакого права полагать гробы в самой внутренности городских церквей. Ибо и самому царю Константину Великому довольно было оказано чести, когда телу его отведено было место пред дверьми храма и таким образом дозволено было ему, как бы подобно привратнику, хранить двери или вход церковный. Св. Златоуст (в беседе 26 на 2 Посл. к Коринф.) говорит: «это всякий видел не только в Риме, но и в Цареграде: ибо и здесь сын Константина Великого благорассудил вменить в величайшую честь погребсти тело своего отца при входе храма. Что значат привратники для царей в домах царских, то самое значат цари во гробе у святого храма». Отсюда с достоверностью должно заключить, что это был неизменный закон – не погребать мертвых не только внутри, но и близ стен церковных; хотя из других слов того же Златоуста можем видеть, что вне города и в одной только церкви, может быть, для погребения всех вообще назначенной, определено было погребальное место и потому названо усыпальницею. Так в первой беседе на святой и Великий пяток он говорит: «многократно размышлял я о том, почему отцы наши установили нам, миновав городские церкви, собираться сегодня вне города, да еще и в этой церкви? Почему в этой именно церкви – святых мучеников, а не в другой? – Ибо, по благодати Божией, город наш со всех сторон огражден мощами святых. Почему же, говорю, в этом, а не в ином мученическом храме отцы заповедали нам сегодня собираться? – Потому что на этом месте лежит множество усопших». Метафраст свидетельствует, что по кончине св. Епифания, хотя некоторые противились положить тело его в церкви, чтобы почтить память его, но, по повелению царя Аркадия, он был удостоен этой чести по той причине, что прожил сверх пределов обыкновенной человеческой жизни. Ибо, находясь в Цареграде незадолго пред своею кончиною, он сам объявил, что ему сто пятнадцать лет и три месяца, как значится и в житии его; – и потому никак не должен быть погребенным в общем, законом определенном, месте. Когда правило древних узаконений, воспрещавшее погребать тела умерших под каким бы то ни было видом в церкви, посвященной святым, пришло в совершенное забвение, тогда сначала дозволяли погребать в церкви одних епископов; потом это дозволение распространилось на звания настоятелей, достойнейших священников и только тех верных, которые стяжали известность особенным благочестием, в последствии же времени и все славные силою, богатством и почестями мирскими, а за ними уже и прочие, побуждаемые явным тщеславием, присвоили себе ту священную, посмертную почесть, которая должна принадлежать только одной святости и добродетели. Если где и ныне люди усиливаются таким образом быть погребенными в церквах: то они поистине не могут представить никакого правильного оправдания в нарушении древних уставов и законов. В заключение сего предложим мнение св. Ефрема Сирина, которое он выразил ученикам своим в завещании пред своею кончиною: «не попустите положить мое тело в дому Божием или под жертвенником, ибо не подобает червю, испускающему гнилость, лежать в храме, где святыня Господня. Не позволяйте даже погребсти меня и в другом каком-либо месте или в углу храма Божия, ибо суетная слава неприлична и бесполезна душе раба неключимого. Не ради каменных храмов будет суд и не камни будет судить Христос, но те храмы человеческого тела, в которых жила душа, предстанут вместе с нею на суд Его, будут судимы по собственным деяниям, – и каждому воздастся достойная почесть по трудам и подвигам».

^ §4. Каждение при погребении

И вложив фимиам в кадильницу. Употребление фимиама при погребении умерших есть обыкновение древнее. Тот же св. Ефрем и в том же предсмертном завещании говорит: «молю, не погребайте меня с ароматами». И немного ниже: «но дайте благовоние кадильного фимиама в дом Господень; мне сопутствуйте наипаче с молитвами; ароматы же вознесите Богу». – Равно и Тертуллиан против язычников (в гл. 42) пишет: «фимиамы неужели мы вовсе не покупаем? Если они родятся в Аравии, то знают савские жители, что их товаров несравненно более и на дражайшие цены издерживают христиане на погребение усопших, нежели сколько сами они употребляют его для курения богам своим». Симеон Солунский объясняет причину каждения над усопшими (в гл. 361) следующим образом: «таким образом тело христианина, как освященное, предается земле с молитвою, трисвятою песнию и с кадилом потому, что он предал свою душу Богу. Кадило приносится Богу в жертву умилостивления Его о лежащем, в знамение выражения благочестивой и православной жизни почившего, – жизни благоуханнейшей, как святой».

^ §5. Свеча при погребении

С лампадою. В числе древних христианских обрядов, даже в те времена, когда по большей части существовали язычники, соблюдался и тот, по которому умершие погребаемы были с предшествующим собором всего клира с лампадами или свечами. В особенности мученические мощи всегда сопровождали священники и диаконы с пением и употреблением возженных свечей, – во свидетельство духовного их блеска, который выражался и в наружной их жизни. Так в житии св. священномученика Киприана (августа 31 дня), пострадавшего в третьем столетии, пишется: «взяв тело св. мученика, христиане несли его с честным провождением, со свечами, кадилами и псалмопением, и погребли его со славою в нарочитом месте, прославляя Христа». Подобный обряд, совершенный над Павлою, описывает Иероним в письме к ее дочери Евстохии: «она перенесена была руками епископов, возложивших одр ее на рамена свои; другие епископы предшествовали с лампадами и свечами, а иные составляли клир поющих». Свечи, употребляемые при погребении, имеют свое знаменование. Симеон Солунский (в гл. 361) говорит: «потом берут тело и несут в храм с лампадами, изображая тот непрестанный и Божественный свет, которым просвещен христианин в крещении».

^ §6. Трисвятое при выносе умерших

И начинаем пети: Святый Боже. При выносе умерших тел поется трисвятая песнь, а не другая. Симеон Солунский (в гл. 363) говорит: «когда несут тело священных лиц и простых христиан к погребению – поют протяжно трисвятую песнь, потому что все скончавающиеся суть рабы Святой Троицы, Ее провозвещали в жизни, в Ней скончались, к Ней шествуют по смерти и вчинятся с ангелами, непрестанно воспевающими песнь трисвятую».

^ §7. Дары Святые во время херувимской песни переносятся до притвора

Полагаются в паперти. Поелику тела умерших мирских людей для отпевания полагаются на паперти или в притворе (о сем см. ниже, гл. 21, § 2): то для освящения оных священники входят в притвор как во всяком богослужении с каждением (о чем сказано было во 2 части гл. 1, §18), так и во время литургии, совершаемой для очищения грехов всех живых и умерших, со Святыми Дарами, которые переносятся при великом входе с особенным обрядом и преходят даже до притвора, как бы сообщая часть священнодействия живым и усопшим».

^ §8. Аллилуиа при погребении

В конце коегождо стиха поем аллилуиа. Симеон Солунский (в гл. 366) говорит: «и опять начинаются псалмы с припевом после каждого стиха песни: аллилуиа, что значит: грядет Господь, и являет второе пришествие Его, при котором Он восстановит всех нас умерших». И ничто так часто не поется при погребении усопших, как песнь аллилуиа. Иероним о кончине Фабиолы пишет к Океану: «тогда разнесшийся слух, возвестив такую печаль, созвал на погребение народ со всего города: гремели псалмы и позлащенные верхи храмов колебала на высоте песнь аллилуиа». Посему при погребении усопших многократно поется аллилуиа. – В этой песни выражается как приветствие оставшихся в живых умершему, как перенесшему все бедствия жизни и уже достигающему участия в пренебесном блаженстве, так и попечение св. церкви о том, чтобы утешить всех опечалившихся о смерти ближних и возбудить их к праведному прославлению недоведомых судеб Божиих. И часто действительно бывает, что душа, огорченная смертию ближнего и как бы пораженная ее нечаянностию, когда соображает чувства и движения свои с судьбами Божественной воли, в облегчение своей печали, с сердечным желанием произносит эту надгробную песнь: Слава Тебе, Господи, и аллилуиа.

^ §9. «Непорочнии в путь, аллилуиа» и проч

Непорочнии в путь, аллилуиа: Заповеди Твоя, помилуй раба Твоего: Имя Твое, аллилуиа. Выше (2 ч., гл. 4, §11) было показано, что вся 17 кафизма, от второго слова: непорочнии, называется «непорочны». Подобным образом и здесь выражение: непорочнии в путь, которое поет с начала один на клиросе, и притом особенным некоторым напевом, означает то, что сию же 17 кафизму, именуемую непорочными или непорочнии в путь, должны начинать и все прочие тем же напевом с присоединением после всякого стиха сей первой статьи песни аллилуиа. Точно так же и пред второю статьею и с тою же целию один из клириков начинает: Заповеди Твоя, помилуй раба Твоего, – и пред третьею: Имя Твое, аллилуиа. Все это означает, что во второй статье, после каждого стиха, равно как и после слов: заповеди Твоя (вместо сего на русском языке стоит заповедем Твоим), должно присоединять слова: помилуй раба Твоего; а на третьей статье после первого же стиха и после слов: имя Твое, – должно прилагать: аллилуиа; – и все последующие стихи так же немедленно и теми же напевами должны петь все, как и окончательные стихи первых стихов предначал петь один. Все сии припевы здесь значат то же, что ирмосы или подобны, и суть такие частицы пред этими тремя статьями, которые подают ликам образ пения для всех последующих стихов статей положенных.

^ §10

Шестое пою, и проч. Феофан, творец многих канонов, написал первый канон Безплотным; почему в Следованной Псалтири, в понедельник, над этим каноном его показано: первое ангелом пение; а шестой канон – (по порядку времени сочинения), – составленный им же на погребение мирских человек, и есть сей самый. Почему он и имеет надписание: шестое (т.е. шестой канон) пою отшедшему сладкопение.

^ §11

Феофаново. Творец сего канона Феофан есть брат Феодора. Оба они именуются начертанными (о них, равно как и о причине наименования их начертанными, смотри в житии их декабря 26 дня).

^ §12

Иоанна монаха. Св. Иоанн, по одному уже имени, есть известный Дамаскин, который не только житием и словом был превосходный учитель, исполненный всякого познания, – Божественного и человеческого, но и между песнописцами почитается в числе первых.

^ §13. Почему умершие именуются усопшими

От Иоанна святаго Евангелия чтение. Над умершими читается часть апостольского учения о надежде восстания; Евангелие, читаемое иереем, предпоказует как бы самое восстание наше, имеющее совершиться чрез ангела Божия; посему покойные и не называются умершими, но усопшими, как имеющими некогда восстать из гроба.

^ §14. Усопшие чествуются целованием

Бывает целование. Обряд целования умершего, издревле принятый христианами, преимущественно соблюдается в церкви восточной. Св. Дионисий (стр. 127) говорит: «потом божественный священноначальник произносит над усопшим священную молитву; а после молитвы сперва сам целует усопшего, а потом и все присутствующие». Причину этого целования представляет св. Амвросий в Шестодневе (в кн. 6, гл. 9): «целование есть знак благочестия и любви». – То есть, того благочестия и той искренней любви, по которым умершее тело христианина почитается как истинный храм Божий и все покланяются пред ним и целуют уста его, как двери храма. Симеон Солунский (в гл. 367) говорит: «и последнее целование, это и знак того, что прешел от жизни и разлучился с нами, и знак того, что он пребывает в общении и единении с нами: ибо и после смерти мы не разлучаемся друг от друга. Все пойдем тою же стезею, все соединимся вместе и никогда не разлучимся, потому что будем жить со Христом, как и ныне соединяемся с Ним, прибегая к Нему».

^ §15. Употребление надгробного плача

Зряща мя безгласна. Издревле было замечено, что женщины, терзаясь неразумным отчаянием, в разодранных одеждах и с распущенными волосами, жалостными своими восклицаниями при смерти ближних не только не смягчают болезни, но и умножают ее, возбуждая своим примером других к подобным восклицаниям, к пролитию слез и восхвалению умерших. Но когда самые епископы начали присовокуплять подобные же печальные и надгробные пения к песням, положенным в церковном последовании погребения: тогда они достойно были от этого удержаны 103 правилом святейшего собора Карфагенского, в котором сказано: «угодно было отцам, чтобы молитвы, утвержденные соборами, совершаемы были без изменения». На это правило Вальсамон пишет: «на соборе сего первейшего в области города изданы различные постановления и между прочими замечательно то, что подвержены были запрещению те епископы, которые при погребениях благородных и вельмож, совершая отпевание умерших, произносили похвальные молитвы с ямбическими стихами или свободным изложением собственных речей. И многие уличены были в таковых поступках. Равным образом запрещены тем же соборным узаконением и те чтецы, которые в подобных случаях издавали свои плачевные выдумки на нотах или на словах и вместо надгробного и церковного пения произносили свадебные восклицания». Впрочем, воспрещая все произвольное, церковь одобрила и допустила некоторые плачевные тропари и приличные надгробные песни и присоединила их к молитвам за усопших для того, чтобы возбудить внимание к мыслям о смерти. Таковым духом священного плача проникнуты все тропари, положенные в чине погребения; но особенно замечателен тот, который поется при конце: зряще мя безгласна; он как бы от уст усопшего приглашает всех друзей и сродников, братий и знаемых к плачу и сетованию. Следовательно, вышеупомянутое правило гласит только против тех священноначальников, которые сверх устава произносят над умершими необычайные молитвы и песни своего сочинения. Ибо настоящие тропари, положенные по уставу, как не содержащие в себе ничего предосудительного, – как думают некоторые, – немалое возбуждают внимание в душе всякого к обстоятельствам смерти и будущей нашей жизни.

^ §16. Усопший предается земле

Взем персть лопатою. Землю предаем земле, дабы то, что взято от земли, паки обратилось в землю. Это долг человеколюбия, ибо что может быть человеколюбивее того, как предать человеческое тело в сродную ему стихию, то есть в землю?.. Некто, исполнивший сей долг своему брату, говорит: «одеявшись в священнические одежды, я совершил над ним обыкновенные молитвы и по обычаю опустил своими руками землю на дружеское тело, которое и само имеет быть землею». Симеон Солунский (в гл. 268): «до могилы идем с останками и поем трисвятое славословие Бога в Троице; полагаем останки в могиле и с молитвою предаем их земле, исполняя Божественное повеление: земля и в землю пойдеши; в то же время выражаем и надежду воскресения, знаменуя останки крестом или полагая на поверхность могилы некоторые знамения воскресения».

^ §17. Возливается елей на усопших

Наливает сверху мощей елей от кандила. На тело усопшего издревле принято в обыкновение возливать елей или от св. лампады, или тот, который остается от таинства елеосвящения. Св. Дионисий (стр. 136) говорит: «после целования священноначальник возливает елей на усопшего». И вслед за сим приводит причину: «вспомни здесь, что и при первом оном священном богоотрождении пред божественнейшим крещением, после снятия одежд, как первое причастие таинства, даруется крещаемому елей помазания; так точно и теперь, по окончании всего, возливается на усопшего елей. Тогда помазание елеем воззывало совершаемого к священным подвигам; а теперь возливается елей в ознаменование того, что усопший уже окончил и совершил священные подвиги, дабы таким образом, по повелению Духа Святого, почить от трудов своих». Симеон Солунский (в гл. 286) говорит: «впрочем елеем помазуются и мертвые, как говорит божественный Дионисий, по примеру того помазания елеем, которое совершаемо было пред св. крещением; – и причину сего помазания полагает в том, что скончавшийся доблестно во Христе окончил тот подвиг, ради которого он помазывался прежде, помазуется и теперь. И это помазание есть знамение Христово и печать отшедших во Христе, которые подвизались за Христа в освящение телес своих и благочестно жительствовали здесь, равно как и в знак чести для самых подвижников, поживших по образу Христа, знамением Которого и служит сей священный елей помазания. По сему же мощи священнейших мучеников, полагаемые под божественным жертвенником, как бы во гробе, помазуются вместо сего елея святым миром; ибо совершенным прилично и вещество совершеннейшее. То же совершаем и мы, когда на умерших во Христе братий возливаем елей». И в другом месте (в гл. 338): «посему, когда тело полагается в гробе, возливается на него крестообразно елей, как предали апостолы и как пишет Дионисий, что во время погребения должно помазывать тело умершего елеем. – Как во время крещения употребляется вода и елей, так и здесь благочестием установлен обычай приносить елей в ознаменование того, что умерший верно и благочестиво жил и скончался. Для этого сначала крестообразно отирают водою и губкою чело, очи, уста и перси, руки и колена умершего, а потом помазуют елеем. Елей есть знамение подвигов и выражение того, что почивший скончался в подвигах добрых и благочестивых, что он удостоился милости божественной и светлого света божественного веселия». И еще (в гл. 268): «некоторые из благочестивейших мужей, находясь еще в живых, совершают таинство елеосвящения в умилостивление своих грехов и окончательное освящение. И если они близки к смерти, то этот елей соблюдается до кончины, после которой помазуют отшедшего, полагая на нем священнейшую печать и воздавая тем честь и освящение преподобным его останкам, и помазуемые достойны чести быть умащенными священными мастьми; поживших по образу Христа прилично запечатлеть печатию Христовою; даже при самом погребении возливают елей на тело христианина, призывая на него божественную милость».

^ §18. «Вечная память»

Вечная память. Симеон Солунский (в гл. 368) говорит: «после отпуста, к прославлению усопшего возглашается вечная память, потому что умершие присоединились ко святым и достойны их наследия, как достойные преемники их веры. Самое провождение усопшего к Богу и моление наше о нем имеют высокое значение: окончательная молитва и предпосылает почившего к Богу и как дар богоугодный, и как совершенное окончание всего, предает душу и тело отшедшего Богу. Посему мы приходим с останками до самой могилы и поем трисвятую песнь».

^ Глава XXI. Последование исходное монахов

^ §1. Усопшие омываются

Не подобает омыватися. Хотя телу усопшего монаха не подобает омыватися так, чтобы все оно было обнажено, но и монах умерший окропляется и отирается слегка водою для того, чтобы тем исполнить и сохранить обряд, принятый церковию от времен древних. Вместе с христианским законом начался и обычай омывать мертвых, одевать их, полагать в гроб и выносить всенародно: потому что еще Тавифу, одну из первых учениц апостолов (Деян.9:37), по смерти омывше (а следовательно и наложивши одежды) положиша в горнице. Укоренившись во времена апостолов, обряд сей распространился наконец и по всей церкви. Евсевий (кн. 7, гл. 28) пишет: «восточные, обнимая тела святых (т.е. христиан) распростертыми руками и недрами, закрывая очи, сожимая уста, нося на раменах своих, обнимая их в продолжении долгого времени, прикасаясь к ним, лобызая их, украшая их омовениями и одеждами, в свое время воспринимали и сами те же услуги от других; остающиеся в живых всегда следовали поведению своих предшественников».

^ §2. Усопшие поставляются в церкви по чинам

И аще убо священник есть отшедый брат, возлагаются мощи его посреде храма: аще же простец, в притворе. О положении тел умерших посреди храма и в притворе св. Дионисий говорит хотя и другими словами, но означающими тот же смысл, какой заключается и в приведенном месте. Он (на стр. 123) говорит: «божественный священноначальник, собрав священный лик, если усопший будет священнического чина, то, поставив его пред алтарем, – начинает молитву и благодарение к Богу; а если погребается кто-либо из благоговейных монахов или из народа, то поставляет его в честном святилище при входе священническом. Определяемое здесь для священника пред алтарем место, по изъяснению Пахимера, есть то, которое находится между клиросами и алтарем; так чтобы умерший священник стоял ближе клиросов к алтарю; а для простых монахов и мирских, в честном святилище при входе священническом; определяемое место есть то, которое, начиная от клиросов, простирается к притвору, или в самом притворе; чтобы, т.е. тела таковых стояли в церкви не выше, но ниже мест, назначенных для клириков. Впрочем, ныне все гробы, как тех, так и других, поставляются посреди храма. Об этом смотри ниже (гл. 22, §1).

^ §3. Ударение малое, великое и железное

Ударяет в тяжкия железа. Греки изобрели колокола в позднейшие времена. Бароний (в лет. 865, под числ. 7) пишет: «в этом году у греков вошли в употребление колокола. Начало сему обыкновению положил Урсус, дож венецианский, прислав первый колокол кесарю Михаилу, вследствие его прошения». Впрочем и ныне они созывают народ в церковь посредством колоколов только в местах пустых и отдаленных, где турки не могут быть встревожены их звоном; а в прочих местах ударяют в деревянным и железные доски, то есть била и клепала, развешенные по обеим сторонам церковной паперти. В железные доски они ударяют в нарочитые праздники, или во дни полиелейные, – как свидетельствует Григорович-Барский (стр. 154): «в афинских монастырях не все имеют кимвалы (колокола); если где в новоустроенных монастырях и есть колокола, то их употребляют только во дни воскресные и праздничные, а вседневный благовест к церковному богослужению производится в деревянные и железные била: к обыкновенной вечерни созывают посредством деревянного била великого; а если на вечерни положено пение псалма: Блажен муж, то ударяют и в железное клепало». По сему свидетельству ударение в железа, бываемое при погребении монахов, сходно с праздничным. Все ударения в деревянные и металлические доски разделяются на три рода: ударение малое, великое и железное. Ударение малое, бываемое на малых вечернях, как малозвучное и глухое, означает древних пророков и только как бы сень и прообразования будущих событий; ударение великое, производимое на праздничных утренях, как звонкое и разносящееся по воздуху, знаменует во всю землю исшедшее вещание Евангелия. Вальсамон (книга 7 закон, греко-рим.) пишет: «для благовестия Божественного Евангелия и для чтения прочих священных книг при общественном собрании, по общему Уставу св. града Иерусалима, написанному св. Саввою, изобретено великое ударение; а ударение в железное или медное било выражает нам будущий суд и знаменует ту ангельскую трубу, которая имеет созвать всех из гробов к суду общему».

^ §4. Превращение тела в землю и непревращение

Земле зинувши, и проч. Превращение тела в землю почитается знаком того, что умерший возымел соединение с церковию; для чего церковь и повелевает земле принять его, быв в то же время уверена и убеждена в спасении его души. Превращение человека в те же вещества, из которых составился, служит как наказанием за грехи, так и знаком милостей Божиих к грешникам и, как дар, бывает иногда предметом многих молитв и прошений. Есть в церковном употреблении даже особенная о сем молитва, называемая прощальною (о которой будет показано ниже). Равным образом и нетление, оказывающееся по смерти в телах праведников, есть доказательство прощения и разрешения от наказания за грехи, – а в телах людей, отлученных за грехи от церкви, есть знамение великого гнева Божия. Посему восточная церковь, если находит в земле тела, непревращенные в землю, почитает их или за святые мощи, или за тела отлученных и проклятых. Святыми мощами почитаются тела в том случае, если они издают приятный запах и благоухание, если просиявают некоторыми лучами красоты, – по крайней мере не представляют в себе ничего страшного; а неистлевшие тела отлученных грешников бывают надуты наподобие колокола или пузыря, необыкновенно черны и представляются в безобразном виде. Многими доказательствами утверждено, что тела отлученных после смерти не истлевают, а после разрешения явным образом обращаются в землю. Из числа многих примеров в доказательство сей истины славнейший и известнейший есть тот, который описан в Требнике Петра Могилы и находится при той же прощальной молитве для разрешения подобных грешников. Там повествуется, что когда найдено было в земле неистлевшим тело некоторой женщины, отлученной от церкви, и внесено было в церковь, тогда после прощальной молитвы, которую прочел патриарх над закрытым и запечатанным ее гробом, все кости этого тела с некоторым треском, который слышен был всеми предстоящими, отделились от тела и остались голые и сухие, а самое тело в то же время обратилось в прах. Из сего примера все на опыте дознали, что кого архиереи или священники отлучают от священного общения с церковию, тот не истлевает в земле, хотя бы лежал в ней и тысячу лет, если не получит прощения от Бога.

^ §5. Дванадесять поклонов

Творим же и поклонов дванадесять. Симеон Солунский (в гл. 369) говорит: «после того, как тело посыплется землею, еще присоединяется молитва, которая служит с одной стороны благодарением и печатию того, что тело предано земле, с другой – окончанием и совершением всех священных обрядов. Каждый из предстоящих творит при сем по двенадцати поклонов в умилостивление Бога о скончавшем временную жизнь, которая вся исчисляется дванадесятым числом часов, как во дни, так и в нощи. Некоторые творят эти поклоны в чувстве печали о разлуке с ближним. Сотворив поклоны, каждый из предстоящих отходит в свое место в размышлении о себе самом, то есть о том, что и над ним некогда совершится подобное».

^ Глава XXII. Последование мертвенное над скончавшимся священником

^ §1. Усопшие устрояются лицами своего чина

Над скончавшимся священником. Симеон Солунский (в гл. 361) объясняет многие принадлежности погребений не только священнического, но и прочих лиц. Принадлежности эти суть следующие: «святая церковь приняла обряд погребать брата, скончавшегося в вере, следующим образом: архиерея и иерея, как лиц священных, устрояет церковь руками иереев и облачает в чистые ризы, свойственные степени его сана. Прежде всего омывают тело, отирая оное губкою с водою крестообразно во образ священного крещения, на челе, очах, устах, персях, коленах и руках; потом, препоясав обыкновенные одежды, сверх их облачают в священные архиерейские или иерейские ризы и надевают новые сапоги на ноги».

^ Над усопшими священниками читается Евангелие

«В руки усопшего дают Священное Евангелие, которое читается над ним и прежде, когда он кончается, и после смерти, сколько позволит время, – как потому, что он по-евангельски жил, так вместе в умилостивление Бога и для освящения его Божественным словом. Ибо какая другая и лучшая может быть жертва Богу в умилостивление о предлежащем, как не сия, то есть благовествование о воплощении Божием, Его учении, таинствах, даровании оставления согрешений, спасительных страданиях за нас, животворной Его смерти и воскресении? – Итак, над священными более, нежели над простыми, должно совершать последование Евангелия».

^ Над монахами и мирянами читается Псалтирь

Над монахами же читается Псалтирь, что сохраняют многие и исполняют доныне. Если скончавшийся есть монах, то после крестообразного отрения тела, его одевают в одежды, приличные его образу, и сверх их зашивают в мантию, которая и бывает ему как бы гробом; над мантиею делают из того же облачения три креста ради Христа, Которого крест он нес в своем образе, и сверх всего полагают икону Того, Которого он возлюбил, т.е. икону Христа».

^ Икона при умершем, умершие покрываются покровом

Подобным же образом полагается икона и на персях скончавшихся мирян. Последних одевают в обыкновенные чистые одежды, сверху которых полагают священный покров, в ознаменование того, что они, – верные и освященные таинствами, – находятся под покровом Христовым. Икона полагается на мирянине как в знак веры его во Христа, так и в ознаменование того, что он Христу предал свою душу. С молитвою подъемлется тело и с лампадами относится в божественный храм. Архиереи полагаются в храме пред святыми дверями, то есть ближе иереев, так как и святой Дионисий дает им место при жертвеннике, где они совершают и служение свое; тела монахов – пред священными дверями, где обыкновенно стоят монашествующие на молитве; а тела мирских полагаются среди храма, где обыкновенно становятся в храме миряне. Впрочем, ныне бывает не так: теперь всех полагают в самой средине храма, – думаю – потому, что это место пространнее прочих и может вместить более народа, дабы все видели усопшего и предстояли в молитвах Богу за него; или потому, что во время входа и каждения от жертвенника обходят и весь священный храм, освящая все, находящееся в оном.

^ Умершие поставляются лицем к востоку

Некоторые из сих принадлежностей объясняет св. Златоуст в Маргарите (лист 442): «не видишь ли, что мы творим над умершими? Провождаем их пением и священными песнями, выражая тем хвалу Владыке; облачаем их в новые одежды, проповедуя новую одежду нашего нетления, возливаем на них миро и масло, ради крещения; следуем за ними с фимиамом и свещами, показуя, что они выбыли из области темного сего жития и отошли к истинному свету, полагаем ковчег (то есть гроб) мертвого, обращая его лицем к востоку, предзнаменуя сим образом воскресение усопшему».

^ §2. Устрояются от своего чина

Приходят три священника и снемлют его. Нимало не удивительно, что умершему священнику явно услуживают в должном прочие священники, особенно когда вспомним, что и величайшие по летам и святости жизни епископы не отрицались воздавать сей долг благочестия и прочим, простым умершим людям. Иероним пишет о таковой услуге, оказанной Павле, к дочери ее Евстохии: «она перенесена руками епископов, подложивших рамена свои под одр ее; другие епископы предшествовали с лампадами и свечами, а иные составляли клир поющих; потом поставили одр посреди церкви, освященной во имя гроба Спасителева».

^ §3. Елей наливается на умерших

С елеем чистым. Тела умерших, по омытии водою, окропляемы были ароматами и мастьми, как упоминает в своем завещании св. Ефрем, тщательно воспрещая совершать обряд сей над собою после смерти (об этом было показано выше, гл. 20, §4). Но восточная церковь, дабы не показать, что она совсем отринула священный обряд сей, учредила тело всякого священника, покрытое сверху полотном, слегка окроплять губкою, напоенною чистым елеем, стараясь исполнить и все прочее, что должно.

^ §4. Умерший священник облачается в священнические одежды

Потом же во всю священническую одежду. Священники издревле были погребаемы облаченными, сверх некоторых собственных одежд, во все священнические, а архиереи в архиерейские одежды. Доказательством сего служат самые их гробы, открытые по прошествии многих лет со времени их кончины. – Так Бароний (в лет. 310, под числ. 2) о святом Петре Александрийском пишет: «люди сотворили ему честное погребение, во время которого, облачив его в епископские одежды, приложили к телу его отсеченную голову и посадили его на епископском престоле, воздавая ему достойную почесть со слезами». Отсюда должно почитать несомненным, что обычай погребать умерших священников и архиереев в благословенных одеждах был позволителен, как согласный с верою и благочестием.

^ §5. Лицо священника покрывается покровом

Покрывают лице его. Лице умершего священника в знак почета покрывают покровом из алтаря (т.е. воздухом). У римлян этот обычай воспрещен 3-м правилом собора, бывшего в Аверне в 541 году. Там сказано: «покровом тела Господня никогда не должно покрывать священническое тело, выносимое к погребению; ибо употреблением священного покрова на мертвые тела оскверняются алтари». Но восточная церковь не может быть обвиняема в опасности осквернения священного покрова: потому что этот священный покров в том же гробе, в котором лежит мертвый, опускается с ним в землю, а не употребляется после на Святые Дары.

^ §6. Свечи около гроба

Подсвещники четыре; – один поставляется у главы, другой у ног, и два иные по бокам гроба с той и другой стороны его; а все в совокупности изображают крест.

^ Глава XXIII. Примечания общие для всех погребений

^ §1. Усопшие поминаются

О молениях и приношениях за умерших. Сохраняя издревле преданный обычай, святая восточная церковь предала благоговейным и истинным чадам своим священный долг творить поминовения, молитвы и приношения за православных христиан. Прежде всего находим, что и в Ветхом Завете святые мужи молились за умерших и творили милостыни. Варух пророк (Вар.3:4) говорит: «Господи Вседержителю, Боже Израилев, услыши молитву умерших Израилевых». Во Второй книге Маккавейской (2 Мак.12:40 и далее) говорится: «обретоша же у коегождо от умерших под ризами убиенных от даров идольских, яже во Иамнии, о них же закон запрещаше иудеом: всем же яве бысть, яко сея ради вины тии падоша. Вси убо, благословивше правый суд Господень, яко тайная сотвори явлена, к молению обратишася моливше, да сотворенный грех весьма изгладится: доблестный же Иуда моляше людей, да сохранят себе от греха, очима видяще бывшая, падших за грех. И сотворив от мужей собрание утварей, яко две тысячи драхм сребра, посла во Иерусалим принести за грех (мертвых) жертву: предобре и благочестно творя, о воскресении помышляя. Аще бо падшим востати не чаял бы, всуе о мертвых молитися. Ктому взирающ, яко во благочестии усопшим изряднейшая уготовася благодать. Преподобное и благочестивое помышление: отонудуже за умерших моление сотвори, яко да от греха очистятся». (Сир.7:36: «благодать даяния пред всяким живым (да будет), и над мертвецем не возбрани благодати». Сир.38:23: «в покои мертвеца упокой память его и утешится о нем во исходе духа его». Сир.44:13-14: «телеса их в мире погребена быша, а имена их живут в роды: премудрость их поведят людие, и похвалу их исповесть церковь».). Суд.11:40: «от дней до дней восхождаху дщери Израилевы плакати о дщери Иеффая Галаадитянина четыре дни в лете». Тов.4:17: «иждивай хлебы твоя при гробе праведных». Посему и святые апостолы Петр и Павел (в 14 правиле своем) повелели: «творити усопшим третины во псалмех и молитвах Воскресшаго ради тридневно; а девятины на воспоминание сущих зде усопших; и четыредесять дней по ветхому закону, якоже и жидовстии людие плакахуся Моисея ради, и на всякое лето память им творите, и от имения их раздавайте нищим, на воспоминание их». И св. апостол Иаков, научившись у Христа, при составлении литургии включил в нее молитвы за умерших, как необходимую принадлежность оной. Отсюда всяк может быть уверен, что приношения за умерших узаконены самими апостолами. Приняв литургию сего святого апостола во всей целости ее чинопоследования, божественный Василий Великий сократил ее только в словах, сколько того требовали обстоятельства верующих. Восприняв ту же литургию, св. Иоанн Златоуст расположил в нескольких местах ее молитвы за умерших. Св. Дионисий Ареопагит (в гл. VII, ст. 127) говорит: «священноначальник творит над усопшим священную молитву. Сею молитвою он просит богоначальную благость оставить усопшему все согрешения, содеянные по человеческой слабости, и вчинить его в свете и в стране живых: в недрах Авраама, Исаака, Иакова; в месте, отонудуже отбеже болезнь, печаль и воздыхание». Св. Афанасий Великий на вопрос 34: «итак, что же, не ощущают ли некоторого благодеяния и души грешных, когда в память их совершаются собрания, благотворения и приношения?» Он же к Антиоху отвечает: «если бы усопшие не были причастны некоторым благодеяниям от него (поминовения), то они не были бы поминаемы во время приношения бескровной жертвы. Но как лоза, когда цветет вне дома, среди поля, запах ее ощущает и заключенное вино и начинает цвести в одно время с лозою: так разумевай и о душах грешных: и они причащаются некоего благодеяния от бескровной жертвы и благотворений, которые творят в память их, – причащаются так, как ведает и повелевает Сам обладатель живых и мертвых, Господь и Бог наш». Св. Григорий Назианзин (в 10 надгробном слове Кесарию) говорит: «и ныне для нас спасся великий Кесарий, которого и самый прах честен, восхваляемый будучи мертвым, пересылаемый от песней к песням, препровождаемый к мученическим алтарям, чествуемый преподобными руками родителей; теперь, когда мать, побеждая слезы целомудрием и утоляя плач псалмопениями, светло и торжественно совносит с ним (с телом сына) благочестие вместо печали; – и таким образом душа усопшего достойную приемлет честь от новосозданной души, которую Дух возобразил водою». Таков был древний обычай, совершаемый над усопшими. Св. Иоанн Златоуст в 21 нравоучении на Деяния св. апостолов описывает и потребность и всю пользу поминовения: «есть, есть, братие, средства облегчить мучения души грешника, если захотим. Если мы будем творить частые молитвы о нем, если будем раздавать милостыню, то хотя бы он и не достоин был милостей Божиих, но нами Бог умолен будет. Если Он ради Павла других спас, если и ради других пощадил многих: как же ради нас Он не сделает того же? – От имений его, от собственных стяжаний, откуда восхощешь, – помоги. Чем большим грехам повинен брат твой: тем больше требует милостыни за себя. Подавай не для него только, но и для себя, – так как не одну и ту же силу имеет милостыня, подаваемая самим, какую имеет она от рук других. Ибо не все равно, что самому подать милостыню кому-либо, что другому о нем. Так как милостыня из чужих рук имеет меньшее достоинство пред тою, которая подается от себя, то мы и должны увеличить ее достоинство множеством дара. Не о гробах и не о торжествах погребальных должны пещись мы, но о душе усопшего. Поставим окрест гроба вдовиц и сирот: вот величайшее торжество погребения! – поведай имя преставльшегося, попроси всех творить молитвы и прошения: – это умилостивит Бога, хотя это и не от него лично возносится, но другие для него испрашивают милости Божией: таков закон человеколюбия Божия! – Вдовицы, обстоящие благотворителя и слезящие о милосердом, могут исхитить его не только от настоящей, но и от будущей смерти. Многие получили пользу и от других, которые за них подавали милостыню, и обрели, если не совершенное, то хотя некоторое утешение. Не напрасно бывают приношения об усопших, не тщетны мольбы, не всуе милостыни! Все это завещал Дух Святой, хотящий того, чтобы мы друг другу приносили пользу. Ибо смотри: он получает пользу от тебя, а ты – от него. Не напрасно диакон вопиет: о иже о Христе усопших, о иже памяти о них совершающих: это не диаконов голос, – это глас Духа Святого, потому что это дар Его! Ведая сие, будем, сколько можем, подавать утешение душам отшедших, вместо слез, вместо рыданий, вместо надгробных украшений, милостынями, молитвами, приношениями, дабы и они и мы получили обещанные блага, благодатно и человеколюбием Единородного Сына». Древность сего предания довольно утверждают пространные свидетельства и многих других писателей, – учение и примеры жития и кончины многих святых, которые не только сами творили поминовение об усопших, но в писаниях своих завещали непременно творить все сие на предбудущие времена в память их. Сохраняя все сие во благой памяти, святая церковь, мать наша, никогда не отлагает сего долга.

^ §2. Третины, девятины, сорокоусты и годовины

О третинах, девятинах, сорокоустах и годовинах. Если кто спросит: для чего творим по умершим третины – в третий, девятины – в девятый и сорокоусты – в сороковой день? – Отвечаем, что как другие действия святой церкви Божией, так и эти дни, установленные для памяти усопших, имеют свои многие причины и тайны, из которых мы приведем здесь некоторые. Иные говорят, что третины церковь совершает потому, что в третий день по смерти человек изменяет свой вид; девятины – потому, что тело не прежде, как в девятый день превращается в тление и остается неистленным одно только сердце, и сорокоусты – потому, что к сороковому дню расседается и истлевает самое сердце. Но эти причины не всегда согласны с опытами. Неофит Родийский в своем сокращении апостольских постановлений, преданных Климентом (кн. 8, гл. 42), где упоминаются третины, сорокоусты и годины об усопших, предлагает другие причины, согласнейшие с разумом, и говорит: «третины, совершаемые в третий день по смерти, означают тридневное воскресение Христово; девятины умоляют Господа о причислении умершего к девяти чинам ангелов; сорокоусты приносимыми к Богу молитвами изображают плач израильского народа о смерти Моисея, продолжавшийся до четыредесятого дня». – Другие рассуждают обо всем этом еще иначе и присоединяют в изъяснение сего другие причины. Третины, говорят они, мы творим, во-первых, потому, что преставльшийся крещен во имя Отца и Сына и Святого Духа, – и что иереи и ближние умоляют единого Бога в Троице за преставльшегося. Во-вторых, поминовением в третий день показываем, что отшедший из сего мира хранил три богословские добродетели, от которых зависит все спасение, то есть веру, когда он благообразно и терпеливо пребывал до конца своей жизни во единой, святой, соборной и апостольской церкви; – надежду, когда он в жизни и в молитвах своих полагал все упование свое на Бога; – любовь, когда он любил ближнего своего, как самого себя, ради единого Бога. В сем намерении и мы в третины умоляем Бога, да воздаст мзду преставльшемуся в вере, да удостоит его тех благ, на которые он возлагал свое упование, и да будет возлюбленна Богом душа его. Третья причина совершаемого в третий день поминовения состоит в том, чтобы ради сих молитв живущих Господь очистил троякое действие человека отшедшего, – то есть телесное, душевное и духовное. Поелику тело, душа и дух согрешали вместе, то все сии три части после исхода своего из настоящей жизни требуют и очищения от грехов, которого сам человек конечно не мог сотворить в мире сем по обычной немощи; посему необходимо после исшествия его души, – когда сами собою отстают от ней все страсти душевные (то есть три сии: яростное, похотное и словесное) – нам оставшимся в живых просить и умолять за него Всемилостивого Бога, дабы Он ради щедрот и милосердия Своего простил все грехи его. Совершая девятины, мы сохраняем таинственный смысл в этом с известным и разумным вниманием; то есть, просим Господа Бога, дабы Он молитвами и ходатайством девяти ангельских чинов вселил и упокоил душу преставльшегося в лике святых Божиих, а по воскресении сподобил его и блаженного сожительства вместе с ангелами. Что касается до сорокоуста или четыредесятного числа, то в Священном Писании это число имеет великий почет и обширное употребление. Так израильтяне насыщались небесною манною в продолжении четыредесяти лет в пустыне. Моисей постился четыредесять дней и нощей и, приемля закон два раза, пребыл на горе пред Господом Богом. Народ израильский по кончине Моисея четыредесять дней совершал по нем плач свой, как выше сказано. Илия, путешествуя к горе Божией Хориву, четыредесять дней и ночей провел в пути. Господь наш Иисус Христос четыредесять дней и ночей постился в пустыне, – и опять, – по воскресении пребыл четыредесять дней с апостолами, уверяя их в истине Своего воскресения. Вот сколько раз освящено четыредесятное число в Божественном Писании! – Посему справедливо и благочестиво восточная церковь с древних времен постановила правилом творить память по усопшим в сорокоусты, т.е. как в четыредесять дней, так и особенно в сороковой день, – во свидетельство того, что каждодневно в продолжении четыредесяти дней совершаемые молитвы и Божественные литургии о упокоении преставльшегося напоминают знаменательное четыредесятное число, освященное в слове Божием. Эти молитвы и милостыни весьма во многом вспомоществуют душе преставльшегося. Само милосердие Божие дарует прощение и прохладу душе усопшего ради молитв церкви. Некоторые из этих причин объясняет, а другие приводит Симеон Солунский (в гл. 372): «третины совершаются потому, что Святая Троица даровала воспоминаемое бытие умершего, которое и после преставления явится в лучшем виде, изменившись в состояние лучшее того, какое было в начале. Девятины совершаются для того, чтобы дух умершего, будучи невеществен по естеству и подобен девятичисленным чинам, соединился со святыми духами ангельскими, дабы ходатайством сих духов, соединенных в три лика, умилостивлен был Триипостасный Бог и умолен о соединении души человеческой с духами всех святых. Сорокоусты совершаются в воспоминание вознесения Господня, случившегося в четыредесятый день после воскресения, – и с этою целию, дабы и он (умерший), восстав из гроба, вознесся в сретение Судии, быв восхищен на облацех, и тако был всегда с Господом. Потом память скончавшегося сродники совершают каждый год, показуя тем, что он живет с ними душою, что он бессмертен, что он обновится, когда восхощет Создатель и воздвигнет его тело. Приносимые сродниками к поминовению семена представляют и самый образ воскресения во свидетельство веры и упования молящихся. Посему во все сии дни совершать поминовения потребно всем и со всяким тщанием, в особенности же должно соединять сии поминовения с приношением страшнейшей и животворящей жертвы, которая для сего и дарована: потому что посредством совершаемых прошений, молитв, священных жертв и благотворительности к убогим, не только согрешившим, но отшедшим в покаянии, даруется оставление грехов, ослаба и изменение муки, но и пожившим праведно и достигшим доброй и боголюбезной кончины, как думает Златоуст в толковании Деяний, подается большее очищение, высшие степени приближения к Богу, особенное дерзновение на суде Христовом и преимущественно светлые области святых Божиих. Да будет известно всякому верующему, что если он любит отшедшего отсюда сродника, то он может исходатайствовать ему великие блага, если будет приносить о нем жертвы: подавая убогим, искупая пленных и совершая другие подвиги милосердия, коими благоугождается Бог, он становится ходатаем высокого блаженства скончавшемуся. В особенности должно стараться совершать о нем бескровную жертву: потому что частица, изъятая в воспоминание усопшего и соединенная с кровию сей жертвы, соединяет воспоминаемого с Богом, невидимо творит его причастником всеочистительной Крови Искупителя и делает его общником Христовым. Посему не только пользующиеся сею жертвою, то есть братия, скончавшиеся в вере и покаянии, утешаются и спасаются, но и священные божественные души святых обретают в них и за них новую величайшую радость; соединяясь и сообщаясь со Христом чрез сию священнейшую жертву, они снова торжествуют Его победу над грехом и чище и светлее и искреннее приобщаются Его дарований, и умоляют Его за них. Для того Христос и установил сию жертву, для того и предал ее во освящение и спасение всех, да вси едино с Ним будут, как и Сам Он об этом молился. Посему святые присно молятся как о тех, кои поминают усопших, так и о тех, которые, поминая их, вместе с тем совершают священную жертву в честь и память святых,— и таким образом для всех и о всех нас бывают ходатаями и молитвенниками, испрашивая милости, чтобы все достигли подобного общения со Христом. Отсюда же понятно, что и отшедших братий мы должны поминать как можно усерднее для того, чтобы они, торжествуя во Христе, сподобились благодати быть ходатаями о нас пред лицем Его, дабы и нам спастись молитвами святых Его».

^ §3. Кутия

О кутии при погребении и поминовении усопших приносимой. Когда совершаем погребение усопших и творим поминовение о них, тогда поставляем коливо или кутию, то есть сваренную пшеницу, приправленную медом. Знаменование сего действия есть следующее: пшеница означает, что умерший человек опять воистинну восстанет из гроба: ибо пшеница, посееваемая в земле, сперва истлевает, а потом возрастает и приносит плод; посему и Господь Иисус Христос – воскресение наше – сказал: аминь, аминь, глаголю вам: аще зерно пшенично пад на землю не умрет, то едино пребывает: аще же умрет, мног плод сотворит (Ин.12:24). Из этих слов мы узнаем, что умершие не погибают и не обращаются в небытие, но восстанут некогда в живот вечный. Мед, употребляемый в кутии, означает то, что после воскресения ожидает православных и праведных не горькая и прискорбная, но сладкая, благоприятная и блаженная жизнь в Небесном Царствии. Посему мы не должны прилепляться к горькой и многоболезненной жизни настоящего века, но стараться возлюбить и обрести житие лучшее, грядущее, – в Небесном Царствии. То же самое объясняет и Симеон Солунский (в гл. 371), присоединяя впрочем к сему и другие объяснения: «в третий день по смерти совершаются третины с приношением Богу пшеничных семян, соединенных с другими различными плодами. Ибо и человек как семя, как плод из земли, полагаемый в землю, как пшеница, опять восстанет Божественною силою и, как бы прозябший, приведен будет ко Христу живым и совершенным. Как малейшее семя, погребенное в земле, возрастает впоследствии и приносит обильный, зрелый и совершенный плод: так и человек, предаваемый смертию земле, опять восстанет. Это самое говорит и святой Павел, явственно изображая воскресение тела, посредством уподобления его семени. Некоторые говорят, что приношение плодов мы совершаем в воспоминание чуда добропобедного великомученика Феодора. Но это объяснение показывает только, что и воскресение наше есть непосредственное дело и чудо Божие. Но лучшее изъяснение то, которое ближе к словам ап. Павла, уподобляющего семена, как мы сказали, телам нашим, которые погребаются в земле и потом восстают из земли в лучшем и чистейшем виде. Посему-то мы приносим не одну пшеницу, но и многие другие семена и даже вино от грозд виноградных: ибо и оно есть плод древа и вместе с пшеницею избрано в жертву Христову. Эти же дары и жертвы приносим и в память святых, потому что и святые, как плод святой, предаются земле своими божественными останками и некогда во Христе восстанут. Но самое лучшее семя из всего растительного царства есть пшеница; почему и Спаситель уподобил всесвятое Тело Свое пшенице. Видишь ли, почему мы предлагаем пшеницу? Всякий истинный хлеб производится из одного зерна – из пшеницы. Посему и Христос, единый, истинный и живый Хлеб, Который и Сам наименовал Себя Хлебом животным, уподобил Себя пшенице. По сей-то, как думаю, причине и от самого начала дана пшеница в пищу человека. И еще лучше: не потому ли и самое спасительное таинство Евхаристии имело быть даровано под видом хлеба – из пшеницы?» – Августин против Фавста пишет: «древние христиане имели обыкновение приносить на могилы умерших хлебы, мясо и вино, не для того, чтобы умилостивить Бога или насытить души усопших, как манихеи ложно злословят, но чтобы сею жертвою удовлетворить церковнослужителей и нищих и тем возбудить в них усердие к принесению молитв за усопших. Тот же обычай соблюдается и доныне в церкви восточной». – О сем смотри ниже, о коливе, в гл. 24, §11.

^ §4. Панихида

О панихиде, поемой за усопших. Панихидою с греческого на российском языке называется одно то моление, которое поют об усопших. Но по словопроизводству (от πᾶν все и νύξ, ночь) панихида собственно есть всякое всенощное бдение. Посему панихида есть, во-первых, всенощное бдение, совершаемое пред праздниками от захождения солнца до утра; во-вторых, панихидою же может быть названо и всякое частное моление, которое содержит все или некоторые части того же всенощного бдения; так что всякое последование, содержащее кафизму, – или вместо кафизмы один или два псалма, – ектению великую и сугубую, Бог Господь или аллилуиа, стихиры, седальны, канон, ексапостиларий и хвалитны, – есть собственно панихида. В сем смысле панихидами могут быть названы последования елеосвящения и всех погребений: потому что они по частям содержат почти все то же, что составляет принадлежность всенощного бдения. Посему все молебны и последования, которые по содержанию своему могли бы быть названы панихидами, приняли свои особенные наименования; а одно то молебное пение, которое всегда и везде поется за усопших, не имея особенного наименования, удерживает при себе греческое имя панихиды.

^ Глава XXIV

^ §1. Чин, бываемый, аще случится чесому скверному яковому либо впасти в кладязь водный

Апостол Павел в первом Послании к Тимофею (1 Тим.4:4-5) сказал: зане всякое создание Божие добро, и ничтоже отметно, со благодарением приемлемо: освящается бо словом Божиим и молитвою. Посему хотя нет ничего нечистого и скверного в тех вещах, которые Господь создал весьма добрыми: однако, когда они возмущают нашу совесть и помышления, как вещи, к которым прикасались животные нечистые, и потому почитаются нечистыми и оскверненными, тогда святая церковь, желая пособить несовершенней мысли нашей и немощи помышлений, как сказано в молитве, положенной на сей случай, и устранить подозрение скверны и нечистоты, внушаемое кознию диавольскою, – как показано в следующей молитве над оскверненною пшеницею, – творит очищение оскверненного вещества различным образом: вычерпыванием оскверненной воды из кладязя, омовением сосуда и наконец освящением и молитвами; – и потом, чтобы устранить всякое зазрение совести от прочих, сам священник, который благословил и освятил вещество святою водою и возженным фимиамом, первый вкушает несколько из освященного сосуда, утверждая своим примером, что благословение церкви очистило скверну известного вещества и освободило его от вреда и порчи.

^ §2. Молитва над пшеницею осквернившеюся и проч

В Требнике на «чин, бываемый, аще случится скверному чесому впасти в сосуд вина и елея», показано: «аще же случится впадшему нечистому закосневшему в сосуде вина или елея согнити, подобает излияти сии вино и елей, и ничесому же сих прикасатися». Здесь должно разуметь жидкости, вино и елей. Но если то же масло будет в сгущенном виде, или какая-либо другая сухая снедь, как, например, пшеница, то должно поступить по следующему Уставу Григория Великого (кн. 3, гл. 40): «если в пшенице или другой какой-либо сухой снеди, например, в меду, масле и сгущенном молоке найдется мышь или другое какое-либо нечистое животное мертвым: то вещество, находящееся около самых животных, должно быть выброшено, а все остальное должно быть окроплено святою водою и употребляемо в пищу без смущения».

^ §3. Молитва на основание дому

Эта молитва, равно как и следующая за нею, читается или при малом освящении воды, или при молебне, избираемом по желанию священника или хозяина дома.

^ §4. Молитва, егда кто имать внити в дом нов

В Ветхом Завете Сам Бог дозволил Своему народу освящать новые их храмины или домы, когда сказал (Втор.20:5): кий человек, создавый храмину нову, и не обнови (то есть, освяти) ея. Так и всякий христианин, надеясь приобрести себе небесную благодать и желая обратить к себе вожделеннейшие слова, изреченные некогда Моисеем: благословен ты во граде и благословен ты на селе (Втор.28:3), старается вознести к Богу свое моление об излиянии благословения Божия на новое свое жилище. Итак, достоин особенной похвалы тот обычай, по которому церковь благословляет новые домы, освящает и прочие места, обитаемые верующими, и для освящения их имеет особые молитвы.

^ §5. Молитва на отверзение церкве, от еретиков оскверншейся

На отверзение церкве. Выражение отверзать церковь значит дозволить в ней священнодействовать; а церкви, в которых запрещено служить, называются заключенными. Никифор (в кн. 7, гл. 39) говорит: «повелением Иовиниана церкви Божия снова отверсты, а капища еллинов (идолопоклонников) заключены». То есть, в этих капищах воспрещено идольское служение, а церкви христианские разрешены на благочестивое священнодействие.

^ §6. Осквернение церкви еретиками

От еретиков оскверншиеся. От еретиков церкви оскверняются не только тогда, когда они, вторгаясь насилием, совершают в них свои беззаконные обряды, но и тогда, когда они вносят в них мертвецов своих. Посему святейший патриарх Тарасий (память его февраля 25), увидев церковь, оскверненную и поврежденную таковым нечестием современных ему еретиков, в словах молитвы: аще кий от еретическаго начинания приразится укор святому Твоему жертвеннику, выражает сомнение касательно сохранения святости жертвенника, к которому имели доступ еретики. Для отвращения сего страха, поселившегося в мыслях по случаю непрямых еретических начинаний, настоящею молитвою освящаются и обновляются все церковные сосуды и утвари, оскверненные дыханием еретическим.

^ §7. Молитва, глаголемая по входе во храм, в нем же случится человеку умрети нуждно

Человеку умрети нуждно. Под именем нуждной смерти человека разумеется смерть насильственная или нанесенная каким-либо внезапным случаем, как показывают это и следующие слова молитвы: и от нападения нуждныя смерти.

^ §8. Осквернение церкви нечистыми животными

Или умре или роди. Всегдашнее мнение восточных таково, что та церковь почитается оскверненною, по древнему закону, в которой умрет или родит нечистое животное. Потому и в настоящей молитве означено: по древнему Твоему закону нежертвеннаго и нечистаго. Дабы отразить такой неприличный и отвратительный случай, настоящая молитва умоляет Бога очистити храм сей и проч. Впрочем, древние отцы никогда не почитали осквернением для церкви случая, последовавшего от рождения или смерти животных чистых: потому что чистых животных в ветхом завете приводили во святая и в том же самом храме закалали и приносили Богу в жертву. По уважению к Богопредписанным законам обрядов ветхозаветных, св. церковь христианская, памятуя свое прежнее состояние, могла снести рождение или непредвиденную смерть чистых животных в храме Божием.

^ §9. Молитва о приносящих начатки овощей

Великий пророк Моисей и преемник его Иисус Навин разделили евреям землю; но левитам или священно- и церковнослужителям не дали никакого жребия или участков земли, кроме мест для жительства их в каждом колене и небольших полей близ городов, потребных для прокормления самых необходимых животных. Левиты упражнялись в Премудрости Божией и приобретали только истины богопознания; им вверен был закон Божий, который и составлял главное их достояние. Но дабы они беспрестанно и тщательно исполняли свое служение, не имея никаких других забот, чтобы не пренебрегали и не оставляли обязанностей богопочитания по причине недостатка в пропитании, для сего необходимо было, чтобы народ содержал их своим обществом. «Ибо если народ, как справедливо говорит Ориген, не будет доставлять священникам и левитам необходимого потребного содержания, то они, занявшись домашними делами и попечениями, не могут прилежно заниматься законом Божиим. А когда они не в силах будут упражняться в законе и прилагать должного к нему старания: тогда и ты будешь находиться в бедственном состоянии. Свет ведения, находящийся в них, по необходимости помрачится, если не будешь подливать елея к светильнику». – Чтобы не случилось подобного несчастия, Моисей, богодухновенный начальник, предписал закон, по которому, как видно из книг Исхода, Числ, Второзакония и как изъясняет Иосиф Флавий, вменялось в непременную обязанность каждому иудею приносить начатки и десятины всех жит и всех животных священникам и левитам; так, чтобы всяк, владеющий полями, виноградниками, масличными деревами, или садами, или занимающийся другим каким-либо промыслом по части земледелия и скотоводства, приносил Богу начатки (то есть все первое) плодов своей промышленности и десятину (то есть десятую долю годового дохода) и отдавал священникам. Ибо закон говорит, что все то приносится Богу, что даруется священникам. Это есть то самое, что повелевает и нам закон, то есть, чтобы ни один человек не употреблял в свою пользу никаких плодов, произрастающих из земли и приносимых животными, и никаких приплодов скотоводства или другой промышленности, прежде – нежели даст начатки и десятины своих приобретений Богу: то есть священникам. Таковые начатки и десятины повелел приносить и Сам Христос в следующих словах Евангелия: горе вам, книжницы и фарисеи, лицемеры, яко одесятствуете мятву, и копр, и кимин, и остависте вящшая закона, суд и милость, и веру: сия же подобаше творити и онех не оставляти (Мф.23:23). Последуя сему Божественному повелению, и 4-е правило апостольское предписывает: «всякого иного плода начатки (кроме хлеба, вина, елея и фимиама) да посылаются в дом епископу и пресвитерам, но не к алтарю. Разумеется же, яко епископ и пресвитеры разделят с диаконами и прочими причетниками». Сии начатки, приносимые по обыкновению для священников ли, или и для кого-либо кроме их, благословляются настоящею молитвою. Бароний (год 283, под числом 15) приписывает введение обыкновения освящать таким образом плоды Евтихиану, епископу римскому, который благословением церкви старался доказать манихеям, что все вещи, которые они почитали происходящими от злого начала, сами в себе суть добры. Впрочем, основателем сего обряда должно почитать не другого кого-либо, как св. апостола Павла, который (1 Тим.4:4-5) прежде Евтихиана сказал: ничтоже (есть) отметно со благодарением приемлемо: ибо освящается словом Божиим и молитвою.

^ §10. Молитва над гумном

Хотя намерение церкви, с которым она благословляет гумно, довольно объяснено в самой молитве над гумном: но дополнение сему объяснению можно видеть и в нижеследующей молитве над пищею.

^ §11. Молитва над коливом

Восточные христиане варят иногда пшеницу, приправленную каким-либо сладким веществом; раскладывают ее на несколько блюд, облагают плодами, то есть орехами, черносливом, изюмом, миндалями и коринками и сверх сего украшают лавровыми ветками. Приготовленную таким образом на блюдах пшеницу называют коливом. Когда это коливо приносится в церковь или в честь некоторого святого, или в память усопших, и поставляется на могилы умерших, тогда над ним совершаются и те моления, кои положены церковию в честь святого или в память усопшего (т.е. молебны и панихиды); – и потом приносящие почитают своею обязанностию уступить часть сего колива в употребление священников, церковнослужителей и нищих. Вальсамон (на 4 прав. апостольск.) пишет: «каким образом приносится к алтарю приготовляемое на памяти святых и умерших и украшаемое плодами всякого рода, ты узнаешь это из молитвы Великого Афанасия, читаемой за усопших». Но как до нас не дошло этой молитвы Афанасия Великого: то мы выводим обыкновение приносить коливо и начало сего обыкновения из того предания, о которых упоминает Никифор Калист (кн. 10, гл. 12). «Когда в царствование Юлиана вероотступника (на востоке) последовало повеление не выносить на торжище для продажи ни одного хлеба, ни одного плода и ничего съестного, что не было бы предварительно осквернено или кровию идольских жертв или служением языческим, дабы таким образом христиане, не зная сего языческого осквернения, по необходимости покупали и употребляли в пищу идоложертвенное: тогда св. великомученик Феодор, называемый Тирон, явился Евдоксию, епископу евхаитскому, наяву, а не во сне и увещевал его заповедать народу, чтобы никто не покупал ничего из предложенных на торжище брашен и питий: потому что все это, по повелению царя, осквернено кровию жертв идольских: а для употребления в пищу, в случае нужды и голода, вместо хлеба и других яств, повелел варить пшеницу и овощи. Сию-то вареную пшеницу, которою питались христиане в городе Евхаитах, называли обыкновенно коливом. С течением времени то же самое коливо, выдуманное похвальным благочестием христиан по увещанию Феодора в пищу во время Четыредесятницы, еще благочестивее обращено в память и молитвенное пособие умерших». Подобное предание о сем сохраняется в житии св. великомученика Феодора Тирона (февраля 17). В доказательство сего же смотри выше о кутии. Коливо есть пшеница, сваренная с медом, как в том житии упоминается.

^ §12. Молитва о сущих в запрещениях и себе клятвою связующих

Наказание или покаяние, которое по силе правил канонов обязуются понести осуждаемые церковию за грехи свои, древние писатели называют эпитимиею или запрещением, а новейшие каноном (см. выше, гл. 9, §6). Но поелику от разума человеческого зависит хорошо жить и хорошо действовать: то всякий, по побуждению собственного разума, избирает образ не только того, как хорошо жить и действовать, но в случае греха, и способ наказания за свое преступление, то есть сам на себя добровольно налагает эпитимию или запрещение. Отсюда, если кто часть своего имения проиграл в какую-либо игру, тот обещается во сто крат более того раздать милостыни нищим. Другой, освободившись от болезни, предпринимает на себя далечайшее странствование для богомолия. Иной приемлет на себя обет строгого поста, доколе не заключит союза примирения с своим недругом. Сверх того, чтобы все это исполнить на самом деле, он налагает сам на себя некоторую клятву и таким образом связует себя ею. Почему эта милостыня, благочестивое путешествие и пост суть такие эпитимии или запрещения, которые иногда влекут за собою нарушение обетов и клятвы, когда, то есть, кто или по собственному небрежению, или по некоторым посторонним причинам, не в состоянии бывает в точности и совершенно исполнить того, что предпринял. Сюда же принадлежат и те запрещения, которыми, как союзом неправды, связывают себя те, которые в минуты величайшего гнева предают себя во власть диавола (т.е. проклинают себя), если ненамеренно сделают врагу своему какое-либо благодеяние, или если простят раскаявшемуся сыну и потом желают и просят себе нелепых событий или и прямых бедствий. Все сии и подобные им грешники, добровольно возложившие на себя таковые запрещения, именуются cущии в запрещениях; и поелику они к своим обетам нередко присоединяют и клятву, то называются связующими себе клятвою. Но чтобы таковая клятва не была союзом неправды и не налагала на слабые умы неудобоносимого ига; для сего святая церковь старается о том, чтобы ослабить своим разрешением строгость союза неправды, а самое иго объявить тщетным, мнимым и недостойным никакого уважения. Посему для устранения всякого сомнения и для утоления смущающих помыслов, она присоединяет и настоящую молитву, как действительнейшее духовное врачевство для души страждущей. Это мнение утверждают и самые слова молитвы, в которой церковь обещается отнять союз неправды и союз греховный, то есть тот союз, которым связало недоразумение или небрежение клянущегося. Сему же мнению подает немалое объяснение Матфей Властарь (под буквою Е, в гл. 82), и, объясняя таковые запрещения и клятву теми же и другими некоторыми примерами, подобными вышеозначенным, заключает: «если же клятва незаконна, то есть, если кто клянется сделать кому-либо зло, или лишить кого блага, или если кто клянется такою вещию, которая сама недостойна того, чтобы вменить ее в клятву, тогда нарушение этой клятвы не подходит под наказание; но клянущийся принимает от епископа запрещение, соразмерное с грехом». Кедрин (в 13 стол.) описывает покаяние Михаила Палеолога, нарушившего клятву, следующим образом: «Император Михаил всенародно и с коленопреклонением исповедал патриарху Арсению после литургии два греха, которые преимущественно обременяли его совесть, – нарушение клятвы или присяги и приказание выколоть глаза у наследного государя, юного Ласкариса. Разрешительную молитву прочел над ним сперва сам патриарх, а потом и другие архиереи, которые служили вместе с патриархом». Впрочем, кто нарушает законную клятву или присягу, или кто отрекается от собственной подписи, тот подвергается такому роду клятвопреступления, которое остается у людей в общественном презрении и подвергается наказанию, положенному законом и никаким образом не подходит под настоящее разрешение по описываемой здесь молитве.

^ §13. Молитва о искушающемся во сне

Под именем искушающегося церковь разумеет здесь преимущественно того, кто оскверняется во сне сладострастным извержением, – что некоторые называют ночным осквернением. Когда кто, подвергнувшись сему осквернению, по суду даже собственной совести, признает себя нечистым и недостойным принятия Святых Таин, тогда, исповедуя свой грех пред священником и получая разрешение, посредством сей молитвы возвращает спасение души и чистоту тела.

^ §14. Молитва над разрешаемыми от запрещений

Кающиеся разделяются на четыре степени: плачущие, послушающие, припадающие и стоящие с верными; на четыре рода разделяются и запрещения, которые совершаются над ними различным образом (как показано в 1 части, гл. 10). Почему здесь необходимо представляется вопрос: над каким из сих четырех родов запрещений совершается эта разрешительная молитва? Отвечаем: так как в заглавном надписании сей молитвы показаны запрещения во множественном числе без всякого различия степеней покаяния: то и молитва эта служит для снятия всех четырех запрещений. Но когда обычай всенародно совершаемого покаяния большею частию вышел из употребления и из всех четырех показанных степеней остается только последняя степень, на которой кающийся, то есть стоящий с верными, становится ближе к принятию Св. Таин: то дабы возвратить право к принятию сего Таинства, должно сказать, что эта молитва в сем последнем разряде кающихся доселе сохраняет всю свою важность и имеет всю свою силу, – так что запрещенный посредством ее совершенно примиряется с церковью и присоединяется к ней. И св. церковь действительно подает это разрешение сим последним, то есть стоящим с верными. Но и в прочих трех первых степенях исполняющие покаяние в случае смерти не лишаются сего дара разрешения, по смыслу седьмого правила собора Карфагенского: «аще кто, находясь в опасности жизни, будет просити о примирении себя со святым алтарем в отсутствии епископа: то пресвитер по приличию должен вопросити епископа, и тако, по его разрешению, примирити находящагося в опасности», – то есть разрешить его от запрещения и причастить Св. Таин: ибо это и есть примирение с алтарем. Каким образом всенародно происходило в древние времена сие примирение с церковию, это описывает Иероним в разговоре христианина с люциферианином в следующих словах: «священник совершает о мирянине молитву, налагает руку свою на припадшем; умоляет Господа о возвращении ему благодати Святого Духа, дабы спасен был дух того, кто предан был сатане во измождение плоти и, повелевая и народу молиться о нем, примиряет его с алтарем; и не прежде один сей больной член приводится в состояние здравия, как в то время, когда все члены церкви обратятся в слезы».

^ §15. Молитва о скверноядших

О скверноядших. Всякое создание, определенное и дозволенное для употребления в пищу человека, после того, как божественное слово апостола Павла устранило сомнение, никто не должен почитать скверным и отметным. Впрочем, при первоначальном основании церкви угодно было Святому Духу и апостолам предать язычникам, обращенным в христианскую веру, некоторые заповеди касательно употребления пищи, сходные с законом Моисеевым, дабы иудеи не укоряли их в языческих обычаях, как было прежде, и дабы сами они, согласуясь в правилах жизни более с иудеями, удобнее уклонялись от идольского служения. Главнейшая из таковых заповедей была та, чтобы принявшие из язычников христианскую веру воздерживались от употребления в пищу мяс идоложертвенных, крови и удавленины (Деян.15:20). – Сохраняя сие апостольское правило ненарушимо, церковь предписывает и своими правилами, напечатанными в Номоканоне при Требнике (Прав. 133): «аще кто пойдет на праздник варварский или еретический и снест в той день с ними жремая за душу их, или спразднует им, лета два да не причастится», (Прав. 131): «иже яст мертвечину или зверохищное, сиречь волком снедомое, или птицею пораженное, или кровь, или удавленину, обретаемая в тенетах, священник извергается, мирский отлучается». Сии правила Номоканона основываются на правилах 65 апостольском и 2 Гангрского собора. – Восточные не по одной этой причине воздерживаются от крови, но и потому, чтобы то, что от земли взято, паки возвращено было в землю, и поелику кровь животного родилась от земли, то она, в уплату долга, и должна быть излита в землю. Что же касается до снедей идоложертвенных, то Матфей Властарь (под буквою М, в гл. 10) предлагает о них особенное мнение: «св. Григорий чудотворец в первом правиле за неважное преступление почитает, когда плененные варварами вкусили запрещенных или идоложертвенных снедей по причине крайней необходимости, быв вынуждены естеством, которое требует пищи для поддержания жизни. Ибо Сам Спаситель сказал, что не входящая во уста сквернят человека, но исходящая. За скверноядение также небольшому подлежат запрещению те, кои, быв удручаемы тяжестию работ, коснулись запрещенных снедей по причине недостатка пищи узаконенной. Но если они удовлетворены и даже пресыщены пищею узаконенною и при всем том не воздержались от оскверненных снедей, то они непростительно виновны, и потому подлежат строжайшему запрещению». Настоящею молитвою разрешаются скверноядшие, после исполнения ими указанной эпитимии.

^ §16. Снеди запрещенные

Их же снеди отрекл еси в законе. К вышеозначенному апостольскому правилу Анкирский собор прибавил, чтобы и собственная, дозволенная христианам пища не была употребляема ими при языческих праздниках; – и в седьмом правиле предписал: «аще кто свое брашно имый яст с погаными в праздники их, два лета да не причастится». И потому церковь Христова, сохраняя свои предания, далеко чужда от соблюдения иудейского обычая.

^ §17. Молитва о кающихся

Выше (2 часть, гл. 7, в лит. Златоуста, §25) показано, что после сугубой ектении пред херувимскою песнию, вместе с оглашенными были изводимы из церкви и кающиеся, о которых в то же время воссылались и молитвы. Но после упразднения этих молитв, читавшихся некогда на литургии, они имеются теперь в настоящем месте и читаются над кающимися тогда, когда они сами востребуют сих молений.

^ §18. Молитва по смерти прощальная

Кто имеет ложное понятие о восточной церкви и при всяком сомнительном для себя обстоятельстве не сомневается приписывать ей некоторые погрешности, тот, прочитав надписание сей молитвы, легко может придти к той мысли, что как некогда осьмым правилом Карфагенского собора воспрещено сообщать умершим таинства крещения и Евхаристии, так и теперь употребление сей прощальной молитвы, подающей отпущение грехов умершему тем же порядком, как бывает и в таинстве исповеди, не должно быть дозволено. Напротив, другие, вникая в сущность действия и не находя здесь никакой формы таинства, оставляют всякое ложное подозрение об усопших, которым, как и всякою церковною молитвою, испрашивается только ослабление одних наказаний и запрещений или эпитимий. Ибо, если восточные христиане многоразличными молитвами стараются испросить у Бога помощь и облегчение, и если притом известно им, что (по словам Вальсамона на 20 правило того же Карфагенского собора) умершие не могут пользоваться никаким общением таинств: то, чтобы явственна была причина того благочестивого их обряда, по которому они не отвергают благодати разрешения, надлежит привести сюда те роды запрещений, которые налагает церковь на согрешающих по различным степеням их отлучения, и которые показаны выше в молитве для разрешения запрещаемых. Итак, представив сей древний образ исполняемых запрещений или эпитимий, утверждаем, что кто отходит из сей жизни, не свергнув с себя бремени временных запрещений или эпитимий, тот остается виновным в неисполнении их во всей полноте и силе, то есть не примиренным с церковию, – следовательно никаким образом не заслуживает молитв о себе, со внесением своего имени в поминальную книгу или в диптих, и церковь не удостоивает его блага – совершать его память изъятием частицы за его душу. Посему если церковь заблагорассудит наконец принять его в общение молитв и прошений после смерти: то должно быть допущено чтение над ним и сей прощальной молитвы, как наследие древности, для того, чтобы прочие верные приняли в свои благочестивые объятия того умершего, которого, как запрещенного, отвращались при жизни, и потщились посредством своих молитв отвратить наказание, имеющее последовать в будущем веке. Ибо кто, быв предускорен смертию, не мог достигнуть дара разрешения в каком-либо запрещении: тот хотя и бывает разрешенным у Бога, но не почитается таковым у церкви; между тем как можно и должно сподобить его сего благодеяния, состоящего в распоряжении церкви, наипаче в том случае, когда он, находясь еще в живых, известными знаками выражал свое сокрушение и раскаяние. Здесь подается умершему прощение и окончательное разрешение только в том запрещении, в котором он находился. Итак, что осуждают некоторые по недоразумению или вражде к восточной церкви, то не напрасно и не незаконно учинил император Александр, брат Льва Премудрого, когда испросил прощение отцу своему после его смерти у общего собрания всех верующих, ибо это прощение относилось только к церковному запрещению, которое было на него наложено, а не касалось самого греха, от которого разрешает таинство покаяния. Таким образом и все умершие прощаются сею молитвою только в наложенных запрещениях или эпитимиях за прежние их грехи, в которых они раскаялись, а не в самых тех грехах, в которых они не каялись. Подробнее о сем предмете смотри в книге «Камень веры», в догмате о благотворении преставльшимся.

^ §19. Молитва на всякую немощь

Запрети дух немощи. Некоторые отвергают, что сила и злодейство демонов наводят на людей болезни; но благочестивые люди не сомневаются в этой истине. Впрочем, эта истина утверждается не на мнениях людских, а на ясных свидетельствах слова Божия, из которых достаточно указать на одно свидетельство Самого Ходатая нашего спасения, приведенное в Евангелии (Лк.13), где сказано, что жена, которую связа сатана осмьнадесять лет, бе сляка и немогущи восклонитися отнюдь.

^ §20. Молитва о копании кладязя

Потребность сей молитвы о копании кладязя доказывают слова и дела св. священномученика Климента. Ибо он, быв некогда сослан в Херсон на каменные работы и узнав от заточенных, что они не имеют воды, совершил с ними сперва общественную молитву; потом увидел не в дальнем расстоянии агнца, воздвигшего правую ногу и как бы указующего ею место. Климент понял, что в виде агнца явился Господь, Которого кроме его никто не видел; пошел туда и небольшим заступом начал копать то место, на котором стоял агнец. Тотчас открылся источник воды весьма чистой и вкусной; – и от сего источника образовалась река. Все возрадовались, – и возблагодарили Господа. Пространнее смотри о сем чудесном действии молитвы в житии св. Климента, ноября 25 дня.

^ §21. Молитва в насаждение винограда

И принести Тебе от него. Когда начинают насаждать виноград, тогда же обещают принести некогда Богу плод, то есть гроздие от него. Такое обещание предлагается для двух целей: во-первых, для того, чтобы чрез это приношение воздать благодарение Подателю всех благ Богу; во-вторых, – чтобы явить пред высочайшим Господом Богом свое благоговение. Ибо то же приносимое гроздие имеет быть употреблено для производства вина, которое послужит при священнодействии для Св. Христовых Таин. На это указует и самая молитва в словах: во еже претворитися в Кровь и проч. Посему и священник при совершении проскомидии молится о принесших и ихже ради принесоша. Об исполнении такового приношения смотри ниже (§67).

^ §22. Молитва на обымание винограда

Сия молитва на обымание винограда читается тогда, когда начинают собирать гроздия (то есть кисти плода) с лоз виноградных.

^ §23. Молитва на благословение вина

Вино, выжатое из виноградных ягод, благословляется этою молитвою.

^ §24. Чин, бываемый на нивах, или винограде, или вертограде, аще случится вредитися от гадов, или иных видов

Чин, бываемый на нивах. Св. церковь приняла благочестивое обыкновение предотвращать молитвами и отгонять заклинанием тех пресмыкающихся и летающих насекомых, которые наносят вред полям, виноградникам и прочим растениям. Она верует, что эти хищные животные к явному вреду нашему насылаются или вследствие попущения Божия для наказания нас за грехи, или по ненависти бесовской, для испытания нашей веры и упования. Если по изволению и попущению Божию они причиняют вред нам, то св. церковь усердными молитвами к Богу старается отвратить от нас находящий на нас бич сей; а если они, быв воздвигнуты демоном, угрожают пагубою растениям: тогда церковная власть отгоняет виновника этого зла – демона не молитвами, но силою заклинания, дабы он перестал наносить людям бедствия посредством рассеяния бессловесных тварей. В настоящем чинопоследовании содержатся как молитвы к Богу, так и заклинание, силою которого демонская власть отдаляется от бессловесных тварей.

^ §25. В чине против гадов воспоминаются св. Трифон, Евстафий и Иулиан

Взяти елей от кандил. Кандила здесь полагаются во множественном числе: потому что, как в последней молитве упоминаются имена трех святых – Трифона, Евстафия и Иулиана, то следует взяти и елей от кандил сих трех святых. Эти святые призываются здесь преимущественно пред другими в молитвенную помощь потому, что св. Трифон (февраля 1) научил прогонять насекомых своим заклинанием; Евстафий (сентября 20) предан был на съедение зверям; а Иулиан (июня 21), быв заключен во вретище с песком и с ядовитыми пресмыкающимися гадами и ввержен в море, стяжал славу мученическою кончиною. Устав настоящего чина показывает, что не только св. мощи и св. иконы мучеников, но и все те вещи, которые приносятся в честь их, приемлют от Бога ту же чудодейственную силу, которою исполнены святые, как напр., и настоящий елей, приношением и возжением которого издревле чествуются гробницы и иконы св. мучеников. Феодорит, будучи некогда окружен демонами, по козням волшебства, не опасался от них никакого вреда и не ощущал страха, имея при себе собор мучеников, которых боялся злобный изобретатель и производитель всяких волшебных действий. Этот собор был именно елей, собранный от лампад мученических и горевший в его лампадке, которая висела пред св. иконами над его постелью, как сам он объявляет в своей истории (в гл. 21).

^ §26. Повреждаемые места окропляются св. водою

И водою святых богоявлений. При заклинании вредоносных гадов употребляются не только елей, но и святая богоявленская вода, которою окропляются повреждаемые места для прогнания демонов.

^ §27. Заклинание демонов ведет свое начало от времен апостольских

Заклинание св. мученика Трифона. Заклинание демонов, обладающих тварями, начали употреблять со времен апостольских. Так воздушные демоны, запрещенные словами апостола Петра, оставили Симона волхва и отбегли от него. Евангелист Иоанн, именем Отца и Сына и Святого Духа, повелел пытливому духу, жившему в Аполлониде, изыти от создания Божия. Св. Фома в жизни своей изгнал множество бесов из людей, одержимых ими, и проч. Равным образом и св. мученик Трифон повелел бесу выйти из дочери кесаря Гордиана. Посему не без основания св. церковь приняла обряд заклинания для изгнания из вредоносных тварей нечистых духов, силою которых они опустошают поля и вертограды.

^ §28. Молитва святых седми отроков на немощного и не спящего

Как врачи для различных болезней составляют различные лекарства, так и церковь для исцеления и укрощения тех же болезней или немощей и других мучений не довольствуется одним родом молитв. Отсюда, поелику седмь отроков ефесских (празднуемые августа 4 дня) восприяли во время гонения дар продолжительнейшего здравого сна, и потому названы усопшими: то св. церковь, приводя их на память и призывая в молитвенную помощь, в настоящей молитве испрашивает покой и врачевство сна больным, изнуренным от продолжительного отсутствия оного, то есть страдавшим от потери и лишения сна.

^ §29. Молитва над солию

Для совершения Св. Таин церковь употребляет хлеб совершенный, то есть заквашенный квасом или дрожжами и потом приправленный солию (как показано во 2 части, гл. 6, §33). Итак, соль, как необходимая приправа хлеба, с тем же самым хлебом переходит в жертву радования, как показано и в настоящей молитве. Но дабы священнодействие, установленное Христом, совершилось из хлеба, проникнутого именно предложенною солию, и чтобы оказались на самом деле действия, производимые обыкновенно солию, – об этом церковь умоляет Господа в настоящей молитве.

^ §30. Последование в сыноположение

Последование в сыноположение. Св. церковь не без основания учредила богослужебный обряд для совершения сыноположения или усыновления. Вальсамон на 53 правило шестого Вселенского собора говорит: «ныне усыновление совершается правильным и приличным образом, то есть с употреблением священных церковных молитв, посредством которых одни вступают в право звания отцовского, а другие приемлют обязанности сыновние». Матфей Властарь (под буквою В, в гл. 50) пишет: «священные правила и благочестивые законы научили нас соблюдать усыновление, бываемое по преемству, точно так, как и сыновство кровное, как в рассуждении брачных степеней, так и в рассуждении вступления в отцовское наследство». И далее: «уложение Льва (новелла) царя премудрого возбраняет сочетать браком усыновленных с родными детьми усыновившего отца. В древности это родство не имело уважения, а ныне усыновление совершается приличным образом и с подобающим торжеством; оно устрояется чрез священный обряд, посредством которого одни производятся в звание отца, а другие возводятся на степень детей. Ибо нет другого препятствия ко вступлению в супружество усыновленных детей с родными усыновившего, кроме того, что в сем случае братское имя обращается в звание супруга и вместо брата усыновленный нарицается зятем».

^ §31. Усыновленный приемлется у алтаря

От внутрь дверей святаго жертвенника, то есть сын стоит внутри, а приемный его отец – вне алтаря. Потом сын, вышедший из алтаря, как бы от Бога посланный и богодарованный, приемлется отцем, дабы таким образом теснейший союз любви со стороны одного и сыновнего почтения со стороны другого, как утвержденный Самим Богом, заключен был между ними на веки.

^ §32. Падает к ногам отца

Сын же падает к ногам отца. По выходе из алтаря сын падает к ногам отца, дабы познал, что он как бы собственно рожден от него, как бы произошел из его чрева.

^ §33. Отец попирает усыновленного

Попирает его отец. Приемлющий отец попирает выю приемлемого сына в доказательство своей над ним власти, а его подчиненности. При сем же случае отец произносит слова: днесь сын мой еси ты, аз днесь родих тя.

^ §34. Молитва во еже благословити брашно от мяс во святую и великую неделю Пасхи

Совершая благочестно память Христа Агнца Божия, страдальчески закланного за очищение грехов всего мира, христиане, в доказательство духовного веселия, в день святой Пасхи приготовляют пищу из мяс бессловесного агнца, освященного благословением церковным. И церковь Христова издревле дозволяет употреблять христианам сей обряд не для сохранения древнего иудейского закона, но для выражения христианского благочестия. Для сего, по окончании дней поста, при наступлении святой Пасхи Господней, напитав души верующих славословиями, как духовною пищею и небесным хлебом от трапезы благости Божией, для некоторого телесного утешения и подкрепления она приносит Богу и сие для нашей пользы дарованное создание, то есть агнца, умоляя Бога благословить его для нас и сотворить полезным и приятным, дабы, вкусив его с благодарением, более и более с духовною алчбою и жаждою искали Самого Бога, Который есть Пища душ и телес наших и наслаждались Им непрестанно. Притом, во избежание древнего иудейского закона, шестой Вселенский собор 99 правилом своим воспрещает христианам не только есть по обычаю иудейскому, но и варить мясо в церквах или храмах Божиих.

^ §35. Молитва во еже благословити сыр и яйца

Сей обряд более принадлежит монахам, которые после совершения литургии в праздник св. Пасхи благословляют в церкви сыр и яйца и потом предлагают на трапезе эту пищу как благословенную прежде всех других снедей. Посему, когда люди принимают эту пасхальную благословенную пищу, – монахи от сыра и яиц, а мирские люди от мяса, – тогда все обыкновенно говорят, что они разгавливаются: первое вкушение сыра, яиц и мяса после поста известно под именем разгавливания.

^ §36. Молитва о храмине, стужаемей от злых духов

Силу и потребность настоящей молитвы доказывает самая надпись оной. И весьма похвально святое обыкновение очищать сею святейшею молитвою те домы, которые терпят козни и напасти злых духов. Желательно, чтобы попечением епископов возобновлен был этот древнейший обычай там, где он забыт, – и чтобы священник совершал молитвы, псалмы и прошения во освящение тех домов, которые поражены кознями духа злобы.

^ §37. Последование над пещию

Над пещию. Некоторые вменяют восточным в суеверие то, что они употребляют эту молитву над новою пещию; но несправедливо. – Ибо сами же они при других новых и опасных случаях употребляют всевозможную предосторожность от непредвиденных нападений вреда и ворожбы; когда, напр., делают новое гумно, насаждают виноград, выжимают вино, начинают топить новую печь, устрояют мрежи и корабли и проч., – и все это именно для того, чтобы из новых вещей тогда же или и впредь не последовало некоторое зло ко вреду их. Итак, похвально обыкновение тех, которые на все это требуют вспомогательных молитв от святой церкви.

^ §38. В молитве над пещию воспоминается священномученик Киприан

Священномученика Киприана. В настоящей молитве призываются на помощь не только ангелы, как общие хранители всех, но и священномученик Киприан, которому бесы служили и повиновались некогда в искусстве волшебных козней и который, уверовав во Христа, сам начал наконец восставать против всех их, побеждать их. Об этом показано в житии его (октября 2 дня).

^ §39. Последование, егда приходит отроча учитися Священным Писаниям

Священные Писания, к которым приходящий учитися отрок благословляется сею молитвою для совершеннейшего успеха, во-первых, суть те начала и основания, которые заимствуются из Часослова и Псалтири и изучаются детьми после азбуки: ибо от этих начал дети получают способность к чтению и всех прочих книг. Во-вторых, под именем Священных Писаний разумеются здесь и те первые основания веры и христианского богопознания, которые составляют предмет катехизиса, и самые заповеди, как сказано в молитве следующего за сим чинопоследования о отроцех неудобоучащихся: яже рука Твоя пречистая на скрижалех начерта законоположнику Moисею. В-третьих, наконец, Священные Писания суть и те высочайшие и глубочайшие истины богословия, которые преподаются толкователями, по мере понятия слушателей. Это высочайшее преподавание и изучение богословских истин в древности пользовалось великим уважением. Кедрин (в осьмом столетии) говорит: «близ так называемого императорского студенца находилась знаменитая палата, в которой, по древнему обыкновению, сидел вселенский учитель, имевший двенадцать учеников, славных словом и житием. Они, достигнув высоких познаний светлым и обширным умом своим, упражнялись потом в церковном богослужении. Делать что-нибудь без совета и согласия их почиталось за непристойное даже и самим императорам».

^ §40. Последование об отроцех неудобоучащихся

О неудобоучащихся. Под именем неудобоучащихся разумеются здесь преимущественно те отроки, которые, последуя своеволию и развращенным нравам других и закосневая в них, не являют никакой наклонности к наукам и делам честным. Такие отроки, огорчающие родителей, для исправления их нравов и для возбуждения в них наклонности к полезнейшим познаниям, приводятся в церковь, и настоящею молитвою испрашивается им благодатная помощь к раскрытию их способностей и любви к благочестным занятиям.

^ §41. В молитве о неудобоучащихся воспоминаются свв. Стефан, Матфей, Агапий, Прокопий и Филит

Вселивыйся и просветивый сердца. Для просвещения умов и исправления сердец развращенных и неудобоучащихся отроков в настоящем последовании особенно призываются в молитвенную помощь и ходатайство пред Богом, кроме других святых, святые первомученик Стефан, апостол Матфей, мученики: Агапий, Прокопий и Филит. Стефан – потому, что на него восташа нецыи от сонма и не можаху противустати премудрости и Духу, имже глаголаше (Деян.6:9-10). – Апостол Матфей (память 9 августа) потому, что он издетства учился книгам в Иерусалиме у св. Симеона Богоприимца и отлично преуспевал в уразумении закона. Св. Агапий (марта 15), Прокопий (июля 8) и Филит (марта 23) – потому, что они в младости просветились богопознанием в такой мере и степени, что в юных же летах способны были восприять и восприяли мученическую смерть за веру и благочестие.

^ §42. Последование молебное о немощных, обуреваемых от духов нечистых и стужаемых

О немощных, обуреваемых и проч. Это молебное последование касается тех немощных, которые, будучи подвержены нападениям нечистых духов, – по злому действию волшебного искусства обуреваются душевно и телесно, и потому непрестанно подвергаются страдальческим припадкам различных немощей и страстей.

^ §43. Елеопомазание бывает четырех родов

Емлет от кандила, и помазует немощнаго. Учение веры, основанное на Священном Писании, принятого от древних предания и повседневное употребление церкви доказывают, что над больным совершается не одно таинственное только елеопомазание. Первое известнейшее елеопомазание есть то, которое совершается посредством елея, освященного седмью священниками: оно, как таинство, силою своего действия подает больному благодатную пользу и врачевство во всех немощах. Второе преподается елеем, как тем, который берут от кандил, поставленных пред гробницами мучеников и пред иконами некоторых святых, так и тем, который вместе с хлебами освящается на всенощном бдении. Третье производится крестообразно, то есть со знамением креста елеем простым и неосвященным с произношением одних слов достопокланяемого имени Божия: во имя Отца и Сына и Святаго Духа: это елеопомазание установил Сам Христос Господь, когда даровал Своим ученикам власть исцелять всякий недуг и всякую язву, как сказано: мазаху маслом многи недужныя и изцелеваху (Мк.6:13). Впрочем, польза сего последнего елеопомазания не зависит непосредственно от самого обряда, но происходит или от заслуг действующего, или от веры приемлющего: ибо в сем случае хотя действует и священник, но действует простым елеем, не освященным особенною молитвою. Это елеопомазание может быть преподаваемо и неверным. Бароний (в лет. 193) пишет: «император Север милостив был к христианам; он имел при дворе своем Прокула христианина, который исцелил его святым елеем в тяжкой болезни и был при нем до своей смерти». Помазание простым елеем совершали иногда и непосвященные люди, как, напр., Симеон Столпник и другие ему подобные, не имевшие пресвитерского сана, как упоминается в житиях святых. Наконец, четвертое елеопомазание производится посредством того елея или мира, который чудесно источается из мощей или из гробниц некоторых святых чудотворцев, известных под именем мироточивых; помазание разных немощных частей тела этим миром подает скорое и чудесное исцеление от болезней.

^ §44. Чин, бываемый на разлучение души от тела

Хотя страждущий в предсмертных мучениях последнего часа иногда не понимает всех слов сего моления, когда все чувства его лишаются своих действий; но оно полезно как для больного, так и для предстоящих. Внимая сему молению, они исполняются чувствами умиления, сокрушения, благоговения и соболезнования о душе, разлучающейся от тела, источают слезы из очей и сердец и как бы устами самого разлучающегося с ними сродника возносят сердечное моление ко Пресвятой Деве Богородице, твердой помощнице всех страждущих.

^ §45. Последование Божественного и священного умовения

Божественнаго и священнаго умовения. Это умовение ног есть поистине умовение Божественное, которое Сын Божий совершил Своими Божественными руками и предал верным во всегдашнее подражание; оно есть умовение священное, потому что должно быть исполняемо людьми, посвященными служению Божию и в священном храме. Сверх того и вообще все христиане веруют, что Христос Господь пред наступлением страданий, смиряя тело Свое пред человеками, совершил и оставил нам Божественное и священное умовение ног для умножения братской любви, в пример смирения, во очищение грехов и во освящение душ и телес наших.

^ §46. Совершается вне великих врат

Вне великих врат храма. В первой части (в гл. 8, §3) показано, что великими вратами храма называются те, которые заключают внутренний притвор от вне, или из паперти. Следовательно, в древние времена это умовение ног происходило вне великих врат, то есть в паперти или во внешнем притворе. Но ныне это действие совершается в храме и близ врат западных или так называемых красных.

^ §47. Братиям двунадесятим

Братиям двунадесятим. Умываемых братий должно быть числом двенадцать во образ двенадцати апостолов: потому и верует народ, что каждый из умываемых принимает имя одного из лика двенадцати апостолов.

^ §48. Вратарь и иконом

Нужда есть быти вратарю и иконому. Изображая апостольский лик, умываемые братия назначают первое место вратарю, а последнее иконому, который в этот день представляет образ св. апостола Петра.

^ §49. Чтение Евангелия на умовении

И начинает диакон чести первое Евангелие умовения. Умовение ног производится по словам Евангелия, где действующие лица обращают к себе все действия Евангелия и свои действия соединяют с теми же самыми словами, в которых повествует о сем Евангелие, и таким образом совершают весь обряд умовения.

^ §50

Начен от вратаря. Вратарь, как самый последний и простейший из братии, представляющий здесь лице Иуды, для выражения своего жестокосердия, первый дерзновенно, или как показано в Синаксаре на Великий четверток, безстудне простер свою ногу на умовение.

^ §51. Умовение совершается иконому

Егда же приидет до иконома. Когда архиерей приходит к иконому, чтобы умыть его ноги, тогда сей, в лице апостола Петра, сперва с благоговением не допускает умовения своих ног теми пречистыми руками, которыми создан Адам; но потом услышав: аще не умыю тебе, не имаши части со Мною, одержимый великим трепетом, вопиет Христу: не нозе мои токмо (умыеши), но и руце и главу.

^ §52. Оставшеюся от умовения водою окропляются

Кропятся братия вся. Оставшеюся от умовения водою окропляются все братия, намачивая платки водою из умывальницы, отирают ею свои руки и лица, и вообще почитают эту воду священною.

^ §53. Последование святыя Пентекостии

Пентекостии. В 90 правиле шестого Вселенского собора показано: «в субботу, по вечернем входе священнослужителей в алтарь, по принятому обычаю, никто не преклоняет колен до следующего в воскресный день вечера, в который по входе, в светильничное время, паки преклоняя колено, воссылаем молитвы ко Господу». – «Да целую нощь и день», как сказано в толковании, «торжествуем Господне воскресение». Таинственную причину такового непоклонения колен во весь недельный или воскресный день объясняет Василий Великий (в гл. 27, о Св. Духе, лист 42): «так же все мы совершаем молитву в недельный или воскресный день, стоя прямо, но не все знаем причину сего обыкновения. Как воскресшие со Христом и долженствующие искать горних благ, молясь в воскресный день стоя, мы тем самым не только напоминаем себе о дарованной нам благодати, но познаем еще и то, что этот день прообразует будущий век некоторыми видимыми действиями. Почему, будучи началом дней, он и назван у Моисея не первым, но единым: бысть, говорит Писание, вечер и бысть утро, день един, как бы такой, который многократно возвращается. Един есть тот же и осьмый, он поистине един и поистине осьмый, – о котором упоминает и псалмопевец в надписании некоторых псалмов, – который сам собою означает будущее состояние наше после настоящего века, – означает день непрестающий, невечерний, беспреемственный, век нестареющийся и нескончаемый. Итак, по необходимости святая церковь учит своих питомцев исполнять в этот день свои молитвы стоя, дабы мы имели беспрестанное напоминание о бесконечной жизни, не вознерадели о напутствиях, потребных для перехода в вечность. Посему в этот день и молимся мы в прямом положении тела: церковные законы научили нас уважать это обыкновение, явно воспоминая, что мы переносим ум свой от настоящих благ к будущим». По сей причине и при настоящем торжестве, для недельного или воскресного дня, и вместе для торжественного воспоминания св. Пентекостии или Пятидесятницы, верные предаются молениям и коленопреклонениям, соединенным с постом, не на самой литургии, бываемой в этот день, но на следующем за нею вечернем богослужении, по совершении вечернего входа. Тот же Василий Великий, составивший настоящее последование и написавший молитвы на Пятидесятницу, вышеприведенную же причину для воскресного дня (в той же 27 гл., лист 42) соединяет с Пятидесятницею: «самая Пятидесятница служит напоминанием воскресения, которого ожидаем в будущем веке. Ибо этот един и первый день, умноженный седмижды, составляет семь седмиц святой Пятидесятницы: потому что, начинаясь от первого и обращаясь пятьдесят раз чрез те дни, кои бывают между первым и осьмым, Пятидесятница оканчивается тем же днем, которым началась. Почему она и изображает вечность, чрез подобие, когда, как бы в круговом движении, начинаясь от тех же знаков, теми же знаками и оканчивается». Потому и Матфей Властарь (под буквою Е, гл. 2) описывает то же действие: «вся Пятидесятница есть напоминание восстания, ожидаемого в будущем веке. Ибо этот единый и первый день воскресный, умноженный семь раз с семью седмерицами, составляет семь седмиц священной Пятидесятницы. Посему-то Василий Великий, сочинивший умилительные молитвы о пришествии Св. Духа изящнее всех, как приличествовало богослову, повелевавший народу рабским образом преклонять колена в то время, когда возглашаются сии молитвы в церкви, свидетельствуя тем власть Божественного естества Святого Духа, и не установил читать эти молитвы в третий час (девятый по полуночи) воскресного и пятидесятого от Пасхи дня, т.е. в тот час, в который Всесвятой Дух снисшел на апостолов. Ибо неприлично думать, чтобы тот, кто изобразил таинства Духа и предал обряд сей церкви, нарушил преимущества воскресного и пятидесятого от Пасхи дня, преисполненные великих таинств. Для того он и установил читать сии молитвы под вечер того же дня, в такое время, когда оканчивается этот изящнейший из всех день, то есть Пятидесятница, и начинается второй день (понедельник), ибо начало всякого дня считается с седьмого часа (первого по полудни). Это принято не только церковию и законами гражданскими, но и учеными, имеющими астрономические познания; – хотя чтение молитв Пятидесятницы, отложенное на вечер, приводит многих к сомнению тем, что это священнодействие приписывает сошествие Святого Духа как бы второму дню (понедельнику), который собственно есть день попразднственный, как и прочие дни всей этой седмицы. В тот же день дан и древний закон (чрез Моисея), и у самих иудеев называется Пятидесятницею тот день, в который последовало сошествие Утешителя. Из сего познаем, что един и тот же есть Законодатель как Ветхого, так и Нового Завета». Отсюда научаемся, что Василий Великий, сочинитель сего умилительного последования, пространнейших молитв и коленопреклонения, не рассудил за благо, чтобы все сие последование совершаемо было в третий час дня (т.е. в девятый по полуночи), в который сошел Дух Святой, дабы не расстроить некоторым образом торжества Пятидесятницы таким умилительным обрядом, в котором церковь свидетельствует о господстве и Божественной власти Святого Духа, соестественного Отцу и Сыну; но отложил оное по вышеизложенной им причине на вечер, – отнес к тому времени, которое почитается уже началом следующего дня, то есть понедельника.

^ §54. С коленопреклонением и постом

Преклоншим колена на земли. Последование Пятидесятницы мы должны исполнить не только с коленопреклонением, но и с постом и прочими телесными изнурениями до самого вечера. Василий Великий, желая удержать христиан от пьянства и роскоши, которым предавались в вечер Пятидесятницы, и обратить всех к покаянию и трезвенному сокрушению (в беседе 14, говоренной в день Пятидесятницы) предсказывает казнь и гнев Божий, грядущий на противников: «привел ты на себя клятву пророка, сказавшего от лица Божия: превращу праздники ваши в жалость и вся песни ваши в плач»(Ам.8:10). И ниже: «пост да исцелит пьянство, псалом – срамные песни, слезы да будут врачевством против постыдного смеха, вместо плясания, да преклонятся колена, вместо рукоплесканий, да биются перси, вместо украшения одеждами покажите смирение».

^ §55. Коленопреклонение

Паки и паки преклонше колена. Знаменование всякого коленопреклонения св. Василий Великий (в той же 27 гл., лист 42) изъясняет: «даже и во всяком коленопреклонении и восстании после оного самым делом показываем, что мы, поверженные грехом, ниспали на землю, а человеколюбием сотворшего нас воззваны на небо». И Матфей Властарь в вышеупомянутом же месте пишет: «и каждодневное наше коленопреклонение и восстание, сопровождающее молитвенные наши подвиги, показывает самым делом, что за грехи мы низвержены в землю, и человеколюбием создавшего нас опять воззываемся на небо».

^ §56. Последование в различные литии и бдения молебнов

В различные литии. Колеблемая всенародными бедствиями и возмущениями общественных скорбей, св. церковь имеет святое обыкновение умилостивлять отвращенную от людей благость Божию общественными и всенародными молитвами. Но так как виды всех бедствий многоразличны, напр., бездождие, землетрясение, язва, громы, безведрие, брани и проч., то все сии случаи она старается отвратить и от всех многоразличных бедствий подать избавление особенными на каждый случай службами, молитвами и канонами, которые здесь же после сего следуют. Впрочем, есть одна служба, общая для всех, приличная всякой нужде и прилагаемая ко всякому молению. Она заключается в настоящем последовании, соединенном с литиею и бдением, и отправляемом всегда для испрошения благ, общих всем и необходимых для каждого. Почему в надписании сего последования и сказано: в различные литии и бдения молебнов, равно как и в конце сего последования означено: «Евангелие по литии, и канон по литии, сиречь о чем прошение будет, сицево и Евангелие, и канон, и молитва».

^ §57. Литии или крестные ходы вне града

Лития. Лития означает выход в притвор с молением и всякий крестный ход, производимый вне церкви для того же моления. Кодин в книге о деяниях цареградских (в гл. 11) пишет: «после утрени бывает выход в притвор для литии, на которую выходит император». Подобным образом значится в уставе на праздник Благовещения: «в третий час дня выходим со крестами литиею вне монастыря». Лития и литания означают одно и то же. Кедрин в одиннадцатом столетии, в житии Михаила Пафлагонянина, пишет: «когда наступила засуха и в продолжение шести месяцев не было совершенно дождя: тогда братья императора совершали крестный ход (литанию), в котором Иоанн нес святый убрус Нерукотворенного образа Христова, великий доместик – послание Христово к Авгарю, а провестиарий – святые пелены Христовы, и пешешествовали от великой палаты во Влахернский храм Пресвятой Богородицы; патриарх с причтом совершал также второй крестный ход (литию)». Симеон Солунский (в гл. 339) объясняет самое знаменование литии, бываемой вне града: «когда с молением идем среди града и вопием плачевно, то это значит, что мы грехами осквернили град и все, что в нем. А когда вне града вопием и молебствуем, то этим выражаем свое смирение, объявляем себя недостойными вопиять из града, в котором осквернились и прогневали Господа и из которого, как из Божественного отечества, переселились чрез преступление: исповедуем, что в том граде, в котором мы созданы и воссозданы, в котором удостоены были Божественных даров, прельстившись змием греха, безумно развратились, сотворили себя непотребными, осквернили священное место; почему и водворяемся в пустынях, исходим в неогражденные места, покорствуя праведному гневу Промыслителя».

^ В крестных ходах носятся хоругви и кресты

При сих литиях или крестных ходах носятся святые иконы и кресты. Тот же Симеон Солунский (в гл. 353) говорит: «на путях и перекрестках творим моление для того, чтобы очистить все пути и распутия, оскверненные нашими грехами. Подъемлем из храмов священные иконы, износим честные кресты, а иногда, где есть, и священнейшие мощи святых для того, чтобы освятить и людей и все, что потребно им для жизни, – т.е. домы, пути, воды, воздух и самую землю, как попираемую и оскверняемую стопами грешников. Все это для того, чтобы обитаемый град и вся страна соделались причастными Божественной благодати, отвергнув от себя все губительное и тлетворное; молимся, да будет милостив нам Тот, Кто воплотился для нас и принял зрак раба, Кого представляют Божественные иконы и образы святых Его, чисто жительствовавших на земле, Кто, будучи Бог во плоти, ходил некогда для нас по земле и распялся для спасения нашего: – молим Его, да спасет и теперь нас, исповедующих дело крайней Его любви и благости, то есть то, что Он излиял за нас кровь Свою на кресте и умер на нем. Для сего-то износятся и показуются самые знамения Его страданий, то есть честные образы креста, посредством которого Он низложил врага, умертвившего нас древом, и избавил от смерти».

^ §58. Бдения

Бдения. Здесь под именем бдения разумеются не праздничные всенощные, положенные по уставу, но другие чрезвычайные и нарочитые вседневные и всенощные моления, которые учреждаются не по уставу, но по усмотрению епископа для отвращения наступающего или уже постигшего общественного бедствия. Сократ (Ист. гл. 25) о цареградском патриархе Александре пишет: «Александр не столько печалился о своем заточении, сколько об учении Никейского собора, которое ариане и евсевиане со всяким тщанием и рвением покушались ниспровергнуть. Ибо когда он поставлял себя защитником правил этого собора, то всеми силами старался достигнуть того, чтобы изречения и правила, установленные на нем, никаким образом не были нарушены. Итак, оставив беспрестанные словопрения и диалектические доказательства, он прибегнул к помощи Божией, прилежно содержал себя в беспрестанных постнических подвигах и не оставил ни одного рода молений. Заключившись один в храме св. Ирины, он исполнил все то, что было прилично обстоятельствам: вошедши в алтарь, он повергся лицем пред св. престолом, со слезами молил Господа и проводил многие дни и ночи в беспрерывных молитвенных бдениях. От Бога просил он помощи, – и сподобился принять исполнение своего прошения». О таковых же бдениях упоминает св. Амвросий в толковании на Псалтирь: «постились седмицу, совершали бдения и во все ночи стояли на молитвах».

^ §59. Последование в бездождие и последование о сухости бездождия

Последование. Здесь полагаются два последования: первое, содержащее Апостол, Евангелие и канон, есть средина, а второе служит окончанием прежде показанного последования в различные литии и бдения молебнов, из которого, по произволению настоятеля и по нужде предстоящих и молящихся, дополняется все потребное и благоприличное как к той средине, так и к сему окончанию.

^ §60. Испрашивается дождь

О сухости бездождия. Всенародные моления, творимые во время бездождия, много похваляет Василий Великий в беседе, произнесенной во время засухи и глада, хотя в ней же и оплакивает, что Бог, во гневе Своем, не внемлет их молению: «всуе вопиет глас молящихся в церкви; – он развевается по воздуху: ибо и мы не слушаем просящих нас». Тертуллиан в Апологии свидетельствует, что и в его времена производились моления о низведении дождя: он (на стр. 186) говорит: «наконец, когда бездождие продолжается с лета до самой зимы и все заботятся о годовом пропитании, тогда, поспешая ежедневно от пресыщения к пресыщению, занимаясь банями, шинками и блудилищами, приносите жертву Юпитеру для испрошения дождя, повещаете народу о босоножном молебствии, и ищете неба в капитолии, ожидаете на сводах оной появления дождя, отвратившись от Самого Бога и неба. А мы, иссыхая от постов, измождая себя всяким воздержанием, удаляясь от всякого увеселения, валяясь во вретище и пепле, устремляем к небу взоры и трогаем Бога, – и когда исторгнем у Него милосердие, тогда вы воздаете честь Юпитеру, а Бога пренебрегаете». И в другом месте (на стр. 27): «если отыскать письмо Марка Аврелия, почетнейшего императора, то он не словами, а письменным образом свидетельствует, что жажда, томившая воинов его в Германии, утолена была дождем, испрошенным без сомнения молитвами христианских воинов».

^ §61. Канон в страх труса

Канон в страх труса. Сей канон и при нем Апостол, Евангелие и молитвы принадлежат к последованию в различные литии. Когда моление совершается в страх труса или землетрясения, тогда из последования в различные литии присоединяется к этому канону то, что и где потребно. Св. церковь этим молением утешает и ободряет людей, пораженных и смущенных печальным и страшным землетрясением. В числе многих землетрясений особенное и чрезвычайное было во времена Феодосия младшего, когда все были поражены таким страхом, что цареградские жители, ожидая падения домов своих, пребывали несколько дней вне града, в некотором поле. Об этом землетрясении или трусе и о молениях по сему случаю упоминается в Прологе октября 16 дня.

^ §62. Канон Пресвятей Троице в прещение губительныя немощи

В прещение губительныя немощи, то есть моровой язвы или поветрия, погубляющего многих скоропостижно. К сему канону также присоединяются некоторые потребные части из общего преждеозначенного последования в различные литии и бдения.

^ §63. Молитва иная к Богу, глаголемая во время губительного глада

Сия молитва присоединяется к прочим молениям, положенным при прежнем каноне, особенно в таком случае, когда с язвою и губительным поветрием соединяется голод.

^ §64. Молитва на прещение громов и молний; – молитва о злорастворении ветров и бури морския

Сии две молитвы присоединяются или к последованию в различные литии и бдения молебнов, или к другим некоторым канонам, избранным по произволу настоятеля и по требованию обстоятельств.

^ §65. Молитва молебная на всякую литию

Самая надпись показывает, что положенная здесь молитва читается на всех тех литиях или крестных ходах, которые, по учрежденному обыкновенно, производились некогда без всяких видимых бедствий. В Цареграде была площадь, на которую патриархи и императоры каждогодно в некоторые установленные для сего дни выходили с крестным ходом и возносили моление о спасении всего града, когда и не было никакого видимого бедствия. Кедрин (в шестом столетии) пишет: «воспоминание сего землетрясения совершается ежегодно общественным молением людей на камне (на поле или площади)». – Отсюда, кажется, и в наших уставах определено совершать каждогодно те же литии или крестные ходы в праздники Сретения Господня, Благовещения, в неделю Ваий и в некоторые дни Пасхи. Но как эти литии или крестные ходы не везде совершаются в те самые праздники, в которые положено по уставу: то вместо их избран, после тех же праздников, особливый для сего день преполовения праздника Пятидесятницы, в который во всех городах российских и в некоторых сельских приходах бывает крестный ход, по определенным местам, соединенный с малым освящением воды на реках и источниках.

^ §66. Молитва благословити ваия в неделю Ваий

Неделя Ваий есть та, в которую христиане во время всенощного бдения стоят и молятся с ваиями в руках, – подражая отрокам еврейским, сопровождавшим Христа Царя, грядущего в Иерусалим, с ваиями и ветвями в руках. Ваиями называются ветви древесные, особенно ветви финикового или пальмового дерева. Так у евангелиста Матфея (Мф.21:8) сказано: ветви от древ; у Марка (Мк.11:8) ваия резаху от древия; у Иоанна (Ин.12:13) прияша ваия от финик.

^ §67. Молитва в причащение гроздия в 6-й день августа

Молитва во причащение гроздия. Гроздия или созревшие виноградные ягоды и хлебные семена приносятся в церковь для благословения, – с одной стороны, в знак благодарения Господу, Который дарует сии плоды для пропитания жизни человеческой, частию в доказательство того, что вино и хлеб, приготовляемые из тех же плодов, должны быть и будут приносимы во весь год для священнодействия, почему и 3 правило апостольское и 28 шестого Вселенского собора дозволяют те же плоды приносить в церковь. То же намерение, с которым приносятся сии плоды в церковь, изображено и в молитве при благословении их, – то есть, чтобы Господь Бог благословил плоды, которые «благорастворением воздушным, и каплями дождевыми, и тишиною временною к зрелости привесть благоволил: да будет нам причащение или вкушение оных в веселие и приносити оныя в дар на освящение Святых Таин Христовых». Василий Великий (в беседе на Пс.32-й, лист 43) указует и побудительную причину к сему молению: «земледелец получает плоды от земли не столько за свои труды и прилежание, сколько по благости Бога, возращающего оные: ибо ни насаждаяй есть что, ни напояяй, но возращаяй Бог».

^ §68. Плоды приносятся в 6-й день августа

В шестый день августа. В Греции обряд сей совершается не в одно время: где скорее созревают плоды, там они приносятся в 6-й день августа; а в местах, ближайших к северной стране, они освящаются в 15-й день августа. Вальсамон на третье апостольское правило говорит о Цареграде: «к патриарху приносят и плоды в праздник Успения Богородицы и полагают их на жертвенник святого храма Влахернского по совершении службы».

^ §69. Последование в нашествие варвар

Последование. Так как в сем последовании не имеется начала, а прямо означены Апостол, Евангелие и молитвы, то все начинательные молитвословия должно заимствовать из последования в различные литии и бдения молебнов, и потом доканчивать моление по уставу настоящего последования: ибо то последование есть общее для всех литийных прошений. Посему в российской книжке о благопотребных прошениях, все начало для настоящего последования принято из общего последования в различные литии.

^ §70. Цари с молитвами вооружались на врагов

Молитва о императоре и воинстве его. Молитва о государе и воинстве его возносится по обыкновению, принятому от древних веков. Христианские государи не меньше других имели и сами обыкновение употреблять такую молитву, когда начинали поднимать оружие, собирать воинство на врагов и развивать свои знамена. Пример сего благочестия и покорности к Богу, Который един благословляет воинственное оружие благим успехом, подал всем носящим христианское имя, первый из христианских царей, равноапостольный Константин, который, по обыкновенно своему, пред начатием сражения посвящал несколько времени усердной молитве к Богу в шатре, нарочито отделенном для приношения молений. «Ибо», говорил он, как свидетельствует Евсевий в житии его (книга 2, гл. 14), «не всегда можно и должно поражать копьями и полагать в делах своих надежду на одно вещественное оружие, или уповать на телесную силу, но должно признавать Бога вселенной Виновником и Подателем всех добрых дел и самой жизни; к Нему необходимо должно воздевать свои руки, возводить умные очи и воссылать приличные молитвы, дабы преклонить к нам милосердие Его, как Подателя победы, Хранителя жизни, Защитника и Помощника правды». Сверх сего тот же Евсевий (книга 4, гл. 20) присоединяет, что Константин Великий написал своим воинам и самый образец молитвы и повелел всем им молиться по нему единогласно и единодушно. Образец сей молитвы есть следующий: «Вемы Тя, единаго Бога и Царя, Твоея помощи просим. Ты нам подавал еси победы, Тобою врагов побеждахом, от Тебе и нынешняго и будущаго благополучия чаем, Тебе вси кланяемся, Тебе просим, да Константина, кесаря нашего, с его благоговейными чады, долго, здраво и победительно сохраниши нам» (смотри о сей молитве у Барония, в лет. 321 г.). – Следуя сему благому примеру, и последующие восточные императоры никогда не выходили в военный поход без совершения благопристойных молитв; каковое благочестие их описывают многие греческие писатели, говоря: «наступление на врага освящалось церковными славословиями, дабы благое намерение увенчалось благим окончанием и воинственный поход их во всех отношениях был подвигом священным».

^ §71. Канон молебный ко Пресвятой Богородице, поемый во всякой скорби душевной и обстоянии

Сей канон, по надписанию своему, не относится ко всякому бедствию, томлению и нужде, т.е. неприятельскому нападению, язве и прочим бедствиям внешним, но содержит моление для отвращения внутренних душевных и телесных болезней и в особенности для исцеления греховных язв, поражающих душу, как показывает и самое содержание песней и стихов канона.

^ §72. О возвышении панагии

О возвышении панагии. Слово панагия, которою греки вообще именуют Божию Матерь, как Всесвятую, означает собственно всесвятая или пресвятая. Но здесь под этим именем разумеется частица хлеба, которая посвящается имени Божией Матери. Благоговейнейшие из христиан восточных, особенно монахи и другие духовные лица, имеют обыкновение по окончании трапезы или обеда, воздав благодарение Богу, возвышать сию панагию, то есть первыми перстами обеих рук поднимать вверх треугольную частицу хлеба, изъятую в честь и память Пресвятой Богородицы и именуемую посему возвышением. Весь обряд такового возвышения описан в настоящем месте при Требнике, в Следованной Псалтири и в Уставе. Симеон Солунский (в гл. 357) говорит: «от предлежащего хлеба о спасении всех изъемлется трехугольная часть, изображающая отвсюду Троицу и единство: углами и сторонами она изображает троичность Лиц, а единым центром (т.е. остротою) – единство существа Божия. Как ни обрати эту часть, она все будет представлять три стороны и угла, которые соединяются в одной острой оконечности. Таковую часть хлеба, по обыкновению, перешедшему к нам от отцев и сохранившемуся в письменном предании от времен апостольских, мы каждодневно приносим сущему в Троице единому Богу нашему о имени Богородицы: потому что посредством Ее Божественного рождения мы познали Св. Троицу». По какой причине обряд сей возымел начало, об этом показано в Следованной Псалтири.

^ §73. Когда возвышается

Егда хощет отъити на службу. Обряд возвышения панагии совершается не только после трапезы, но и во многих других случаях и обстоятельствах жизни. Симеон Солунский (в гл. 357) говорит: «наипаче установлено возвышать панагию в конце трапезы братий, во освящение их и как бы в запечатление употребленной ими пищи, особенно же во славу Божией Матери, Которая родила нам Хлеб животный, присно питающий наши души. Возвышается панагия и во всякое другое время, когда кто имеет потребность в Ее ходатайственной помощи: многократно возвышается и в самой священной литургии, – или по просьбе некоторых, или по обычаю многих священнослужителей, желающих призывать и воспевать Всепетую, – особенно, когда приносятся в жертву Тайны Ея сына и Бога нашего, – да получим Ее молитвами вящщую помощь. Возвышается же тогда, когда по освящении Даров обыкновенно установлено воспоминать Ее, – то есть, когда произносим: Изрядно о Пресвятей, и когда призываем Ее, как сильнейшую Заступницу и Хранительницу во всех наших потребностях и обстоятельствах, – и величайшую получаем помощь от возвышения сего хлеба». – Но преимущественно последование о возвышении панагии совершается по следующим причинам: когда кто вступает в службу, или отправляется в путь, или намеревается плыть по водам, – как это показывают самые надписания, как вообще над сим последованием, так и над молитвами, входящими в состав его. Это же возвышение хлеба, как одно из знаменитейших церемониальных торжеств, совершалось и при дворе греческого императора после обеденного стола. Кодин (о деяниях цареградских, в гл. 7) пишет: «по снятии кушанья со стола, когда доместик приносит хлеб в панагиаре (пеленою покрытом блюде, на котором изображен лик Пресвятой Богородицы), тогда император восстает, потом первейший из присутствующих за столом, приняв панагиар, поставляет его на столе и, возвысив хлеб, подает его доместику, а сей императору. И как только император поднесет к устам своим хлеб – все громогласно воспевают ему: многая лета».

^ §74. Одигитрия

Все упование на Тя. Многие, плавающие по водам, возлагая все упование свое на Матерь Божию, поставляют образ Ее на кормах своих судов. В самом деле, если язычники выставляли на носу кораблей изображения своих богов: то почему же, водимые истинным богопознанием и воспитанные в св. вере, не можем поставить образа Божией Матери на мореходных и речных судах своих? Знаменитейшее и известнейшее из всех наименований Ее издревле было и есть наименование Одигитрии, то есть Путеводительницы; под сим именем призывают Ее во многих нуждах; сему имени посвящаются многие церкви. Знаменитейший из цареградских храмов, прославленный многими писателями, был храм во имя Божией Матери, известный под именем Одигитрии, созданный Пульхериею. Никифор (в кн. 14, гл. 2) пишет: «некоторой знаменитейшей (в Царьграде) улице дано имя от Марии Одигитрии (Путеводительницы)». – По этой улице входил некогда в город Михаил Палеолог, совершая торжественное шествие. Григорас (в кн. 4) изображает это шествие в следующих словах: «Царя встретила царица, но не прежде того, когда он облобызал икону Пренепорочной Божией Матери и совершил пред Нею подобающее поклонение на улице, Одигитрии (Путеводительницы) именуемой».

^ §75. Последование Мефодия патриарха от отвержения различных лиц, ко православней и истинней вере обращающихся

Последование Мефодия патриарха. Св. Мефодий, цареградский патриарх и исповедник Христов, имея ревностное попечение о возвращении к церкви отпадших, издал для спасения их сие последование. Но как в числе отпадших явились люди различного возраста и состояния, и, следовательно, различных степеней виновности, то дабы не было недостатка в церковных мерах исправления, он определил для всех тех лиц различные эпитимии и составил различные молитвы.

^ §76. Обращающиеся от отвержения бывают трех родов

Различных лиц. Отпадшие от веры суть люди троякого состояния. Одни отпадают в отроческом возрасте по неразумию. Другие отметаются под страхом мучений. Третьи, имея совершенный возраст, отступают от веры не столько по принуждению, сколько по собственному злому произволу, быв прельщены диаволом. Все они во время обращения приемлют эпитимии, но не все равные.

^ §77. Исправляются различными эпитимиями

Аще убо отроча. Первые, отроки, как стоящие в юном и незрелом возрасте, которые по одному неразумию сотворили богоотступничество, принимаются с кратчайшею эпитимиею. Вторые, которые не волею, но насилием и страхом мучений принуждены были отречься от веры, удостаиваются человеколюбия и исправляются умеренною эпитимиею. А третьи, отвергшиеся по собственному произволу, без всякого принуждения, подвергаются величайшему запрещению: они во всю жизнь лишаются причащения Божественных Таин и сподобляются оных только при конце своей жизни, по 73-му правилу Василия Великого.

^ §78. Обращающиеся омываются

В осьмый день да омоется. Это омытие, производимое в осьмый день, некоторые почитали обрядом потребным не для очищения души, но для простого омовения телесной нечистоты пред присоединением к церкви, учрежденным для соблюдения Моисеева закона. Но если вникнем в существо сего обряда, то увидим, что он установлен не для соблюдения того омовения, которое происходило некогда по иудейскому закону, и не для повторения крещения, прежде принятого и никогда не повторяемого, но для воспоминания той чистоты, которая была получена некогда им в купели крещения и потом потеряна со времени вероотступничества. По сей причине некоторых присоединяемых для принятия сих очистительных молитв поставляли близ крестильного кладезя, дабы они при нем оплакивали грехи своего неверия, старались возвратить себе веру, которую они исповедали некогда здесь и обещали пред лицем церкви, и старались воспламенить в сердцах своих прежнее усердие к Богу. Между крещением и покаянием есть великое сходство, и потому, если крещение есть первое обращение от грехов, а покаяние есть второе крещение: то нимало не удивительно, что оба сии таинства имеют сходственные обряды и священнодействия.

^ §79. Обращающиеся помазуются миром

Да помазуется миром. Чтобы показать какого состояния отпадшие от веры при своем обращении помазуются св. миром, должно знать о самих еретиках, кто из них крещается совершенно и кто не крещается, а только помазывается св. миром, и которые не помазываются вторично, когда обращаются к церкви. В сем отношении все еретики разделяются на три рода: к первому роду принадлежат те, которые не веруют во святую и единосущную Троицу и не совершают троякого погружения в воду при крещении; их, равно как и язычников и магометан, должно крестить, как повелевает 19-е правило первого Вселенского собора. Второго рода еретики суть те, которые веруют в Бога в Троице единого и крещаются троекратным погружением, но имеют свои заблуждения и ереси, и кроме крещения или совсем не признают других таинств, или, совершая другие таинства неправильно, отвергают св. миропомазание. Их крестить не должно, потому что они крещены; но после отречения их от своих ересей и исповедания православной веры, должно присоединять их к церкви посредством таинства миропомазания, как предписывает 7 правило второго Вселенского собора. Третьего рода еретики, называемые отступниками, содержат все семь таинств, равно как и миропомазание, но, отделившись от единства св. православной церкви, дерзают примешивать к чистому исповеданию веры свои заблуждения, противные древнему учению св. апостолов и отцев церкви, вводят многие пагубные мнения в церковь и, отвергая древние благочестивые обряды церкви, установляют новые обычаи, противные духу благочестия. Таковых во второй раз мы не крещаем и не помазываем св. миром; они, после отречения от своего отступничества и раскаяния во грехах своих, исповедуют Символ православной веры и очищаются от грехов своих молитвами и святительским разрешением. Отсюда явно, что если последнего рода еретики или лучше сказать раскольники, крещенные и миром помазанные, во время присоединения к православной церкви не перекрещиваются и вторично св. миром не помазуются: то и отступающие от церкви в эту ересь или раскол и желающие паки обратиться к церкви не должны быть вторично помазуемы миром. Равным образом из настоящего последования ничем нельзя доказать, чтобы можно было во второй раз помазывать св. миром, по настоящему узаконению св. Мефодия, тех, кои, быв однажды крещены и миропомазаны, отпадают в тот разряд ересей, где кроме крещения не имеется таинства миропомазания, и потом опять обращаются к церкви, в которой приняли и крещение и миропомазание до своего отпадения. Впрочем, и не должно повторять над ними таинства миропомазания: потому что они после своего отпадения находились в такой ереси, в которой, сколько ни есть, приемлется вера Христова. Итак, те только необходимо должны быть присоединяемы посредством таинства миропомазания, кои отпадали в первый разряд еретиков, то есть, вовсе отвергались Христа и впадали в языческое безбожие, а потом опять обращались к церкви. Впрочем, и здесь миропомазание не есть существенное повторение таинства, а служит только знамением возвращения им той благодати, которую они отвергли от себя, отвергшись Христа и св. церкви. Это доказывают и следующие слова в молитвах св. Мефодия: «иже Христа отвергся и преступив спасения таинство: егоже избавил от пленения безбожных врагов, с нимиже неведением детским или мучительным насильством оных прелестные обычаи прохождаше» и проч.

^ §80

И назнаменанной в нем печати ясне явитися в сердце его. Сколь справедливо было мнение св. Мефодия о силе св. миропомазания, это довольно ясно показывают сии слова его, положенные в третьей молитве. Ибо печать св. мира, приобретенная в крещении, не пребывает неизгладимою в состоянии отступничества и не изглаждается этим грехом совершенно, но только потемняется или становится как бы неясною. Почему и молит церковь: «и назнаменанной в нем печати ясне явитися в сердце его и помышлениях, знаменованием креста Христа Твоего». То есть, молит, чтобы всем были видимы и известны не столько существо таинства, сколько сила оного, и не столько самая печать, сколько исповедание непорочной веры. Симеон Солунский на вопрос 23-й митрополита пентапольского: для чего обращающийся к вере, после отречения от нее, помазуется св. миром, а не крещается снова? отвечает: «обращающегося в церкви после отречения помазуем св. миром, а не крестим вторично: потому что крещение сообщает человеку бытие во Христе, а св. миро – жизнь по Христу (т.е. по образу жизни Христовой), дыхание, святыню и печать. В крещении люди приняли благодать восстания и нетления Христова, облекшись в Него, а в таинстве миропомазания приняли печать Его освящения и дары Духа. Посему, если некоторые из них отрекутся, они имеют бытие (то есть сохраняют духовную и бессмертную жизнь), восстанут в последний день и будут нетленны, но уже не будут иметь ни благодати Духа, ни святости дел, и осудятся вместе с супостатами демонами. Ибо как однажды дается бытие от плоти, так единожды даруется рождение от Духа. Посему те, которые осквернили сию духовную жизнь, по возвращении к церкви не допускаются до таинства священства (см. об этом правило Анкирского собора); между тем, как рожденные в нечестии, приняв крещение, сложив с себя все грехи и совершенно изменившись в Божественной купели, достигают степеней священнических, если найдутся достойными (см. о сем 12 правило того же собора). Падшие же после крещения и потом раскаявшиеся, поелику по благодати приемлют прощение в одном грехе отступления, сподобляются одного и дара – быть христианином, но священства достичь уже не могут (впрочем, падшие неволею не лишаются священства по 3 правилу того же собора). Отрекшийся приемлется в церковь на том же основании, на котором и всем вообще людям, по причине удобопоползновенности и немощи плоти, даровано покаяние: посредством молитв священнических мы примиряем себя с Богом, в таинстве покаяния и в таинстве миропомазания возобновляем в нем Божественную печать и освящение, которые изнепотребствовал он своим отступлением. Об этом именно молился и Давид, раскаиваясь после своего согрешения: дух правый, говорит, обнови во утробе моей – и получил прощение. Крещения же не повторяем потому, что оно едино и единожды дарует благодатное прощение».

^ §81

Господи Боже Вседержителю. Эта молитва Господи Боже Вседержителю положена не для всякого; она читается только во время присоединения к церкви отступившего от ней в отроческом возрасте, как показывает и самое содержание сей молитвы.

^ §82. Святыня и святыни

Святынь Твоих пречистых. Слово святыня, употребляемое в единственном числе, означает или одну святую воду, или антидор – раздельно даруемые человеку; а во множественном числе святыни, употребляется тогда, когда святая вода и антидор, или и самые Тело и Кровь Христовы, даруются вместе. Здесь это слово может быть употреблено и в том и другом виде, – смотря по обстоятельствам. Если присоединяется к церкви отпадший от веры силою мучений, то он после присоединения делается причастником Святынь, то есть Тела и Крови Христовой; если же присоединяется произвольный вероотступник, лишенный таинства причащения до самой смерти, то он после присоединения удостоивается принятия только благословенного хлеба и освященной воды.

^ §83. Последование о священнике, во сне искусившемся

Последование о священнике, во сне искусившемся. Как чистота возвышает священника до небес, так далеко низводят его телесные скверны. Если случается телу его впасть в какое-либо осквернение, церковь повелевает ему в то же время очиститься приличными молитвами.

^ §84

И молитва сия Марка монаха. Монах Марк, издатель сей молитвы, кажется есть тот самый постник, который в юности своей отличался от прочих сверстников непорочностью своей жизни и впоследствии времени пребыл усерднейшим хранителем чистоты и целомудрия, как повествуется о нем в житии Макария (января 19 дня).

^ §85

Мартиниана. Этот Мартиниан (память его февраля 13 дня) так свято чтил и хранил чистоту тела, что лучше избрал лежать на разжженных угольях, нежели оскверниться любодейным соитием.

^ §86. Мечта во сне

И аще убо есть мечтание от демонскаго искушения. Вальсамон изобразил мнение о сем в ответе на вопрос Марка, епископа александрийского: «мирянин, искусившийся во сне, если сам подал причину плотскому повреждению, да удержится от принятия Святых Таин, если же по зависти бесовской, небоязненно да приступает к оным. Но касательно епископов, священников и диаконов, претерпевших таковое же искушение по одному сатанинскому посмеянию, мы не знаем и не имеем того же решения. Посему для чести священства советуем им лучше удержаться от священнослужения в тот день, пред которым случилось сластолюбивое сновидение. Но когда чрез медление может произойти опасность, или по причине какой-либо надобности: тогда в той же ночи да разрешится искушения сеть, и да восстанет в том же дни священнодействия власть». И Иоанн, епископ цитрский, в ответе 29: «иереям и мирским людям, осквернившимся сонным мечтанием, прилично в этот день удержаться от святынь для чести священства. Если же отсрочка священнослужения угрожает опасностию или бедою, или если настал пресветлый день (праздник), неотсрочно требующий священнодействия: тогда да сокрушится сеть искусителя, да возвысится же священства мочь». Подобные правила касательно сего случая смотри в Кормчей книге (часть 1, листы 284, 285 и 286).

^ §87

По четвертому правилу Дионисия. Правило это есть следующее: «иже не по изволению истечение в нощи подъемше, своей совести да последуют: и сами себе да смотрят, аще зазрят себе в том или ни». Смотри о сем в Кормчей книге (часть 2, лист 260).

^ §88

По Великому Афанасию. У св. Афанасия есть целое послание (к Аммону) о истечении, происходящем путем естественным. В нем он разрешает все сомнительные случаи касательно сего предмета, раскрывает мысль восточной церкви, советует творить молитву для очищения от осквернения. Смотри в Кормчей книге (часть 2, лист 263).

^ §89

И по Великому Василию. Мнение св. Василия Великого есть следующее: «что всякому нечистому нельзя входить во святая, это доказывает пример страшного наказания, постигшего в ветхом завете подобное преступление. Но так как в новозаветном храме предлежит большая святыня, чем в храме ветхозаветном, то тягчайшее понесем мы и наказание, как говорит апостол: ядый и пияй недостойне суд себе яст и пиет.

^ §90

Ищи сия в каноне в К стихии в главе 28. Все вышеприведенные правила изложены у Матфея Властаря; почему и искать их должно под той буквою и в той главе, которая здесь указана. Здесь же к последнему правилу св. Василия Великого он присоединяет и свое мнение: «нечистотою назвал святый не извержение семени, которого едва ли кто, по моему мнению, избежит вовсе, разве будет весьма бесчувствен, но лукавое пожелание».

^ §91. Молитва, умиривающая во вражде сущих

Сия молитва умиривающая читается тогда, когда находящиеся во вражде примиряются между собою и просят у Бога утверждения своего примирения. Таким же образом совершали некогда примирения свои и язычники, призывая богов во свидетели своего примирения и всенародно принося молитвы об утверждении мира. Доныне указывают в Риме остатки обширного языческого капища мира. Но христиане, заключая мир, призывают во свидетели истинного Бога, Источника и Подателя мира, и молят, дабы Он Сам утвердил и сохранил мир, заключенный после вражды.

^ §92. Последование к братотворению духовному

К братотворению духовному. Матфей Властарь (под буквою В, в главе 8) говорит: «самое свойство подразделяется на два вида: оно бывает родственное и установленное. Свойство родственное есть то, которое происходите от супружеского союза; а свойством установленным или положением называется принятие кого-либо в сына, или усыновление, без плотского соединения, равно и братотворение». Посему образ братотворения сходен с обрядом усыновления: как приемлющий чуждого отрока себе в сына заключает с ним законное или духовное свойство; так и тот, кто, по внушению благосклонности, присоединяет себе постороннего человека в брата, совершает с ним духовное братотворение и законное свойство. Как приемлемый в усыновление требует молитв и благословения церкви: так и братотворение совершалось некогда посредством благочестивого церковного обряда. Побудительные причины и намерения, с которыми человек приобретает себе брата, могут быть многие: вступление в наследство, оказание друг другу взаимной помощи, стремление к общежитию, любовь к родственным связям, благосклонность одного к другому, или даже одно сердечное расположение их друг к другу, могли подать случай и служили некогда законным основанием к присвоению прав духовного братства, по обряду церковного братотворения.

^ §93. Законами возбранено

От церковнаго и царскаго закона возбранено. Хотя по древним обрядам дозволено было совершать братотворение: но впоследствии времени от церковного и царского закона возбранено. И не без причины: такие братства нередко пролагали дорогу к возмущениям и смертоубийствам, возбуждали гнев, воздвигали руки и поощряли людей к сопротивлению законам друг за друга. Посему тот же Властарь и в том же месте присовокупляет: «это братотворение есть дело незаконное; хотя лишенные детей имеют дозволение принимать в усыновление чужих по причине перенесения на них своего наследства, но к присвоению братства не приводит ни одна законная причина. Посему-то (усыновление), как благословное, закон принял, а сие (братотворение), как незаконное, отверг». По этой причине ни обряда, ни молитвы на сие братотворение в российском Требнике не показано.

^ §94. Егда крест творит священник на страсть недуга святым копием

Восточные христиане, полагая всю надежду в сохранении здравия на врачевания духовные, не оставляют без приложения к себе ни одного рода священных помазаний и прикосновений к мощам и вещам святым. Иногда они отираются пеленами, находящимися при святых мощах или иконах; иногда помазуются елеем из кандил и лампад, возжженных в честь святых и проч. Равным образом творят знамение креста святым копием над водою и употребляют сию воду в пользу больных. Сей последний обряд и составляет содержание настоящего последования.

Сноски

 

[1] Диикисия и Дикастерия, διοίχησις, diocesis, есть область того митрополита, который, будучи сам подчинен патриарху, имеет в своем ведомстве некоторые сторонние епархии с их архиепископами и епископами и судит их столько, сколько ему дозволено, а прочие дела, на которые не дано ему власти, предоставляет суду патриарха (смотри о сем 9 правило 4 Вселенского собора). И потому каждый митрополит имеет два главные духовные правления: одно областное, а другое епархиальное. Первое из них называется дикастериею, а второе консисториею.

Новая Скрижаль или объяснение о церкви, о литургии, и о всех службах и утварях церковных, Вениамина, архиепископа Нижегородского и Арзамасского (1739–1811). В четырех частях. М.: Издательство Православного Братства Святителя Филарета Митрополита Московского, 1999.